يوميات ليست بريئة من الخيال

«مراعي الصبار» لفوزي كريم

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب
TT

يوميات ليست بريئة من الخيال

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب

يُفصح السطر الأول من مقدمة كتاب «مراعي الصبار» بأنّ نصوصه مُنتزعة من «يوميات» الكاتب، لكنها ليست بريئة من فعل الخيال الذي يضفي عليها غموضًا مُحبّبًا يستدرج القارئ إلى غابة مُضبّبة ملأى بالأسرار والمفاجآت.
قد تبدو «اليوميات» كلمة عائمة تدور في فلك التشابه والتكرار المملّين، لكن ثمة «مُذكّرات» مهمة تغري الكاتب للعودة إليها، ونبشها، وتقليبها، لأنها تنطوي على ما يستحق الرصد والتأمل والتدقيق. وهذا ما حصل بالضبط لفوزي كريم الشاعر، والناثر، والرسّام، والناقد الموسيقي الذي يدّعي أنه «الشاعر الأكثر عزلة عن الناس»، وينأى بنفسه عن الوسط الثقافي العربي، لكن واقع الحال يكشف العكس تمامًا، كما تقول اليوميات، فهو يرتاد دار الأوبرا، والمتحف الوطني، والأكاديمية الملكية، ويتردد على الساوث بانك، والباربيكان، وشارع كورك المُزدحم بالمعارض الصغيرة، ويتنقل بدراجة هوائية بين صالات السينما، والقاعات الموسيقية، ومعارض الفن التشكيلي التي تغذّيه بالثقافة البصرية التي لا تحتاج إلى معرفة باللغة الإنجليزية التي سوف يتعلمها لاحقًا، ويُترجم منها إلى اللغة العربية ما يتناغم مع ذائقته الشعرية من قصائد.
لم تتحطّم جدران العزلة التي يعاني منها فوزي كريم إلاّ بمَقْدم صلاح، الصديق الذي سيشاركه السكن على مضض. فهذا الرجل يتحدث «باحتقار أخ يكبره سنًّا»، فلم يجد حرجًا في القول: «سأقتسم معكَ سُكنى الفئران هذه إلى حين»، لكن الراوي كان يتحمل هذا الصديق لأنه «كان مثقفًا مهمومًا باجتراح حلول جذرية لأزمة الفقر». إنّ ما يهمّ القارئ هو التناقض الحاد بين الكاتب وضيفه، فهذا الأخير نباتي، ويساري متطرف، إضافة إلى تركيبته الشيزوفرينية التي حرّكت الحياة في هذه الشقة الساكنة.
مثلما أطلّ صلاح وتوارى عن الأنظار مُخلِّفًا حضوره الباذخ، تطل زاهية التونسية التي يحبها الراوي على الرغم من ارتباطها العاطفي بأدهم، فهي تحبهُ، ولديها الرغبة في الزواج منه، لكن شيئًا من كيانها بقي تائهًا ومعلقًا في الفراغ الذي لا يستطع أدهم أن يسدّه وحده، فلا غرابة أن يحضر الراوي ليعوّض العنصر التائه في هذه العلاقة الإشكالية التي لا تكتمل من دونه، وأغرب ما في هذه العلاقة الشائكة أنه لا يحبّذ امتلاكها وإنما يريدها معه فقط.
ليس من الغريب أن تحضر اللوحة الفنية في هذه اليوميات، فهي جزء أساسي من الثقافة البصرية للراوي، فهو رسّام وإن لم يكرّس حياته للرسم، كما أنه ناقد فني لمّاح تتجلى خبرته النقدية عند الحديث عن المعرض الاستعادي لمونك، فهو بخلاف جمهرة من النقاد التشكيليين لم يرَ في نظرات مونك المذعورة أي ملامح غيرة مثلما هو لا يغار على زاهية من أدهم أو حتى من الناس الآخرين. لا بد من الإشارة إلى الصراع الداخلي، ومشاعر الحرج الثقيلة، والإحساس بالذنب الذي يعانيه الراوي بسبب موقفه من زاهية وعلاقته الغامضة بها، لأن قسمًا مهمًا من مشاعرها ينصبّ عليه لأنه يشغل المساحة المرتبكة من عاطفتها الإنسانية الحميمة.
الصديق الثاني الذي يلتقيه قادمًا من العراق هو المسرحي جليل الشرقي، الذي كبُر بعض الشيء وسيتخذ من وجوده ذريعة لتأكيد عدم معرفته باللغة الإنجليزية، فلم يذهبا إلى عرضٍ مسرحي مثلا، وإنما ذهبا إلى حفل موسيقي بحجة أن الموسيقى لغة عالمية يفهمها الجميع. كما سيتخذ الراوي من وجود هذا الصديق حجة للعودة إلى بغداد التي لن تعود إلى سابق عهدها، لأن «الزورق دخل في المحيط العاصف»، وأن السيد النائب قد أصبح رئيسًا للجمهورية وبدأ بتصفية الحساب مع رفاقه في القيادة قبل أن يبدأ بخصومه وأعدائه.
يكتظ هذا الكتاب بالأفكار المتناسلة التي ينتجها الراوي عن نفسه وعن الشخصيات التي تظهر وتؤدي وظيفتها قبل أن تختفي لتظهر من جديد أو تتوارى كليا لتتيح للراوي أن يتجول في «مراعي الصَبَّار»، وهو يتأرجح بين فكرتي الإيمان والإلحاد: «إنني لستُ ملحدًا، كما أنني لستُ مؤمنًا»، لأن «اللاإيمان يليق بالشاعر».
لعل «ليلة الكابوس» هي أهم ما في العودة الذهنية إلى بغداد حيث نتعرف على شخصية «هوبي» الذي يبدو ضعيفًا، سهل المكسر، لكنه مرتبط بعلاقة حميمة مع شاعرة. ويتضح لاحقًا أن ليلة الكابوس التي كذّب فيها «هوبي» قليلا كانت ليلة إعدام أخيه، فلا غرابة أن يهلع من فكرة اعتقاله الوشيك لأن العراق «لا فسحة فيه للعزاء أو السلوان، هذه هي الحقيقة كلها».
يحلّ حجي إسماعيل ضيفًا على الراوي بمزاجه الرائق، وشخصيته خفيفة الظل التي تصوِّر لنا خوف الشخصية العراقية من الديكتاتور وهي بعيدة عنه آلاف الأميال، فهذا الرجل يهمس حينما يأتي على ذكر «السيد النائب» أو عبارة «بعد مجيء الجماعة»، لكن قصصه الأخرى الأقرب إلى الخرافات تمنح الكتاب بُعدًا فانتازيًا جميلا.
يبدو أن الشاعر فوزي كريم هو أفضل من وظّف عِلله البدنية في الأدب العراقي، ومن يقرأ هذا الكتاب لا بد أن يرتجف قلبه، ويتضاعف عنده الخفقان، لكن العبرة في هذا الكتاب أنه يحوّل الأمراض الجسمانية إلى مختبر لفحص الآراء، والمفاهيم، والقيم الحضارية التي يتشبث بها هذا الكائن البشري على الرغم من البقع السوداء التي تبسط نفوذها على مساحة غير قليلة من هذا القلب المرهف.
يُفزع كريم قارئه حينما يتابع تدهور الحالة الصحية للشاعر شريف الربيعي الذي تبين أنّ غدة البنكرياس لم تسلم من مخالب السرطان التي بدأت تنهش في أعماقه، وأن حالته الصحية ميؤوس منها، بعد أن فشلت كل المحاولات الطبية للدفاع عنه وإنقاذه من هذا الأخطبوط الغامض الذي فاجأه على حين بغتة.
تكمن أهمية هذا الفصل تحديدًا في مراقبة الراوي لوجوه الأصدقاء الكثر الذين زاروه في المستشفى، بعد أن استحوذت عليهم مشاعر الخوف والقلق والترقب. بعضهم يبكي بصمت، وبعضهم ينشج، وبعضهم الثالث ينخرط في بكاء حار حينما تتناهى إليه مناغاة صادق الصائغ المؤثرة وهو يقول بصوت مسموع «أبو الشرف، فدوة لعيونك».
هذا الكتاب مُهدى إلى عبد الستار ناصر، الصديق الذي توقع أن يرحل أحدهما، هو أو فوزي كريم، إلى عالم الأبدية في عام 2007، وتمنى صادقًا أن يكون هو الراحل وليس فوزي كريم، وقد تحققت نبوءته ولكن بعد ست سنوات. لم يرتكس الكاتب إلى السحر والمعجزة والنبوءة، لكنه يؤمن بأن «هناك فيوضات روحية يشحنها الشعر والفنون»، وربما تقودنا هذه الفيوضات إلى القول بأن «الموت لا يعني العدم».
لم يأتِ فوزي كريم إلى لندن طمعا بمغامرة أو رغبة باكتشاف، وإنما جاءها هاربًا فأصبحت تيمة الهروب الأبدي أساسية في شعره ونثره أيضا. أما الماضي فقد كان يعيشه ولا يكتفي باستعادته.
وهو لا يحب أيضا نثر المعميات والرطانة اللغوية التي يُعِّدها مرضًا يفتك بجمالية النص الأدبي، ولا يجد حرجًا في القول بأنه يريد أن يفهم ما يقرأه، فلا غرابة أن يحرِّم على نفسه استعمال كلمات لا يفهمها من قبيل «الشعرية»، «النسق»، «التناص»، «التماهي»، «حركية السكون» و«المسكوت عنه»! هل حقًا لا يفهم فوزي كريم هذه المصطلحات وهو المُشتغِل في حقل اللغة منذ خمسة عقود تقريبا؟



«هوامش على دفتر الثقافة» يحتفي بشعراء الحزن الجميل

«هوامش على دفتر الثقافة» يحتفي بشعراء الحزن الجميل
TT

«هوامش على دفتر الثقافة» يحتفي بشعراء الحزن الجميل

«هوامش على دفتر الثقافة» يحتفي بشعراء الحزن الجميل

في كتابه «هوامش على دفتر الثقافة» الصادر عن دار «بيت الحكمة» بالقاهرة، يستعرض الشاعر عزمي عبد الوهاب العديد من قضايا الإبداع والأدب، لكنه يفرد مساحة مميزة لمسألة «الحزن»، وتفاعل الشعراء معها في سياق جمالي إنساني رهيف. ويشير المؤلف إلى أن ظاهرة الحزن لم تعد ترتبط بأسباب عرضية، أو بحدث يهم الشاعر، ويدفعه إلى الحزن كما كان الحال في الشعر العربي القديم.

ومن بين بواعث الحزن ومظاهره في الشعر قديماً، أن يفقد الشاعر أخاً أو حبيبة، فيدعوه هذا إلى رثاء الفقيد بقصائد تمتلئ بالفقد والأسى، مثل الخنساء في رثاء شقيقها، وأبي ذؤيب الهذلي في رثاء أبنائه، وجرير في رثاء زوجته، وهناك من يشعر بقرب الموت فيرثي نفسه، كما فعل مالك بن الريب، وقد يعاني الشاعر مرضاً، فيعبر عن ألمه.

أما في الشعر الحديث، فيعد الحزن ظاهرة معنوية تدخل في بنية العديد من القصائد، وقد استفاضت نغمتها، حتى صارت تلفت النظر، بل يمكن أن يقال إنها صارت محوراً أساسياً في معظم ما يكتبه الشعراء المعاصرون حتى حاول بعض النقاد البحث في أسباب تعمق تلك الظاهرة في الشعر العربي. ومن أبرزهم دكتور عز الدين إسماعيل الذي يعزو أسباب الظاهرة إلى تنامي الشعور بالذات الفردية بدلاً من الجماعية، وهذا ما يقودنا إلى الحديث عن «اغتراب» الإنسان المبدع؛ إذ يأخذ أشكالاً متعددة، ولعل أقسى أشكال ذلك الاغتراب ما عبر عنه أبو حيان التوحيدي بقوله: «أغرب الغرباء من صار غريباً في وطنه».

ذكر إسماعيل عدة أسباب للحزن منها تأثر الشاعر العربي الحديث بأحزان الشاعر الأوروبي وبالفنين الروائي والمسرحي، وقد توصل إلى أن أحزان الشاعر مصدرها المعرفة، وكأن شاعرنا الحديث تنقصه أسباب للحزن وبالتالي يعمد إلى استيرادها أوروبياً من شعراء الغرب.

وفي كتابه «حياتي في الشعر» يواجه صلاح عبد الصبور مقولات النقاد حول أنه شاعر حزين، موضحاً أن هؤلاء يصدرون عن وجهة نظر غير فنية، لا تستحق عناء الاهتمام مثل آراء محترفي السياسة أو دعاة الإصلاح الأخلاقي التقليديين. وانبرى عبد الصبور لتفنيد النظريات التي يأتي بها هؤلاء النقاد لمحاكمة الشعر والشاعر قائلاً: «لست شاعراً حزيناً لكني شاعر متألم، وذلك لأن الكون لا يعجبني ولأني أحمل بين جوانحي، كما قال شيللي، شهوة لإصلاح العالم، وهي القوة الدافعة في حياة الفيلسوف والنبي والشاعر، لأن كلاً منهم يرى النقص فلا يحاول أن يخدع نفسه، بل يجهد في أن يرى وسيلة لإصلاحه».

يتحدث الشاعر أيضاً عن قضيتين أثارهما بعض النقاد عن شعره، أولاهما أن حزن هذا الجيل الجديد من الشعراء المعاصرين حزن مقتبس عن الحزن الأوروبي، وبخاصة أحزان اليوميات. وكذلك قولهم إن الشعراء يتحدثون عن مشكلات لم يعانوها على أرض الواقع كمشكلة «غياب التواصل الإنساني» من خلال اللغة، كما تتضح عند يوجين يونيسكو أو «الجدب والانتظار» عند صمويل بيكيت وإليوت، أو «المشكلات الوجودية» عند جان بول سارتر وكامو، وبخاصة «مشكلة الموت والوعي».

وشرح عبد الصبور كيف أن الحزن بالنسبة إليه ليس حالة عارضة، لكنه مزاج عام، قد يعجزه أن يقول إنه حزن لكذا ولكذا، فحياته الخاصة ساذجة، ليست أسوأ ولا أفضل من حياة غيره، لكنه يعتقد عموماً أن الإنسان «حيوان مفكر حزين».

ويضيف عبد الصبور: «الحزن ثمرة التأمل، وهو غير اليأس، بل لعله نقيضه، فاليأس ساكن فاتر، أما الحزن فمتقد، وهو ليس ذلك الضرب من الأنين الفج، إنه وقود عميق وإنساني».

لكن ما سبب الحزن بشكل أكثر تحديداً عن الشاعر صلاح عبد الصبور؟ يؤكد أنه هو نفسه لا يستطيع الإجابة ويقول: «أن أرد هذا الحزن إلى حاجة لم أقضها، أو إلى فقد شخص قريب، أو شقاء طفولة، فذلك ما لا أستطيعه».

ومن أشهر قصائد صلاح عبد الصبور في هذا السياق قصيدة تحمل عنوان «الحزن» يقول في مطلعها:

«يا صاحبي إني حزين

طلع الصباح فما ابتسمت

ولم ينر وجهي الصباح»

لقد حاول التحرر فيها من اللغة الشعرية التقليدية عبر لغة يراها أكثر مواءمة للمشهد، لكن كثيرين اعترضوا على تلك اللغة، في حين أنه كان يريد أن يقدم صورة لحياة بائسة ملؤها التكرار والرتابة. ويؤكد الناقد د. جابر عصفور أن السخرية والحزن كلاهما ركيزتان أساسيتان في شعر عبد الصبور، وهو ما جعل عصفور يسأل الأخير في لقاء جمعهما: «لماذا كل هذا الحزن في شعرك؟» فنظر إليه عبد الصبور نظرة بدت كما لو كانت تنطوي على نوع من الرفق به ثم سأله: «وما الذي يفرح في هذا الكون؟».

وتحت عنوان «ظاهرة الحزن في الشعر العربي الحديث»، يوضح الباحث والناقد د. أحمد سيف الدين أن الحزن يشكل ظاهرة لها حضورها وامتدادها في معظم التجارب الشعرية الحديثة، خلافاً لما كان عليه الحال في الشعر العربي القديم. ويميز سيف الدين بين حزن الإنسان العادي وحزن المبدع الذي يتسم بحساسية خاصة، حيث يستطيع أن يحول حزنه وألمه إلى مادة إبداعية.

ويلفت الكتاب إلى أن هناك أسباباً متنوعة للحزن، منها أسباب ذاتية يتعرض لها الشاعر في حياته كالمرض أو الفقر أو الاغتراب. أيضاً هناك أسباب موضوعية تتصل بالواقع العربي، وما فيه من أزمات ومشكلات سياسية أو اجتماعية أو اقتصادية. ومن ثم، فالحزن ليس فقط وعاء الشعر، إنما هو أحد أوعية المعرفة الإنسانية في شمولها وعمقها الضارب في التاريخ.