حين يكتب لقمان سليم عن اسكندر رياشي

لقمان سليم
لقمان سليم
TT

حين يكتب لقمان سليم عن اسكندر رياشي

لقمان سليم
لقمان سليم

بين اسكندر رياشي المولود في 1890 ولقمان سليم المولود في 1962 زمن يتعدى العقود السبعة، نشبت خلاله حربان عالميتان، وانهارت إمبراطوريات، ونشأت بلدان، في عدادها بلدنا، واندثرت أخرى، كما حصل من الهزات والتحولات، الوطنية منها والعربية والكونية، ما لا تتسع لذكره مجلدات.
هكذا يبدو لوهلة أن من الصعب انضواء الاثنين في مزاج واحد، أو اشتراكهما في حساسيات تعبر ذاك الزمن العريض وما انطوى عليه من شؤون وشجون.
مع هذا، فقد فعلا.
هذا، على الأقل، ما نستشفه من المقدمة التي كتبها لقمان عن اسكندر رياشي، والتي تشبه محاولة في البعث أو في الاستعادة، كما تنطوي على حنين لمن لم يعرفه شخصياً صاحبُ الحنين، ولا كان ممكناً أن يعرفه.
لكنْ بعثُ ماذا بالضبط، والحنين إلى ماذا؟
لقد أعطى لقمان لمقدمته عنواناً أوحى أنه يلخص رأي رياشي الضمني في أحوال الدنيا. أما ذاك العنوان فليس سوى عبارة «الباطل يحرركم». وهي، كما نعلم، معارضة صريحة لعبارة المسيح الشهيرة في إنجيل يوحنا: «الحق يحرركم». أي أننا هنا، مع رياشي، وفق تأويل لقمان له، نسبح في عالم اللاصواب، سياسياً كان الصواب أم غير سياسي. وكيف يُطلب إتيان «الصواب» من «تائه»، عملاً بالوصف الذي اختاره اسكندر رياشي لنفسه ولجريدته، «الصحافي التائه»؟
إذاً نحن حيال شخص يلعب ويلاعب المخيلة والأخيلة، يسلي ويتسلى، ويجرب بنفسه وبسواه غير مكترث بما يقود إليه ذاك التجريب. إنه تائه عن «خط التاريخ» وعن «حتمياته» و«ضروراته»، لكنه أيضاً تائه عما قد يحصل بعد ربع ساعة، أو فيما وراء أكمة أو ينبوع ماء. ومع هذا الرحالة والكاتب والصحافي الذي كانه رياشي، نرانا نتعامل مع كائن يتعاطف، أو يدعي التعاطف، مع أعمال وأقوال يستحيل التعاطف معها، أو أن الجميع تواضعوا، تبعاً لثقافة ما، على أن التعاطف معها غير ممكن ولا مقبول. ولقمان الذي كان على بينة من ذاك «التيه» عن «الحق» و«الصواب»، كان يدرك أيضاً ما يختبئ في تضاعيف السلوك والقول الرياشيين، فكان في نقله أخبارَ الرجل وأقوالَه يحتاط بتدخل اعتراضي متكرر: «على ذمته»، أو بتحفظات أخرى من هذا القبيل. أبعد من هذا أن رياشي كان يهتك المقدس، ولم يدعِ مرة أنه قويم أو شريف، ولم ينسب إلى ذاته صفات محمودة، بل لم يتردد في سرد أخبار عن نفسه تضر بسمعته وتؤذيها. فهو من أولئك الذين لم يحملوا أشخاصهم على محمل الجد، مكتفين بحمل شغلهم على ذاك المحمل.
والحال أن الذين رثوه تعمدوا «التستر والتستير على كل ما كان هو، طوال حياته، يُشهره»، فنسبوا إليه أخلاقاً غير أخلاقه، وجردوه من أخلاق كانت أخلاقَه، كما «تستروا» على مواقف له كان فيها، مثلاً لا حصراً، مُحبذاً للانتداب الفرنسي. ذاك أن أموراً كهذه غير محمودة أخلاقياً وسياسياً، وفق الموقف «القويم» المُجمَع عليه، والذي يكرر مرة بعد مرة الوصف نفسه الذي يُسبغه على سائر الموصوفين «الشرفاء» المجعولين شخصاً واحداً. ولأن رياشي، كما كتب لقمان، «لا يصلح أن يُرفع في محل «المفخرة الوطنية» (...) [و] لا أن يُنصب مثالاً أعلى يمكن لطائفته أن تنابذ به رصيفاتها»، فإن بعثه أو إحياءه جاء يحررانه من مداحيه الذين صادروه ثم زوروه وكذبوه إنقاذاً منهم لما توصف به الأخلاق والوطنية.
إذاً هناك فيما أقدم عليه لقمان الكثير من احترام الراوي الأصلي من خلال اعتماد روايته عن نفسه وعن أشيائه، وهذا ينزع التفخيم بالضرورة ويعيد الاعتبار للحياة الفعلية كما عِيشت، وكما قال رياشي، غير هياب، إنه عاشها.
ويصعب القول إن خفة ما هي التي دفعت لقمان إلى هذه المهمة، وهو الذي أوغل في الجِد حتى الموت اغتيالاً بعدما كرس نفسه لما اعتقده جليلاً يستحق الموت والحياة. لكن عبارة كتبها في مقدمته هذه تكشف ذاك اللغز المحير. فقد أثاره في اسكندر رياشي، على ما أظن، «ما تلونتْ به حياته من ألوان». وإذا صح هذا الظن كانت «الألوان» ما أغرى الكاتب بالمكتوب عنه. ذاك أن لبنان الملون، ممثلاً بصحافينا التائه عن الصواب، هو ما كان يخاطب كاتبَ المقدمة الذي فتح عينيه على الدنيا فيما بلده لونٌ واحد يصارع لوناً واحداً، وراوية عارفة واحدة تناهض رواية عارفة واحدة أخرى.
هو إذاً الحنين إلى لبنان الذي سمع عنه لقمان من أبيه ومن مُجايلي أبيه قبل أن يقرأ عنه بنفسه. وهو بالتأكيد سمع أو قرأ أن السياسة والصحافة في هذا البلد عرفتا أسماء تلعب وتسخر وتتسلى حين كان لبنان «القديم» يسمح بذلك ويتيحه. فأسماء كسامي الصلح ومارون عبود وسعيد فريحة وسليم اللوزي والمحامي إميل لحود، وآخرُ حبات هذا العنقود، منح الصلح، كان أصحابها يضحكون ويُضحكون ويتسلون بالمقدسات ويسلون بها، وهم لم يروا أن الحياة تُختزل إلى سياسة فيما تُختزل السياسة إلى عنف وجريمة. حتى القوميون السوريون، الذين جاؤوا من مصدر آخر يستسهل العنف، جرهم لبنان اللاهي إلى أن يتباهوا بما يظنونه ظرفاً في سعيد تقي الدين.
وهذا ما شرعت تغيره الحرب. فكم كان بليغاً مثلاً أن تعبير «شعراء الجنوب» الذي كان يُطلَق على شعراء، في عدادهم رجال دين، يداعب أحدهم الآخر بالأهاجي الساخرة والودودة، إذا صح الوصف، بات هو نفسه تعبيراً يصف الدعوات الموزونة أو المقفاة إلى إحراق الأرض وقتال العدو حتى الرمق الأخير.
وليس صدفة أن الحرب إنما ترافقت مع سطوع نجم السياسي اليابس الذي يتزعم عدداً من المقاتلين ممن يناظرونه يباساً، يحضهم على القتل والقتال. وكم هو دال أن قادة القتال ومؤسسيه في أواسط السبعينات كانوا رئيس جمهورية لا يطيق المدينة كسليمان فرنجية، ورمزاً من رموز صوفية الأرض هو بيار الجميل، وزعيماً لم تَكْفِه صوفياتنا المحلية فاستعان بصوفيات الهند ككمال جنبلاط، فضلاً عن رجل دين كانه موسى الصدر! مذاك لم يكف اليباس عن النمو وصولاً، في يومنا هذا، إلى تربع حسن نصر الله، متجهماً صارخاً في وجوهنا، في منصة اليباس الأعلى.
ومثلما ضاق قاموس الأفعال ضاق قاموس الكلام، فبات وصف «الشرفاء» يطلقه المحازبون على قادتهم وعلى رفاقهم وصفاً أوحد، غير عابئين بما فعله ماكيافيلي قبل نيف وخمسة قرون حين فصل عالم الشرف عن عالم السياسة.
هكذا كان لقمان، وهو يحتفل باسكندر رياشي، إنما يحتفل بلبنان الملون، فكأنه كان يحدس بأن اللون الواحد والرواية الواحدة يقتلان. وبالفعل ما لبث هذان الواحدان أن انقضا على لقمان نفسه.



أي دور للكتاب والمبدعين في زمن الحرب؟

سانت إكزوبيري
سانت إكزوبيري
TT

أي دور للكتاب والمبدعين في زمن الحرب؟

سانت إكزوبيري
سانت إكزوبيري

لم يكف البشر منذ وجودهم على هذه الأرض عن التقاتل والتذابح، وفرض سيطرة بعضهم على البعض الآخر، عبر أكثر الوسائل دمويةً وفتكاً. وسواء كانت الحروب عبر التاريخ تُشن بفعل الصراعات الإثنية والدينية والآيديولوجية والرغبة بالسيطرة والاستحواذ، أو اتخذت شكل الدفاع عن الحرية والمقاومة ضد الاحتلال، فإن نتائجها الوخيمة لم تقتصر على دمار المنازل والمباني والمعالم المادية للعيش، بل تعدت ذلك لتصيب الدواخل الإنسانية بالتصدع، ولتحدث انهياراً كاملاً في نظام القيم وقواعد السلوك، ولتضع علاقة الإنسان بنفسه وبالآخر في مهب الشكوك والتساؤلات.

همنغواي

على أن من المفارقات اللافتة أن تكون الحروب الضارية التي أصابت الاجتماع الإنساني بأكثر الكوارث فظاعةً وهولاً، هي نفسها التي أمدت الفلسفة والفكر والفن بالأسئلة الأكثر عمقاً عن طبيعة النفس البشرية، ودوافع الخير والشر، ونُظُم الاجتماع الأمثل، فضلاً عن دورها المهم في تغيير الحساسيات الأدبية والفنية، ودفعها باتجاه الحداثة والتجدد. وإذا كان السؤال حول الآثار التي تخلفها الحروب في مجالي الأدب والفن هو من بين الأسئلة التي لم يمل النقاد والمهتمون عن طرحها مع كل حرب جديدة، فإن الإشكالية التي يتم طرحها باستمرار تتعلق بدور الكتاب والمثقفين في زمن الحرب، وعما إذا كان هذا الدور يقتصر على إنتاج النصوص والأعمال الإبداعية، أم أن على الكتاب والفنانين أن يدافعوا بحكم انتمائهم الوطني والقومي والإنساني عن قضايا شعوبهم بشتى السبل والوسائل الممكنة.

وإذا كان هذا النوع من الأسئلة لا يجد له إجابات قاطعة، لأن كل شخص يرى من وجوه الحقيقة ما يلائم مواقفه وتوجهاته، فقد تمكّننا العودة إلى التاريخ من استجلاء بعض الحقائق المتعلقة بمواقف الشعراء والمبدعين من الحروب والنزاعات الأهلية، وبما قاموا به، خارج النصوص والأعمال الفنية، من أدوار وإسهامات. ولعل أول ما يحضرني في هذا السياق هو التجربة الرائدة للشاعر الجاهلي زهير بن أبي سلمى، خلال الحرب الدامية التي نشبت بين قبيلتي عبس وذبيان، التي عرفت عبر التاريخ بحرب داحس والغبراء. فقد حرص زهير على وصف الحرب بما يليق بها من نعوت، محذراً من نتائجها الكارثية عبر أبياته المعروفة:

وما الحرب إلا ما علمتمْ وذقتمُ

وما هو عنها بالحديث المرَجَّمِ

متى تبعثوها تبعثوها ذميمةً

تضْرَ إذا ضرَّيْتموها فتضرمِ

فتعرككمْ عرْك الرحى بثفالها

وتَلْقحْ كشافاً ثم تُنتجْ فتتئمِ

إلا أن زهيراً الذي رسم في معلقته إحدى أكثر اللوحات الفنية دلالة على فظاعة الحروب وهولها الكارثي، رأى أن من واجبه كإنسان وكفرد في جماعة، أن يحرض على نبذ العنف، ويدعو إلى تحرير النفوس من الأحقاد والضغائن. وهو إذ راح يمتدح كلاً من داعيتي الصلح، الحارث بن عوف وهرم بن سنان، فلم يفعل ذلك تملقاً أو طلباً للثروة والجاه، بل فعله انتصاراً لمواقفهما الأخلاقية النبيلة، ولما قدماه من تضحيات جسام بهدف إطفاء جذوة الحرب، وإحلال السلام بين المتنازعين.

تولستوي

ومع أن الحروب بأشكالها المختلفة قد شكلت الظهير الأهم للكثير من الأعمال الملحمية والروائية، فإن قيمة العمل المتولد عنها لا تحدده بالضرورة مشاركة الكاتب الشخصية في المعارك والمواجهات، بل موهبته العالية وتفاعله مع الحدث، وكيفية الانتقال به من خانة التوصيف السطحي والتسجيلي إلى خانة الدلالات الأكثر عمقاً للعدالة والحرية والصراع بين الخير والشر، وصولاً إلى الوجود الإنساني نفسه.

وإذا كان تاريخ الأدب بشقيه القديم والحديث حافلاً بالبراهين والأدلة التي تضيق الهوة بين الخيارين المتباينين، فيكفي أن نعود إلى هوميروس، الذي لم تحل إصابته بالعمى وعجزه عن المشاركة في الحروب، دون كتابته لملحمتي «الإلياذة» و«الأوديسة»، تحفتي الأدب الخالدتين. كما يمكن الاستدلال بتولستوي الذي لم تكن رائعته الروائية «الحرب والسلم» ثمرة مشاركته المباشرة في حرب نابليون على روسيا القيصرية، وهو الذي لم يكن أثناءها قد ولد بعد، بل ثمرة تفاعله الوجداني مع معاناة شعبه، ورؤيته النافذة إلى ما يحكم العلاقات الإنسانية من شروخ وتباينات. ومع أنه لم يجد بداً من الانخراط في الجندية في وقت لاحق، فإنه ما لبث أن تحول إلى داعية للمحبة ونبذ العنف، وتحقيق السلام بين البشر.

أما الجانب الآخر من الخيارات فتمثله تجارب كثيرة مغايرة، بينها تجربة الكاتب الأميركي آرنست همنغواي الذي قدم عبر حياته الحافلة، النموذج الأكثر سطوعاً عن العلاقة بين الكتابة والحياة، وهو الذي لم يكتف بوصف الحرب عن بعد، كما فعل كتاب كثيرون، بل عمد إلى الالتحام المباشر بميادينها المحفوفة بالمخاطر، الأمر الذي وفرته له مهنته كمراسل حربي للصحف التي عمل فيها. والواقع أن فائض القوة العضلي لهمنغواي، والتزامه الوطني والإنساني، لم يكونا الدافعين الوحيدين لمشاركته في الحروب التي خاضها، بل كان دافعه الأساسي متمثلاً في البحث عن أرض ملموسة لكتابة رواياته وقصصه المختلفة. وإذا كان انخراط الكاتب الفعال في الحرب العالمية الأولى هو الذي يقف وراء تجربته الروائية المبكرة «وداعاً أيها السلاح»، فإن مشاركته في الحرب الأهلية الإسبانية دفاعاً عن الجمهوريين، وجنباً إلى جنب مع كتاب العالم الكبار، هي التي ألهمته رائعته الروائية اللاحقة «لمن تُقرع الأجراس».

وفي السياق نفسه يمكن لنا أن نضع تجربة الكاتب الفرنسي أنطوان دو سانت إكزوبيري، الذي دفعه شغفه البالغ بالطيران إلى الالتحاق بقوات بلاده الجوية، ولم يثنه تحطم طائرته في إحدى الطلعات، عن الإمعان في مغامرة التحليق وصولاً إلى نهايته المأساوية عام 1944. غير أن ذلك التحليق بالذات هو الذي أتاح لسانت إكزوبيري أن يرسم عبر «الأمير الصغير» صورة لكوكب الأرض، بعيدة عن العنف ومترعة بالنقاء الطفولي.

قيمة العمل المتولد عن الحروب لا تحدده بالضرورة مشاركة الكاتب الشخصية فيها

ثمة بالطبع شواهد كثيرة، لا تتسع لها هذه المقالة، على الخيارات المتباينة التي اتخذها الكتاب والفنانون في أزمنة الحروب، والتي يتجدد السجال حولها مع كل حرب تقع، أو كل مواجهة تخوضها الشعوب مع غزاتها المحتلين. وإذا كان بعض المبدعين لا يرون علة لوجودهم سوى الإبداع، ولا يجدون ما يقدمونه لأوطانهم في لحظات محنتها، سوى القصيدة أو المعزوفة أو اللوحة أو سواها من ضروب التعبير، فإن بعضهم الآخر يرسمون لأنفسهم أدواراً مختلفة، تتراوح بين الدفاع عن الأرض، لمن استطاع إلى ذلك سبيلاً، وبين التظاهر وإصدار البيانات المنددة بارتكابات الاحتلال ومجازره وفظاعاته، وصولاً إلى إسهام الكاتب الشخصي في التخفيف من معاناة شعبه، ورفده بأسباب المقاومة والصمود.

على أن أي حديث عن دور الكتاب والفنانين في زمن الحرب، لن يكون له أن يستقيم، دون الإشارة إلى عشرات الإعلاميين والمصورين والمراسلين في فلسطين ولبنان، الذين أسهمت تقاريرهم الميدانية الجريئة في إظهار الطبيعة الوحشية للاحتلال، وفي فضح ادعاءاته الزائفة عن الالتزام بقواعد الحرب الأخلاقية والإنسانية. وإذا كان من المتعذر تماماً استعادة أسماء الإعلاميين والمراسلين الكثر، الذين أصروا على المواءمة بين الواجبين المهني والإنساني، حتى لو كانت حياتهم نفسها هي الثمن، فيكفي في هذا السياق أن نتذكر الكاتبة والإعلامية اللبنانية نجلاء أبو جهجه، التي قامت بالتقاط صور مختلفة لجثث الأطفال المدلاة من سيارة إسعاف بلدة «المنصوري»، أثناء الاجتياح الإسرائيلي للجنوب اللبناني عام 1996، فيما حرصت في الوقت ذاته على مد يد العون للجرحى المتبقين منهم على قيد الحياة. وفيما غادرت نجلاء هذا العالم، وقد أنهكها مرض عضال، قبل أيام معدودة، لن تكف العيون المطفأة للأطفال، عن ملازمة صوَرها المؤثرة، وتجديد عقدها مع الضوء، وتوزيع نظرات اتهامها الغاضبة بين عدالة العالم المفقودة ووجوه الجلادين.