الواقع والغرابة في رواية مصرية تبحث عن «المدينة الفاضلة»

سهير المصادفة تتناولهما في «الحديقة المحرمة»

الواقع والغرابة في رواية مصرية تبحث عن «المدينة الفاضلة»
TT

الواقع والغرابة في رواية مصرية تبحث عن «المدينة الفاضلة»

الواقع والغرابة في رواية مصرية تبحث عن «المدينة الفاضلة»

تسيطر أجواء الغرابة والأسطورة على فضاء رواية «الحديقة المحرمة» للكاتبة المصرية سهير المصادفة، الصادرة حديثاً عن دار «بورصة الأدب»، في 244 صفحة من القطع المتوسط. وتتجاور هذه الأجواء في نسيج سردي شيق يصعب التفريق معه ما بين الواقع والأسطورة، حيث يتحولان إلى بوتقة تنصهر فيها عناصر الوجود الإنساني في بداهتها الأولى، كاشفة عن تناقضاته الحادة وصراعاته البدائية كالخير والشر، الإثم والبراءة، وغيرهما.
تأخذنا الرواية إلى قرية تبدو خارج التاريخ والجغرافيا تسمى «نجع الزرايب»، التي تحتل موقعاً منسياً على خريطة الكرة الأرضية تتسم برمادية السماء وتجهمها طوال الوقت مع أرض تنفث الحرارة وذباب لحوح يطارد الوجوه وبقر لا يكف عن إصدار خوار رتيب ممل بنغمة واحدة. وتمتلك القرية شخصية طريفة للغاية هي شخصية «سيكا»، الذي يرتدي دائماً «زعبوطاً» يغطي شعره وحاجبيه، لا أحد يعرف عمره الحقيقي فهو لا يكبر مثل الناس، ويعتبر وكالة أنباء تمشي على قدمين.
هذا هو المستوى الأول الواقعي الذي يصادفه القارئ عبر 244 صفحة من القطع المتوسط. وتبدأ حالة من الفانتازيا والعوالم العجائبية التي ترسمها الرواية حين تعثر البطلة وهي شابة مثقفة تعيش بصعيد مصر على ما يشبه كتاباً أو مخطوطاً يروي فيه جدها مغامرته المثيرة في عالم يكاد يكون مسحوراً يدعى «النبع المقدس». وإمعاناً في الغرابة، يأتيها هذا المخطوط بطريقة غامضة، حيث يمنحه لها سراً طفل غريب الأطوار يسير حافياً بملابس نصف مكشوفة من الكتان.
يروي الجد مغامرته حين كان شاباً يطارده أزيز طائرات الهليكوبتر المعادية في الصحراء، ولا نعرف سبباً محدداً وراء ذلك، فيبدو التخمين سيد الموقف، لكنه تخمين محير، يصنع حالة من التشتيت للزمن في الرواية، ومن ثم يظل السؤال معلقاً: هل كان الأمر ضمن تداعيات حرب 1967 أم لا؟ يجد الشاب نفسه فيما يشبه مجرى مائياً متفرعاً من نهر النيل، وعلى البعد يلوح قطيع من التماسيح. يلقي بنفسه وسط الكائنات المخيفة بظهورها ذات اللون الرملي المرقط بالبني، مصطدماً بحراشفها اللزجة السميكة فيتأكد أنه لا يهذي. إنه يبدو شجاعاً أيضاً، لا يهاب الموت ويملك ذخيرة من المهارات اللازمة للنجاة، منها اصطياد الحشرات والتغذي على لحم الثعابين. ساعده في ذلك أنه عاش حياة قاسية وغريبة، فقد تفتحت عيناه على الرمال من كل جانب، ومنذ أن كان طفلاً في السادسة يعيش شبه وحيد يغطي نفسه بجلود وفراء حيوانات جفت عليها دماؤها. ويكون أسعد الناس حين يصطاد كبشاً برياً فيعيش أياماً على لحمه الذي يقدده على نار الشمس اللاهبة.
يمضى البطل «ألهم» في مواجهة مصيره على درب اكتشاف عوالم مسحورة، حيث يستطيع زحزحة صخرة قوية هائلة ليدلف إلى ممر مائي مظلم وطويل. يعبره أياماً وليالي قبل أن تهدهده شمس حنون هي شمس «النبع» بجغرافيته الفريدة وأهله الذين لا يعرفون شيئاً عن العالم الخارجي. ثمة مدرجات مزروعة بأزهار بنفسجية زاهية تلوح أمامه، وهنا تنبت جميع الأشجار وتثمر الفواكه في وقت واحد دون التقيد بموسم أو فصول، و«الطواويس تسير مختالة والعصافير الملونة تحلق في هدوء. الماء العذب اللذيذ يترقرق في جداول، وآنية الطعام من ذهب وفضة». فيتساءل «ألهم» وقد أسكره جمال الطبيعة: ماذا وراء هذه الجبال التي تبدو كما لو كانت سوراً يخفي النبع عن العالم الخارجي، فيجيبه أهل المكان بثقة مطلقة: لا شيء... العدم!
يتعرف «ألهم» على «الكبير» الذي يتزعم المكان وينظر إليه الأهالي نظرة تمجيد تقترب من القداسة. إنه عجوز يوهم عشيرته بامتلاكه قدرات خارقة، لكنه في الحقيقة يعاني من كسر في عظمه، وينجح ألهم الذكي الماهر في علاجه فيكتسب ثقته. يمثل «ألهم» البراءة الأولى في سعيه نحو اكتشاف حقائق الوجود باحثاً عن معنى روحاني ما. إنه بلا أب أو أم يعرفهما، فقد تفتحت عيناه وسط رمال كثيفة حيث كان عليه أن يتعلم أبجدية الصحراء التي أحبها فأحبته. يمشى طويلاً باتجاه قرص الشمس حالماً بأرض ليس فيها قتل أو ظلم أو رياح، لكن القرص المتوهج ظل يخاتله ويشرق كل صباح من مكان جديد.
تطرح الرواية أسئلتها الخاصة حول الوجود ومصير الإنسان في عالم مخادع، رغم أنه يبدو على السطح مثالياً ساحراً، وتتقاطع خيوطها الدرامية في رحلة البطل بين حب واكتشاف وأحقاد دفينة، لكن يظل الشوق إلى «اليوتوبيا» أو «المدينة الفاضلة» هاجساً يعبر عن نفسه بقوة عبر هذه الرحلة، واكتشاف أن أهل «النبع» لا يعرفون الموت، بل يبدو أنهم يتعاملون مع طقوس دفن الموتى على أنها احتفالية يودعون فيها أحباءهم الذين اختاروا أن يغيروا عنوان البيت!
تسعى الرواية إلى نسج عالمها من خلال ما يمكن تسمية بـ«التجاور المسالم» أو «سلمية التجاور»، وبقوة هذا التجاور يبرز الواقع والغرابة، وكأنهما في حالة من الانسجام والتواؤم، رغم غلبة عنصر على آخر في الرواية في بعض الأحيان، فنلاحظ على سبيل المثال أن أسماء الشخصيات الذكورية جاءت إلى حد ما معتادة باستثناء شخصية «ألهم» نفسه، بينما أسماء الشخصيات النسائية جاءت على العكس شديدة الثراء وخارج الأطر المتوقعة مثل «عواطف الحسادة» و«النساجة» و«السجانة»، لكن يوحدها دائماً الإحساس بـ«سلمية التجاور» والحرص عليه.
نحن إزاء رواية متدفقة لغوياً بسلاسة، رغم بعض التعبيرات المستهلكة مثل «يغذ السير» و«اكفهر وجهه»، كما اكتفت بالدوران في فلك اللعب على فكرة العثور على كتاب أو مخطوط يسرد قصة عجائبية، التي أصبحت من كلاسيكيات الحيل الفنية والتكنيك المعتاد في عشرات الروايات عالمياً وعربياً في السنوات الأخيرة.



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.