نقد الشعر... أين هو؟

نقاد هم في الحقيقة قراء لم يتزودوا بالعدة النظرية

نقد الشعر... أين هو؟
TT

نقد الشعر... أين هو؟

نقد الشعر... أين هو؟

لأفول نقد الشعر عندنا أسباب كثيرة، لا تقف عند حدود العملية الشعرية مما له علاقة بفورة الإبداع أو نضوبه وقوة المواهب أو ضعفها، بل تتعدى إلى النقاد أنفسهم وطبيعة قدراتهم في استيعاب المناهج ومواكبة جديدها والوعي بطبيعة تطبيقاتها، مؤدين وظائفهم النقدية في رصد النصوص الشعرية وتحليل بناها الداخلية والخارجية، مدركين موجهات القراءة وأساليب التصنيف وأطر التمثيل وعلاقة ذلك كله بأغراض الشاعر الذاتية والموضوعية في التعبير عن رؤية العالم.
وإذا أردنا تعداد أسباب الأفول؛ فإننا سنجد أن أكثرها وضوحاً وبروزاً هي تلك المتمثلة في غلبة الاهتمام بالنصوص الروائية والقصصية، لا بسبب الوقوف على النظريات السردية واستيعاب كل ما فيها من مفاهيم دقيقة ومصطلحات قارة، بل هي متاحات القراءة السردية نفسها التي تسمح لبعض القراء؛ لا سيما مدرسي الأدب والبلاغة الجامعيين وغير الجامعيين من الذين يجدون بغيتهم في قراءة روايات أو قصص ثم الكتابة عنها بأعمدة ومقالات انطباعية تُحسب على النقد وهي ليست منه، ويَحسَبون هم أنفسهم نقاداً بينما هم في الحقيقة قراء لم يتزودوا بالعدة النظرية، ولم يستندوا إلى منهجية معينة، اعتقاداً منهم أن الأمر لا يحتاج إلى الاعتماد على أي منظور أو مفهوم معين؛ بل هو اجترار ببغاوي لمفاهيم ومعلومات تحصلوا عليه من الوظيفة الجامعية، ظانين أن ألقابهم الأكاديمية كافية لجعلهم نقاداً للأدب، غير مقتنعين أن تدريس المناهج شيء وتطبيقها شيئاً آخر، فينكبون من ثم على التحليل بحسب أهوائهم وأمزجتهم، ملخصين أحداث الرواية أو القصة مسجلين بعض الانطباعات الشخصية السطحية والملاحظات الهامشية.
وبعكس هؤلاء النقاد الهواة، نجد نقاداً جادين يقفون عند القصائد الوقفة المطلوبة، أيا كان جنسها وطبيعة أغراضها؛ فيواجهونها مكتملي الأدوات متمتعين بذوق مثقف، ولديهم إمكانات تكفي لأن يكونوا نقاداً للشعر... بيد أن هذا النمط الجاد من النقاد يعزف - في الأغلب ـ عن نقد الشعر لعلمه أن نقد السرد أكثر حظوة بالاهتمام من لدن القراء ومن لدن وسائل النشر، ولأن نقد الشعر يستدعي جهازاً مفاهيمياً خاصاً... ولأن القصيدة لا تعين الناقد على تحليلها ما لم يكن مُعيناً هو نفسه بإضافة ما عنده من مفاهيم إليها بقصد المشاركة في إتمامها بالتفسير والتأويل والاستبطان فكاً لمغاليقها واستكناهاً لمخبوءات متنها.
ولا يعني تركيزنا على السبب أعلاه أننا نقلل من أهمية الأسباب الأخرى التي ساهمت في انزواء نقد الشعر وأفوله؛ وإنما هي الهيمنة التي صار السرد يتمتع بها بسبب جماهيرية موضوعاته التي لها علاقة بأحداث الساعة الساخنة، فضلاً عن محفزات أخرى؛ منها إعلامية ومنها ترجمية ومنها تسويقية حتى صار طبيعياً أن يكون نقدنا نقداً سردياً يتجه نحو الرواية بالدرجة الأولى ونحو القصة القصيرة بالدرجة الثانية.
ومع غياب نقد الشعر غدت القصيدة منسية ومنزوية ومقصية، فما الذي جعل القصيدة غير جاذبة للناقد العربي؟ ولماذا لم يعد هذا الناقد مكترثاً بقراءتها؟ ما الذي يريده من وراء انحيازه لقراءة السرد ونقده؟ ألأن تحليل الشعر يحتاج إلى الموهبة والدربة، أم لأن محدودية النص الشعري لا تسمح للقارئ بأن يستفيض في تلخيصه فيحجم من ثم عنه؟
لا نغالي إذا قلنا إن نقد الشعر ممارسة لا يتمكن منها من هو طارئ أو هاوٍ، على عكس نقد السرد الذي يمكن ممارسته من قبل الطارئين والهواة والغارقين في برك الإخوانيات والشللية أو الساعين إلى إعادة الفاعلية لألقابهم بعد فقدانها تلك الفاعلية بتقاعدهم من جامعاتهم.
وصحيح أن نقدنا ترك مهمة التقدير وحكم القيمة وتمسك بالرؤى الموضوعية والمنهجية العلمية التي جادت بها علينا النظرية البنيوية وما بعد البنيوية، بيد أن الانفتاح على الدراسات الثقافية كان قد سمح بتعدد المناهج من جانب والنكوص إلى مناهج عفا عليها الدرس النقدي كالمنهج الانطباعي من جانب آخر... الأمر الذي ساهم في ظهور طبقات من أنصاف النقاد أو من يمكن أن نسميهم «المتناقدين» الذين أساءوا فهم ماهية الدراسة الثقافية للنص الأدبي فضلاً عن فهم بعض النقاد هذه الماهية على أنها نقد ثقافي، وغالى بعضهم فراح يدعو إلى جعله بديلاً عن النقد الأدبي، متهماً الأخير بالموت بدعوى لا جدوى مناهجه العويصة ولا ضرورة لنظرياته الشائكة وما فيها من رطانة اصطلاحية... وهلم جرا من التقولات المتحاملة على النقد الأدبي وعلمية ميادينه.
ولا خلاف على أن النقد الثقافي هو نقد تغييب النصوص، بينما نقد الشعر يوجب التخندق عند جسد القصيدة عبر فحص كل خلية من خلاياها، وهو أمر لا يتأتى لكل مستطرق وطارئ على النقد أو عديم القدرة على الخوض في تفاصيل العملية الشعرية واستنباط جمالياتها.
إن الإشكالية إذن ليست في طبيعة النقد الأدبي كمناهج وموجهات وممارسات مفاهيمية واصطلاحية التي هي في العموم موضوعية في فرضياتها ودقيقة في تحصيلاتها، بل هي في اتخاذ النقد الثقافي تعلة عليها؛ يعلق القراء آمالهم في أن يكونوا نقاداً من جهة، ويدارون بها من جهة أخرى على خوائهم المنهجي وفقرهم العلمي وفراغهم النظري، محللين الروايات بحسب أهواء وأمزجة تطبيلية وتهليلية... صارت تسير بالنقد العربي الراهن مساراً خطيراً انزلق بسببه متحدراً ومتراجعاً نحو الانطباعية التي كانت أجيال من النقاد العرب قد بذلت جهوداً جبارة في التخلص من شرك الوقوع فيها حتى ساهمت بشكل فاعل في الانتقال بنقدنا نقلات نوعية أثرت في الناقد العربي ومدى أدائه وظيفته النقدية محللاً ومفسراً ومُؤولاً النصوص الأدبية، وقبل ذلك دقيقاً في انتقاء الملائم القرائي من هذه النصوص.
وإذ نعدُّ النقد الثقافي سبباً في انزواء نقد الشعر؛ فلأنه قلل من أهمية تحلي الناقد بالنظرية والمنهجية وشجَّع على لا جدوى المنهجية بأن وضع الانطباع محل المنهج ومنح الذاكرة مساحة، ومن ثم لم تعد قراءة القصيدة نقداً؛ إنما هي انطباع واستذكار. وإذا أردنا تصنيف الكتابات التي تسمى ثقافية وهي في الحقيقة انطباعية، فإننا سنصنفها في خانة تاريخ الأدب وليس النقد، لا لأن الناقد مؤرخ؛ وإنما هو الانطباع الذي به تسجل لحظة من لحظات التوثيق. والتوثيق والتسجيل فعلان لهما في الأرشفة مكان وموضع راسخان.
وإذا وقفنا عند نقد الشعر الذي يمارسه نقادنا المحترفون لوجدناه أيضاً قليلاً بالقياس إلى نقدهم الروائي والقصصي. وهم إذا نقدوا الشعر ركزوا على تجارب الشعراء الكبار من الرواد وما بعدهم وأهملوا تجارب شعراء آخرين بعيدين عن الأضواء وغير مكترثين بترويج شعرهم إعلامياً ولا مهتمين بلفت نظر النقاد إليهم. أما التجارب الشعرية الجديدة والفتية فلم تعد تلقى من النقد اهتماماً؛ سواء في الرصد والمتابعة، وفي غربلة المميز منها عن غيره.
وما يتعلق بنصوص الشعر نفسه التي صارت تتهافت من ناحية إيغالها في التهويم وتسطح محتواها؛ فإن له أسبابه أيضاً؛ منها ما هو كمي يتعلق بكثرة مدعي الشعر من المتكالبين على ترويج أسمائهم نقدياً، ومنها ما هو نوعي يتمثل فيما امتلكه الشعراء الكبار عرباً وأجانب من أبوة شعرية هيمنت على المشهد بالعموم فلم تدع مجالاً للكثرة من التجارب الشعرية الناضجة والناشئة بالظهور، أو لأن هذه التجارب هي بالأساس غير قادرة على تجاوز هذه الأبوة. وبسبب هذه الهيمنة الأبوية ترك بعض منهم كتابة الشعر واتجهوا يجربون حظهم في الرواية والقصة.
ومنها أيضاً فقر المرجعيات الثقافية لدى كثير من الشعراء الشباب؛ فلا هم يثقفون مواهبهم بالقراءة في الشعر العربي القديم وكلاسيكيات الشعر العالمي، ولا هم يعنون بإتقان لغات أخرى بها يتمكنون من مواكبة آخر التيارات والمدارس في كتابة الشعر، فضلاً عن جهل كثير منهم خصائص كتابة قصيدة النثر وطبيعة أنواعها وتقاناتها. وهو ما أدى بهم بشكل أو بآخر إلى كتابة السرد من دون أن يكونوا قاصدين إلى ذلك قصداً.
ومن الأسباب أيضاً النشاطات الثقافية المهتمة بالرواية، كالمؤتمرات والحلقات الدراسية والجوائز والمسابقات الأدبية - والتي كان لها دور غير مباشر في انحسار العناية بالنتاجات الشعرية... علماً بأن أي اهتمام ثقافي بالشعر إنما يكون في الغالب محصوراً وبشكل ملحوظ في قصيدة النثر والأنواع الجديدة المستحدثة كالومضة والهايكو والنص التفاعلي.
وإذا وقفنا عند المجلات وما صارت تعده في مناسبات معينة من ملفات شعرية أغلبها مخصص للكبار من الشعراء الراحلين، ثم وقفنا عند الصحافة الثقافية التي تنشر في العادة النصوص القصصية القصيرة والقصيرة جداً والمقالات الناقدة لها، فسندرك حجم التحيز للسرد على حساب الشعر ونقده.
إن ما يعانيه الشعر من ضائقة قرائية معها تقلصت مساحات نقده وقلَّ نقاده، يجعلنا أمام حاجة ماسة لإعادة الاعتبار لنقد الشعر بمختلف أجناسه، لا سيما إذا تذكرنا أن نشأة النقد العربي الحديث كانت قد انبنت على دراسة النصوص الشعرية قديمها وجديدها. وقد واصل النقد المعاصر المنوال نفسه، فعرفنا نقاداً مرموقين في نقد الشعر بأجناسه العمودية والتفعيلية والنثرية؛ نذكر مثلاً كمال أبو ديب وعبد السلام المسدي ومحمد بنيس وعبد الجبار عباس وعبد الجبار البصري وفاضل ثامر وحاتم الصكر وطراد الكبيسي ومحسن اطيمش ومالك المطلبي... كما أن من الضروري الاهتمام بالتجارب الشعرية الراهنة بالبحث عنها والتأشير على مستوياتها في التجريب الشعري وبما يضفي على شعرنا مسارات جديدة. ومن دون وجود نقد شعري، فلن يترسخ مسار القصيدة العربية الراهنة، وفي ذلك دليل على قصور النقد وعجزه عن القيام بما هو منوط به من مهام.



«أوشام»... سيرة الهوى بحبر حار

«أوشام»... سيرة الهوى بحبر حار
TT

«أوشام»... سيرة الهوى بحبر حار

«أوشام»... سيرة الهوى بحبر حار

تبدو «أوشام» سيرة عائلية بقدر ما هي سيرة ذاتية، تبدأ من الحب، تمر بالعائلة، بالأم والأب، بالبيت والرحيل، وتنتهي حيث بدأت: عند الحب بوصفه أعمق ما يبقى. ليست سيرة فرد منعزل، بل سيرة تتشكّل داخل شبكة من العلاقات الأولى، حيث العاطفة لا تنفصل عن النَّسَب، والرغبة لا تنفصل عن الخوف، والذاكرة لا تنفصل عن الجسد. منذ الصفحات الأولى، لا يقدّم نبيل سليمان نفسه بوصفه شاهداً على ماضٍ مكتمل، بل بوصفه كائناً لا يزال يرى، ويختبر، كأن السيرة لا تُكتب بعد انقضاء التجربة، بل في أثناء تشكّلها من جديد.

يتجلى الأسلوب السردي هنا كأن الروائي ممسك بكرة زجاجية يشوبها الضباب، مثل الساحرات أو البصّارات، لا تزعم رؤية صافية، بل تكتفي بإيماءة مترددة: «أنا أرى... أرى». هذه الرؤية لا تُنتج صوراً حادة ولا مشاهد مغلقة، بل لقطات مغبشة، غير مكتملة، تتبدل ملامحها كلما أُديرت الكرة قليلاً. لذلك لا يستقر الزمن في «أوشام» على فصل محدد أو حالة نهائية: لم يكن شتاءً، ولا صيفاً، لا ليلاً ولا نهاراً كامليْن. الزمن هنا حالة إدراك، وليس تأريخاً وتقويماً. ما يُروى ليس ما حدث وانتهى، بل ما لا يزال يتشكّل في الذاكرة، وما لم يُحسم بعد.

من هنا تبدأ السيرة بالحب، ليس بوصفه قصة مكتملة، بل بوصفه ارتباكاً أول، نظرة من نافذة، جسداً يكتشف جسداً آخر، وخسارة مبكرة تتحوّل إلى أثر دائم. قصص الحب التي يستعيدها نبيل سليمان ليست عظيمة ولا استثنائية، بل بسيطة، مراهِقة، عارية من البلاغة. وهذه البساطة هي ما تمنحها قيمتها. أن يعود كاتب في الثمانين إلى قصص حب مراهقته، علناً، أمام قرائه، لا ليجمّلها ولا ليسخر منها، بل ليضعها في قلب سيرته، فهو فعل مراجعة نادر. هنا يتبدى أسلوب سردي جديد، أسلوب لا يتكئ على المسافة العمرية ليعلو فوق التجربة، بل ليعيد الدخول إليها بعينها المرتبكة نفسها.

النساء في هذا الكتاب يحضرن بوصفهن نقاط تشكّل في الوعي وهي درجة أقل من شخصيات روائية واضحة متجسدة. سعاد، شفيقة، زلفى، ثم غنوة، لسن صوراً متطابقة، ولا نسخاً متكررة، بل تحولات لجرح واحد، ينتقل من الواقع إلى التخييل، ثم يعود إلى السيرة. زلفى، تحديداً، تكشف عن البنية العميقة للمشروع الروائي كله: امرأة تُفقد في الواقع، فتُستعاد في الرواية، ثم تُسترجع في السيرة بوصفها أصلاً هشّاً لكل ذلك التخييل. لا ينفي الكاتب رواياته السابقة، بل يكشف عن كيف كانت المخيلة تعمل كآلية تعويض، وكيف كانت الشخصيات تحمل آثاراً حقيقية جرى تفكيكها وإعادة تركيبها.

غير أن «أوشام» لا تقف عند الحب الفردي، بل تتسع لتصبح سيرة عائلة. الأب الدركي، التنقل الدائم، المخافر، البيوت المؤقتة، الأم التي تتحمل الفقدان والانتقال والصمت، الجد الذي ينهر، الأطفال النيام في الغرف... كل ذلك يُكتب بلغة نثرية مشبعة بالشعر، غير تجميلية، بل لإبقائه في حالته المعلّقة. استخدام الفعل المضارع في السرد ليس خياراً شكلياً، بل قرار بنيوي. لا يقول الكاتب: كان الضباب، بل يقول: يُظلمُ الضباب. بهذا التحول البسيط، يضع القارئ داخل المشهد، وليس خارجه. الذاكرة لا تُعرض بوصفها ماضياً مكتملاً، بل حادثاً يُبنى أمامنا الآن، لحظة بلحظة، كأن كاميرا تتحرك ببطء، تكشف عن الغرف، والأجساد النائمة، والأصوات المكتومة، والعلاقات كما لو أنها تحدث للمرّة الأولى.

هذا الأسلوب يبلغ ذروته في المقاطع التي تتقاطع فيها السيرة العائلية مع سيرة الكتب. في العلاقة مع الأم، لا يعود الكتاب موضوعاً ثقافياً، وإنما وسيلة حياة. فجأةً يصعُب النطقُ عليك مثل البلع، والطبيب الذي نصح بالاستئصال كالطبيب الذي حذَّر منه، ينذران بالخنق، فيما الأم تبتسم وتتحشرج وتطلب حكاية. هنا تتحول القراءة إلى فعل رعاية، إلى محاولة إنقاذ أخيرة عبر السرد.

يبدأ الكاتب من «كان يا ما كان»، لا بوصفها صيغة طفولية، بل بوصفها ما تبقَّى حين يعجز الطب. يستحضر كتباً عن الأم، من غوركي إلى غسان كنفاني، من بيرل باك إلى بريخت، ومن بودلير إلى إيزابيل الليندي، كأن الأدب كلّه يتقاطر في هذه اللحظة ليصير درعاً هشة في مواجهة الفقدان. الأم هنا ليست موضوعاً للرثاء والحنين، بل كيانٌ حيٌّ داخل اللغة، ولذلك يرفض الكاتب صيغة الموت المكتمل. يستحضر كامو وعبارته الشهيرة عن موت الأم، لا ليكرر برود شخصيته الرئيسية «ميرسو»، بل ليقلبه: أنا أردد العبارة لأنني على يقين أن حبيبتي «شفيقة بنت علي نصور لا تموت».

بهذا المعنى، تنتهي السيرة حيث بدأت: عند الحب. حب المرأة الأولى، حب الأم، حب العائلة، حب الكتب، حب الحياة بوصفها حكاية تُروى كي لا تختنق. «أوشام» لا تكتفي بأن تكون سيرة تُغلق الماضي، بل نصاً يتركه مفتوحاً، مغبشاً، قيد التشكّل. الضباب لا ينقشع، لكنه يصير مرئياً. والكرة الزجاجية لا تعطينا يقيناً، لكنها تسمح لنا بأن نرى مع الكاتب، لا بعده، وأن نشاركه اكتشاف ذاكرة لا تزال تحدث الآن.

إلى جانب هذا النسيج العائلي والوجداني، تتسع «أوشام» لتضم ذاكرة الصداقة والرفقة الثقافية، حيث يظهر الكاتب محاطاً بوجوه صنعت زمناً كاملاً من الحياة السورية. في هذا الحقل، تحضر علاقة نبيل سليمان بعمر حجو بوصفها خبرة إنسانية معيشة، علاقة تقوم على القرب اليومي، على الصوت والضحكة والحضور الجسدي، وعلى تفاصيل عابرة اكتسبت مع الزمن وزنها الرمزي. الصداقة هنا تُروى كما تُروى بقية عناصر الذاكرة: مشهد يتحرك، صورة تتكاثف ثم تخفّ، إحساس يمرّ في الجملة من دون أن يُحبس في تعريف. والأسماء السورية التي يستدعيها نبيل سليمان في «أوشام» تدخل النص بالطريقة نفسها، كجزء من نسيج عيش مشترك، من حوارات وسهرات وتقاطعات فكرية وعاطفية، كوّنت ما يشبه عائلة ثانية، عائلة اختارت نفسها عبر التجربة. هكذا تمتد السيرة من فضاء الفرد إلى فضاء الرفقة، ومن الذاكرة الخاصة إلى ذاكرة جيل، حيث تأخذ الصداقة مكانها بوصفها أحد أشكال الحب الهادئة، المستقرة، التي لا تحتاج إلى إعلان لكي تكون حاضرة.

وفي استعادة نبيل سليمان لعلاقته بحجو، تنفتح الذاكرة على طبقة سمعية شديدة الحضور، حيث تتقدّم الأغاني بوصفها لغة مشتركة بين الصديقين. الغناء الذي كان يجمعهما يمرّ كاستذكار عابر، كجزء من نسيج العيش اليومي، من السهرات، ومن لحظات الانفراج القليلة داخل زمن مثقل. عبْر حجو وذكراه، يفتح نبيل سليمان للقارئ باباً على عالمه الموسيقي، على الأغاني التي كانا يتقاسمانها، يرددانها، ويتركانها تملأ الفراغ بين الكلام والكلام. الصوت هنا هو خلفية أساس سردي، وهو أيضاً طريق للدخول إلى حساسية الكاتب، إلى طريقته في الإصغاء قبل الكتابة. الغناء يتحوّل إلى جسر؛ لا بين شخصين فقط، بل بين السرد والنبرة، بين الذاكرة والنص، كأن الموسيقى كانت أحد الوسائط التي عبَرت منها الحياة إلى الكتابة، ومنحت السيرة إيقاعها الداخلي، ذلك الإيقاع الذي سيستمر لاحقاً في الروايات، حيث تتسلل الأغنية إلى الجملة، وتعمل بوصفها ذاكرة موازية لا تقل كثافة عن الصورة والكلمة.

أنْ يعود كاتب في الثمانين إلى قصص حب مراهقته علناً أمام قرائه لا ليجمّلها ولا ليسخر منها بل ليضعها في قلب سيرته فهو فعل مراجعة نادر

هذا الفصل من «أوشام» يقدّم الغناء بوصفه سيرة سمعية موازية للسيرة الحياتية والروائية، ويكشف عن أن الموسيقى ليست عنصراً مرافقاً في تجربة نبيل سليمان، بل إحدى آليات تشكّل الذاكرة والكتابة معاً. الغناء هنا يتحرك من المشهد الحيّ إلى النص، من سهرة حلبية مع جمال الغيطاني وأصابع أيمن الجسري، إلى غرف الفنادق في القاهرة، إلى مقهى الزوزو في جبلة، إلى البيت العائلي حيث الأب يفتح باب الغناء العراقي بوصفه طقساً يومياً، ثم إلى الرقة التي تتكثف فيها هذه السلالة السمعية، قبل أن تستقر داخل الروايات نفسها مادةً بنيوية.

ما يفعله سليمان في هذا الفصل أنه يثبّت مصدر الصوت في المكان واللحظة، ثم يتركه يهاجر إلى السرد، فيغدو الغناء إيقاعاً داخلياً للجملة، وأحياناً منطقاً كاملاً لبناء الفصول، كما في استخدامه للأهازيج والقدود والموشحات وأغاني الفرات والمدينة بوصفها مفاتيح زمنية ودلالية داخل «مدارات الشرق» وسواها. الجملة السردية تتمدّد مع التقاسيم والارتجال، ثم تنكمش لتلتقط ملاحظة حساسة عن تغيّر المزاج التاريخي للأغنية، كما في قراءته لتحوّل أداء «أهواك» من نعومة رومانسية إلى صرامة تعكس زمناً آخر، فيتحوّل الغناء إلى جهاز رصد دقيق لتحولات الحساسية الاجتماعية والسياسية من دون خطاب مباشر. الفصل يكشف أيضاً عن منطق السلالة: صوت الأب يُورَّث، ثم يُنمّى، ثم يتشابك مع أصدقاء ومثقفين عرب، ثم يُعاد إنتاجه داخل الرواية، بحيث لا يبدو الغناء مستخدماً من الخارج، بل معيشاً من الداخل. صحيح أن كثافة الأسماء والأغاني تخلق فائضاً سمعياً قد يبدو إغراقياً، لكنه فائض مقصود، يشبه سهرة طويلة لا تريد أن تنتهي، ويفرض على القارئ أن يسمع بقدر ما يقرأ. قيمة هذا الفصل أنه يفتح مدخلاً مختلفاً لقراءة مشروع نبيل سليمان الروائي من زاوية الإيقاع، والتراث السمعي بوصفه خلفية للأحداث، وأيضاً بوصفه لحماً لغوياً وآلة توقيت سردية، ويضيف إلى «أوشام» وشماً إضافياً: وشم الصوت، وشم النبرة، وشم ما يدخل من الأذن ليستقر في الجملة.

* كاتب سوري.


تماثيل مهشّمة من قصر المَشتى الأموي

خمس منحوتات من قصر المشتى محفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين، تقابلها منحوتة سادسة محفوظة في متحف الآثار الأردني بعمّان.
خمس منحوتات من قصر المشتى محفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين، تقابلها منحوتة سادسة محفوظة في متحف الآثار الأردني بعمّان.
TT

تماثيل مهشّمة من قصر المَشتى الأموي

خمس منحوتات من قصر المشتى محفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين، تقابلها منحوتة سادسة محفوظة في متحف الآثار الأردني بعمّان.
خمس منحوتات من قصر المشتى محفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين، تقابلها منحوتة سادسة محفوظة في متحف الآثار الأردني بعمّان.

تضمّ بادية الأردن سلسلة من القصور الأموية، أكبرها قصر «المَشتى» في لواء الجيزة. سلّط العلماء المستشرقون الضوء على هذا الموقع في الربع الأخير من القرن التاسع عشر، ونجحت بعثة ألمانية في نقل واجهته الجنوبية الضخمة إلى برلين في مطلع القرن العشرين بعدما أهداها السلطان عبد الحميد إلى حليفه ملك بروسيا غليوم الثاني، فدخلت «متحف القيصر فريديريك» في عام 1903، ثم نُقلت إلى «متحف الفن الإسلامي» في 1932. ويُعد هذا المتحف أقدم وأكبر متحف مخصّص للفن الإسلامي في أوروبا وأميركا. تحتلّ واجهة «المَشتى» الحيز الأكبر في هذا الصرح الأوروبي، وتحضر إلى جوارها مجموعة صغيرة مستقلّة من التماثيل المهشّمة شكّلت في الأصل جزءاً من أثاث هذا القصر. تشهد هذه المجموعة لتقليد نحتي أموي خاص، اتّضحت هوّيته الفنيّة بشكل جليّ من خلال مجموعات مشابهة خرجت من قصور أموية أخرى تمّ استكشافها في ثلاثينات القرن الماضي.

تُعرض تماثيل قصر «المَشتى» على منصّات مستطيلة بيضاء في ركن من أركان القاعة المخصّصة لواجهة القصر الضخمة في «متحف الفن الإسلامي» ببرلين، وتبدو للوهلة الأولى أشبه بكتل حجرية مهشّمة على هامش هذه الواجهة المزينة بزخارف محفورة في الحجر الجيري، حافظت على معالمها بشكل شبه كامل. تبرز في هذا الركن قطعة حافظت وحدها على الجزء الأكبر من تكوينها، وتتمثّل بكتلة من حجر كلسيّ منحوت ومصقول، تجسّد أسداً رابضاً على قاعدة بيضاء، يبلغ طوله 72 سنتيمتراً، وعرضه 122 سنتيمتراً. يبدو هذا الأسد جاثياً بثبات على قائمتيه الخلفيتين المطويتين فوق قاعدة مستطيلة رقيقة مجرّدة من أي زخرفة، باسطاً قائمتيه الأماميتيّن، وتبدو معالم تكوينه واضحة وجليّة، على الرغم من ضياع الجزء الأكبر من رأسه وطرفي قائمتيه الأماميتين. سقطت عناصر ملامح الوجه، وبات من الصعب تحديدها، وتشير وضعيّته إلى رأس منتصب وملتصق بالصدر، تحيط به لبدة كثيفة تتكوّن من خصلات شعر متراصّة ومتوازية، تمتدّ وتشمل اللحية، فتشكّل معها عقداً يلتفّ حول كتلة الذقن البيضاوية.

الجسم طويل وأملس، وأعضاؤه محدّدة بشكل جليّ يحاكي المثال الواقعي، كما يشهد التجسيم الدقيق والمحكم لمفاصل البدن. يبرز هذا الأسلوب في تكوين القائمتين الخلفيتين، ويتجلّى في نتوء المخالب الناتئة التي تحدّ طرفيها. تجدر الإشارة هنا إلى وجود قطعة منحوتة صغيرة خرجت من قصر «المَشتى»، تحضر فيها هذه المخالب بشكل مماثل. ولا ندري إن كانت هذه القطعة تعود في الأصل إلى هذا التمثال، أم إلى تمثال مماثل شكّل تأليفاّ ثنائياً معه، وفقاً لتقليد فني ساد في أقاليم الإمبراطورية الساسانية. انقضت هذه الإمبراطورية مع الفتح الإسلامي لبلاد فارس، إلا أنَّ نتاجها الثَّقافي ظلَّ حياً، وطبع مجمل ميادين الفن الأموي، ويشكّل أسد «المَشتى» شاهداً من شواهد هذا التلاقح.

تقابل هذا الليث قطع منحوتة مهشّمة، يشكّل كل منها جزءاً بسيطاً من تمثال أنثوي بات من الصعب تحديد شكل تكوينه الأصلي. تُمثّل إحدى هذه القطع رأساً بقي من ملامحه محجرا العينين الواسعين، والطرف الأسفل للأنف، وشفتا الثغر المطبقتان على ابتسامة خفيّة. الوجنتان عريضتان، وتوحيان بأن هذا الوجه النضر يعود إلى امرأة تعلو رأسها كتلة من الشعر الكثيف، تبلغ مساحتها العليا ضعف مساحة الوجه. في المقابل، تكشف قطعتان منحوتتين عن صدر أنثوي ممتلئ ومكتنز. كما تكشف قطعة ثالثة عن فخذَي ساقين متلاصقتين، تتميّزان كذلك بهذا الطابع المكتنز. حافظت هذه القطعة على قماشتها المصقولة، وهي من الحجم المتوسّط، ويبلغ طولها 70 سنتيمتراً، وعرضها 50 سنتيمتراً، مما يوحي بأنها تعود لتمثال يحاكي في حجمه المثال الطبيعي. حافظت هذه الكتلة الثلاثية الأبعاد على تفاصيل تكوينها، وتُظهر هذه التفاصيل رداءً رقيقاً ينزاح عن الردفين، بقي طرفه حاضراً عند أعلى الفخذ اليسرى. تظهر على هذه الفخذ بقايا كتابة منقوشة بالخط الكوفي، تتجه من الأعلى إلى الأسفل. للأسف، لم يتمكّن أهل الاختصاص من فكّ نص هذه الكتابة، وترى إحدى القراءات الافتراضية أنها تذكر اسم صاحبة هذا التمثال.

يحتفظ متحف الآثار الأردني بقطعة مشابهة، كشفت عنها أعمال الترميم والتنظيف التي أجرتها دائرة الآثار العامة خلال عام 1962 في قصر «المشتى». صيغت هذه القطعة كذلك وفقاً للقياس الطبيعي، ويبلغ طولها 75 سنتيمتراً، وعرضها 52 سنتيمتراً، وتمثّل الحوض وأعلى الساقين. يظهر هنا الرداء الذي ينسدل على الفخذ اليمنى، كاشفاً عن الفخذ اليسرى، وتظهر ثناياه المحدّدة وفقاً للطراز اليوناني الكلاسيكي. فقد هذا التمثال ذراعيه، غير أن ما بقي من طرفيهما الأسفل يشير إلى يدين تحمل كلّ منهما أداة ما، بات من المستحيل تحديد هوّيتها.

تشهد هذه المنحوتات لمثال أنثوي أموي، ظهرت خصائصه تشكيلياً عند دراسة جداريات موقع أموي من مواقع البادية الأردنية يُعرف بقصير عمرة، كشف عنه العالم التشيكي ألوييس موزيل في مؤلف ضخم نُشر في جزأين عام 1907. وتأكّدت هذه الخصائص في مجال النحت مع ظهور منحوتات أنثوية مشابهة، خرجت من قصر أموي يقع في قرية خربة المفجر، شمال أريحا، خلال أعمال التنقيب التي أجرتها بعثة تابعة لدائرة الآثار البريطانية في منتصف الثلاثينات.

يتميّز هذا المثال بجسد مكتنز وممتلئ، يميل إلى شيء من البدانة، كما يتميّز بوجوه تعكس هذا الطابع. يتكرّر هذا الطراز في قوالب مختلفة، تكشف دراسة هذه القوالب عن اعتماد تسريحات شعر وحلل زينية متعدّدة الأشكال، شكّلت مفردات لقاموس فني يوازي القاموس الأدبي الذي عُرف به هذا العصر الزاخر بالعطاء.


رسائل لوركا إلى عائلته وأصدقائه

رسائل لوركا إلى عائلته وأصدقائه
TT

رسائل لوركا إلى عائلته وأصدقائه

رسائل لوركا إلى عائلته وأصدقائه

صدر حديثاً عن مؤسّسة «أبجد للترجمة والنشر والتوزيع» في محافظة بابل العراقية كتابٌ جديدٌ حمل عنوان «رسائل إلى سلفادور دالي ومجايليه»، وهو من تأليف الشاعر والمسرحي الإسباني فديريكو غارثيا لوركا، وترجمه عن الإسبانية المترجم والشاعر حسين نهابة.

يقول المترجم إن هذا الكتاب «هو عبارة عن مجموعة من المراسلات الشخصية التي كتبها لوركا إلى عائلته وأصدقائه من الفنانين والأدباء»، مضيفاً أن هذه الرسائل تكشف جوانب عميقة من شخصية لوركا، ولا سيما ما يتعلق بأقرب المقرّبين إليه، وما كان يتمتع به من روابط إنسانية وفنية مهمة ووثيقة.

ويسلط الكتاب الضوء، كما يضيف، «على العلاقات العائلية والصراعات الشخصية، إذ يكتب لوركا لوالديه عن رحلاته إلى الأديرة، مثل دير سانتو دومينغو دي سيلوس، واستمتاعه بالهدوء والفن المعماري، كما يعبّر في رسائله عن رغبته في الاستقلال، ولا سيما في مخاطبته لوالده، حيث يدافع بشدة عن خياره الفني، مطالباً بتركه في مدريد لمتابعة عمله الأدبي بدلاً من العودة إلى غرناطة، معتبراً أن الفن هو معركته الحقيقية.

وبعض الرسائل خُصصت لتوضيح علاقاته بالوسط الفني ومجايليه، حيث يشير الكتاب إلى العلاقة القوية التي جمعته بالفنان السوريالي سلفادور دالي، وانتظاره لزيارة دالي إلى منزله، وتخطيطه لإقامة حفلة غجرية على شرفه، فضلاً عن رسائل أخرى وجّهها إلى شخصيات بارزة مثل أدريانو ديل فايي، وأنخيل باريوس، وأدولفو سالاثار، يناقش فيها مشاريعه الموسيقية، وقصائده، وتطلعاته الفنية.

وتبين الرسائل تأمّلات لوركا في فلسفة الشعر، حيث يصف نفسه بأنه «شاب فقير، شغوف وصامت»، يحمل في داخله زنبقة مستحيلة الري، ويعبّر عن حزنه الدائم الذي يشكّل جوهر شعره، معتبراً أن الشعر هو «مملكة الكآبة». فضلاً عن تأمّلاته في الفن والواقع، إذ ناقش لوركا رسوماته الفنية، مؤكداً ضرورة ربط التجريد بالواقع، وواصفاً عملية الرسم بأنها تمنحه شعوراً بالحرية والنقاء. وبين أن الرسائل تكشف عن شغفه الكبير بالموسيقى، ولا سيما الموسيقى الشعبية الغرناطية، وتعاونه مع الموسيقي مانويل دي فايا في مشاريع فنية، من بينها «مسرح الدمى». وتطرّق لوركا أيضاً إلى تجاربه في السفر، حيث تناول رحلته الشهيرة إلى أميركا الشمالية، واصفاً حياته على متن السفينة العابرة للمحيطات، وتأثره بالأشخاص الذين التقاهم، مثل الطفل المجري الذي ألهمه إحدى قصائده.