سيلفيا بلاث وتيد هيوز... الشاعران «المختنقان» بزواج واحد!

شاعرة التخوم الموحشة التي رأت في كونها امرأة مأساتها المروعة

سيلفيا بلاث وتيد هيوز
سيلفيا بلاث وتيد هيوز
TT

سيلفيا بلاث وتيد هيوز... الشاعران «المختنقان» بزواج واحد!

سيلفيا بلاث وتيد هيوز
سيلفيا بلاث وتيد هيوز

حين اتخذت الشاعرة الأميركية سيلفيا بلاث قرارها الحاسم بالانتحار عام 1963، لم تكن تريد ساعتئذ سوى وضع حد نهائي لعذاباتها المزمنة وشعورها الممض بالوحشة والفشل وانهيار الأحلام، ولم تكن تعلم على الأرجح أن الغاز المنزلي الذي أدى تسربه إلى اختناقها يدفع بعلاقتها المأساوية مع الشاعر البريطاني تيد هيوز إلى تخوم الأسطورة. لا يعني ذلك بأي حال أن إبداعها الشعري بمفرده لم يكن ليوفر لها سبل النجاة من النسيان، وهي من أكثر شاعرات القرن العشرين فرادة وحساسية إزاء اللغة والعالم، ولكن ما جعلها ترسخ في الذاكرة البشرية الجمعية هو تحويل سيرتها الشخصية إلى نص آخر مكتوب بنزف الشرايين وقوة العصب، والمنازلة مع الحياة عند الحدود الفاصلة بين الشغف والخيبة، بين الألم والاشتهاء.
على أن تجربة بلاث مع صاحب «عظام النمر» تختلف اختلافاً بيناً عن تجارب الزوجات الأخريات اللواتي لم يكن لأسمائهن المغمورة أن تشق طريقها إلى الخلود، لو لم يرتبطن على المستوى العاطفي والحياتي مع مبدعين وكتاب شديدي الفرادة والتميز، من أمثال دوستويفسكي وكازانتزاكيس وبيكاسو وغيرهم. صحيح أن بعض هؤلاء لم يكن بعيدات عن عالم الكتابة والفن، كما هو حال إيليني ساميوس وفرنسواز جيلو، ولكن الأمر في حالة بلاث مختلف تماماً، حيث يقف نتاجها الشعري جنباً إلى جنب وبندية تامة مع نتاج الزوج الذي اختير لسنوات عدة شاعراً للبلاط البريطاني. وليس بالأمر المستغرب بالطبع ألا يحظى أي من الثنائيات الزوجية الأدبية المعروفة باهتمام النقاد والدارسين، كما حظي هذا الثنائي الأدبي الفريد. وهو أمر لا تعود أسبابه في رأيي إلى القيمة الإبداعية العالية للزوجين الشهيرين فحسب، بل للظروف الحياتية الخاصة التي أحاطت بعلاقة الشاعرة الأميركية والشاعر البريطاني، وما يحمله ذلك من دلالات رمزية مختلفة، إضافة إلى أن حياتهما المعقدة المثخنة بالملابسات التي بدت أشبه بنص تراجيدي مؤثر لا يقل ملحمية عن النصوص الشعرية المدونة التي وضعها الزوجان «اللدودان» في عهدة المستقبل.
وإذا كان من حق القارئ أن يتساءل في هذا السياق عما إذا كان المصير الفاجع للشاعرة الأميركية هو المحصلة الطبيعية لتكوينها الهش ذي النزوع الاكتئابي أم أن خذلانها القاسي من قبل الرجل الذي أحبته هو السبب الأهم لمأساتها المحزنة، فإن القراءة المتأنية لكتابيها الضخمين اللذين يضمان يومياتها ورسائلها تؤشر بشكل واضح إلى أن ما حدث للشاعرة كان ناجماً عن تضافر الشرط الذاتي المتعلق بتكوينها العصبي والنفسي مع الشرط الموضوعي المتصل بارتباطها العاطفي الصعب بأحد أكثر شعراء جيله فرادة وشغفاً بالحياة. ففي الجانب الأول، تكشف بلاث في اليوميات التي بدأت بتدوينها منذ مراهقتها المبكرة عن العلاقة الزوجية الفاشلة بين أبيها الطاعن في السن وأمها الشابة التي لم تضمر له الحب محملة الأم جزءاً من المسؤولية عن موت الأب مهيضاً مغموماً بداء السكري. وبلاث التي نجت بأعجوبة من محاولة انتحارها الأولى، قبل ثلاث سنوات من لقائها بهيوز، تخاطب طبيبتها النفسية روث بيوشر بالقول: «لم أستطع قتل أمي التي أسهمت في قتل أبي، وهو الرجل الذي كنت أتوق إلى حمايته، فعملت على قتل نفسي». ومع أن المجتمع الأميركي في منتصف خمسينيات القرن الفائت كان قد قطع شوطاً كبيراً في تحقيق المساواة بين الجنسين، فإن بلاث لم تكن راضية تماماً عما تم تحقيقه، متبرمة بمجتمعها المتزمت المحافظ في كل ما يتصل بسعي المرأة إلى التحرر الكامل على المستويين الاجتماعي والجسدي. وهو ما تعبر عنه في غير مناسبة، فتقول في إحدى اعترافاتها: «أن أكون قد ولدت امرأة، فتلك مأساتي المروعة»، وتقول في مكان آخر: «أنا أغار من الرجال، وأحسد الرجل على حريته الجسدية».
يمكننا القول تبعاً لذلك إن حياة سيلفيا لم تكن وردية تماماً قبل لقائها بهيوز، وقدومها إلى لندن لإكمال دراستها في جامعة كامبردج. ولأنها كانت قد أعلت إلى حدود يصعب تحقيقها سقف تطلبها من الحياة والبشر على حد سواء، فهي لم تكن لتحصد سوى الخيبات المتلاحقة. فالذين أحبتهم من الشبان انسحبوا من حياتها تباعاً لعجزهم الكامل عن مجاراة شروطها التعجيزية وتطلعها إلى الكمال. وحين تعذر عليها العثور على فتى أحلامها النموذجي، راحت تعشق «قطعاً متناثرة» من مواصفات الشبان الذين تعلقت بهم في صباها، واضعة ما تبقى في عهدة الهوامات العاطفية والتعبيرية، حيث تقول: «لأنهم ليسوا كثراً أولئك الذين يستهوونني من الرجال، فأنا في الغالب أصنع في اللاوعي رجلي الخاص بي، ومن ثم أرتد إلى الشعر».
وحين التقت سيلفيا بلاث بتيد هيوز في كامبردج، لم يتطلب الأمر كثيراً من الوقت كي تدرك أنه هو بالذات الرجل المثالي الذي كانت تبحث عنه في أحلام يقظتها ونومها، وأنه لا سبيل إلى الموازنة بينه وبين كل أولئك السذج الذين عرفتهم من قبل، على أن ذكاءها الحاد وحدسها العميق بقدرها المأساوي دفعاها إلى الربط الوثيق بين التوله العاطفي بالشاعر الدون جوان من جهة، والذهاب إلى تدمير الذات وتشظيها من جهة أخرى. وهو ما عكسه بشكل جلي قولها في إحدى الرسائل التي بعثت بها إلى أمها إثر لقائها بهيوز: «الشيء الأكثر تدميراً هو أنني واقعة في حب غامر، الأمر الذي لا يمكن أن يؤدي إلا إلى ضرر كبير. فقد التقيت بأعظم رجل في العالم، شاعر لامع كنت أحب شعره قبل أن ألتقي به، بجسد ضخم معافى، نصف فرنسي ونصف آيرلندي، وصوت يشبه رعد الآلهة، مغنٍّ، راوٍ، أسد من الرحيل الذي لا يتوقف أبداً». وخلال السنوات الثلاث الأولى من الزواج، تقتصر اعترافات بلاث ورسائلها على شؤون الكتابة والنشر، كما على الشؤون العائلية وانتقال الزوجين للعمل في أميركا، ومن ثم عودتهما إلى بريطانيا للسكن في منزل ريفي هادئ ملائم للكتابة، بعيداً عن صخب العاصمة وضوضائها المفرطين.
غير أن اعترافات بلاث خلال سنوات الزواج الأولى لم تكن لتخلو تماماً من الإشارة إلى الغيوم السوداء المبعثرة هنا وهناك في أفق العلاقة بين الزوجين. فهي تلمح إلى صعوبة التعايش المطمئن بين أولئك الذين ينتمون إلى حرفة واحدة، خاصة «حرفة» الكتابة والإبداع التي تدفع الأنا الفردية إلى التفاقم المرضي والاستحواذ على الآخر. إلا أن ما دفع بالعلاقة إلى الترنح لم يكن متصلاً بالمنافسة على الشهرة بين الزوجين، حيث لم تنفك بلاث عن التأكيد على «دونيتها» بصفتها شاعرة إزاء تفوق زوجها الإبداعي، ولم يكن البحث عن الاكتفاء المادي وتقسيم العمل بين الطرفين، ولا تباين المواقف والأولويات والأمزجة، بل كانت خيانة الزوج الموصوفة العلنية لزوجته الحساسة المثخنة منذ نشأتها بالطعنات. وما زاد من شعورها الممض بالألم هو كون المرأة المعنية بالخيانة هي آسيا ويفل بالذات، صديقتها الأثيرة المتزوجة بدورها من شاعر معروف. والغريب في الأمر أن إنجاب بلاث لطفليها فريدا ونيكولاس لم يسهم على الإطلاق في ترميم العلاقة المتداعية بين الزوجين المتباعدين. حتى إذا شعرت بلاث بأن حياتها الزوجية قد تحولت في مطالع ستينيات القرن المنصرم إلى جحيم حقيقي، لم تجد بداً من الانفصال عن هيوز، وصولاً إلى الطلاق النهائي.
وعلى الرغم من أن سيلفيا لم تكف أبداً عن الافتتان بزوجها الذي قطع أشواطاً بعيدة على طريق الإبداع والنجومية، فإنها رأت في أنانيته المتسلطة وسلوكه السادي ما يتعارض تماماً مع صورة الشاعر المرهف التي جسدها من قبل، بحيث إنها اعترفت لطبيبتها بأنه كان يريد قتلها تماماً لأنها باتت العقبة الأبرز التي تقف بينه وبين نزواته، وأنه عمد في إحدى المواجهات العاصفة بينهما إلى ضربها بشكل مبرح حتى الإجهاض. وإذ وصفته في رسالة أخرى بمصاص للدماء، كتبت إلى صديقتها بأنه كان غاضباً لأنها لم تنتحر، وأنه سيشعر بالراحة لو أنها أفلحت في ذلك، ووفرت عليه عناء المهمة.
كان من الطبيعي أخيراً أن تتخذ العلاقة الغريبة المعقدة بين سيلفيا بلاث وتيد هيوز بُعدها التراجيدي القاتم، وأن تحضر في الوجدان الإنساني الجمعي بصفتها جزءاً من «ميثولوجيا» الصراع الأبدي بين المرأة والرجل، بين الحب والموت، كما بين المؤسسة المثقلة بالقيود والإبداع الذي يعجز عن التحليق إلا بجناحي الحرية والجنون. وإذا كان من المتعذر أن يفلح أحد من المهتمين في تقديم إجابة شافية عما إذا كان بمقدور تيد هيوز أن يقود زوجته المحبطة إلى مصير آخر أقل هولاً من الانتحار، فإن الثابت أن صاحبة «العملاق وقصائد أخرى» قد نجحت في تحويل انتحارها لا إلى تدمير نهائي لذاتها المثلومة فحسب، بل إلى انتقام مماثل من الشخص الذي طعنها في الصميم، والذي عرفت بحدسها الثاقب أن صورتها المروعة مختنقة في فرن الغاز ستطارده كاللعنة حتى نهاية حياته. والغريب في الأمر أن اللعنة تلك لم تقتصر على الزوج وحده، بل أودت بعشيقته آسيا ويفل إلى الانتحار، إضافة إلى ابنها نيكولاس الذي سبق لبلاث أن اتهمت الأب بكرهه له وتجاهله التام، والذي انتحر مشنوقاً في السابعة والأربعين من العمر.
وإذا كان المآل المأساوي للعلاقة بين المبدعين هو الثمن الباهظ الذي لا بد للشعراء والفنانين من دفعه على طريق المقايضة المريرة بين اللغة والحياة، فإن أفضل ختام لهذه المقالة هو قول تيد هيوز مخاطباً زوجته الميتة بعد فوات الأوان: «ظل يتناهشك الظلام / والخوف من أن تُسحقي / الكلمات التي وضعتِها على الصفحة / جاءتك عندما لم أجئك أنا / وحيث شئتني أن أصعد الدرج / جاءك الرعب بدلاً مني». وقد بدا هيوز بذلك كأنه يكمل الشطر الآخر من النص الذي كتبته زوجته وهي تقطع الأمتار الأخيرة على طريق الموت، هاتفة وقد شلها اليأس: «بعد هذا البلاء العظيم / أي طقوسٍ من الكلمات / يمكن أن ترمم كل هذا الخراب؟».



زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان
TT

زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان

لم تكف الحداثة التي انطلقت قبل قرنين من الزمن عن نقل الحياة على الأرض من طور إلى طور، ورفد المسيرة البشرية بما يلزمها من أسباب الرفاهية المادية والتطور التقني والمعرفي، وصولاً إلى العولمة والوصل المتسارع بين جهات الأرض وأصقاعها المتباعدة. لكن الأعراض المصاحبة للحداثة، على المستويات المتصلة بالأخلاق والعلاقات الإنسانية ونظام القيم، لم تكن جانبية وضئيلة بما يسهّل ابتلاعها على المفكرين والمبدعين وعلماء الاجتماع، بل إن عدداً غير قليل من هؤلاء، قد وجّهوا سهام نقدهم إلى الحداثة الغربية التي حوّلها النظام الرأسمالي إلى ديانة جديدة، قوامها عبادة المال وشهوة الربح والاستهلاك واللذة العابرة.

واللافت في هذا السياق أن النقد الأشد قسوة الذي وُجّه إلى حضارة الغرب قد جاء من جهة الغرب نفسه، ابتداءً من عمل غوته الشهير «فاوست»، الذي يبيع فيه الأخير نفسه للشيطان لكي يربح المعرفة والعلم، مروراً بكتاب شبنغلر «تدهور الحضارة الغربية»، ورواية «المسخ» لكافكا، التي استيقظ بطلها «سامسا» على حين غرة، ليجد نفسه وقد تحول إلى حشرة ضخمة، بما بدا تعبيراً بالغ الدلالة عن سحق الإنسان تحت السنابك الصماء للنظام الرأسمالي، وليس انتهاء بكتاب المفكر الكندي ألان دونو «نظام التفاهة»، الذي بدا أشبه بمضبطة اتهام قاسية ضد تهافت الحياة الغربية وتصحرها وخوائها.

فرويد

أما كتاب الباحث وعالم الاجتماع البولوني زيغمونت باومان «الحب السائل»، ترجمة حجاج أبو جبر، فيقع من جهته في الخانة نفسها التي يقع فيها كتاب دونو، سواء من حيث تركيزه على دور الحداثة الغربية في تفكيك العلاقات الإنسانية وإفراغها من أبعادها العاطفية والروحية، أو من حيث إماطة اللثام عن تهالك البشر المتمادي على الاستهلاك، سواء تعلق الأمر بالسلع والمنتجات وأدوات الترفيه، أو بالمتع الجسدية العابرة.

وحيث إن الالتزام بكل أشكاله، سواء اتخذ شكل الحب أو الزواج أو الدين واليوتوبيا والآيديولوجيا، لم يعد واحداً من اهتمامات إنسان الحداثة، فإن باومان يرى في رواية إيتالو كالفينو «المدن الخفية»، الصورة النموذجية للإنسان الحديث؛ حيث لا يعادل تلذذ البشر باقتناء الأشياء الجديدة سوى «تلذذهم بطرح الأشياء والتخلص من النفايات اليومية، وتطهير أنفسهم من قذارتها».

لقد ولّى في نظر المؤلف الزمن «الصلب» الذي كانت العلاقات العاطفية فيه خارجة من أعماق الروح ومنذورة لشخص بعينه، أو مرتبطة بمواثيق الزواج الديني التي تتوجها عبارة «لا يفرقكما أحد حتى الموت»، ليحل محله زمن الحداثة «السائلة» والمنبتة عن أي سياق زمني. وإذا كان بودلير قد شكّل في أعماله الشعرية والنثرية المنعطف الحاسم باتجاه الحداثة، فهو في الشذرات التي ضمها كتابه «سأم باريس» يجسد أفضل تجسيد الطبيعة المتقطعة للزمن الحديث. وفي الرسالة التي بعث بها الشاعر إلى ناشره، لا يتوانى عن وصف كتابه بأنه عمل بلا بداية ولا نهاية، ليضيف ما حرفيته «أنا لا أمسك بالإرادة العنيدة للأجزاء لأصنع حبكة مفتعلة، فاحذف ما شئت من الشذرات، وستجد أن كل شذرة يمكن أن تكون قائمة بذاتها».

ولعل أي نظرة متفحصة إلى أحوال هذا الزمن، لا بد أن تفضي إلى الاستنتاج بأن العلاقات القصيرة والمتعددة التي يعيشها أهلوه تبدو شبيهة بشذرات بودلير، الموجزة والسريعة من جهة، والقابلة للاتصال والانفصال من جهة أخرى. وهو ما يرى فيه المؤلف النتيجة الحتمية لتراجع اليوتوبيا وتفكيك الأبنية الآيديولوجية والدينية المُحكمة، واستبعاد السرديات الكبرى لتفسير العالم. فالحداثة على الرغم من تجلياتها المعولمة التي وسعت مساحة «الشكل»، هي نفسها التي ضيّقت مساحة «المعنى» وموارده الروحية، وهي نفسها التي رفعت سقف المتعة العابرة، وقلصت سقف السعادة والاغتباط بالوجود.

ولا يعني الانتصار للحب «الصلب» أنه مثالي وخالٍ من الشوائب والأمراض، إذ ثمة في معظم العلاقات العاطفية نزوع إلى تملك الآخر المعشوق وإخضاعه، أو إدماجه الكامل في الأنا العاشقة، وفق ما يرى إريك فروم. ولأن الخوف من الانفصال عن الحبيب هو أفظع ألوان الخوف التي يعانيها المحب، فإن الأخير يعمد، بذريعة درء مخاوفه، إلى جعل الأول صورة عنه أو تابعاً له، وصولاً إلى خنقه ومصادرة هويته.

لكن العاشق في الوجه الآخر من الصورة، لا يكف عن تعظيم المعشوق كجزء من تعظيمه لنفسه، وصولاً إلى تأبيد صورته وإعلائها عن طريق القصيدة واللوحة والأغنية، وسائر ضروب الإبداع. وقد يكون أثمن ما يقدمه الحب للميممين شطره من العشاق، هو أنه ينتزع لهم حياة أخرى من بين كل العالم، ومن ثم يعيد تشكيلها في هيئة شخص محدد تماماً، شخص له فم ننصت إليه ونحادثه، لعل أمراً يحدث في ذلك الفراغ الممتد بين محدودية أعمال البشر ولا نهائية أهدافهم وآثارهم.

إلا أن الفرص غير المسبوقة التي وفرتها التقنيات المعاصرة لهذا النشاط، قد سهّلت الدخول فيه والخروج منه، بما أحال العلاقات الرومنطيقية على التقاعد، وجعلها عدا استثناءات قليلة، محصورة بالروايات والأفلام السينمائية وقصائد الشعراء. كما تم تسهيل الاختبارات المسماة «حبّاً» وتخفيض مدتها ورهاناتها، إلى حد اقتصارها على مغامرة سريعة أو لقاء عابر.

ومع أن الرغبة والحب شقيقان، وفق باومان، فإن الأولى هي اشتهاء للاستهلاك والإشباع، وصولاً إلى هضم الآخر وتجريده من هويته بمجرد انتهاء المهمة، في حين أن الثاني يتطلب من الحبيب أن يوفر حماية تامة للمحبوب، حتى لو كان الهدف منها سجنه والاستيلاء عليه. كما أن للرغبة والحب مقاصد متعارضة «فالحب شبكة تُنسج من أجل الأبدية، والرغبة بالمقابل وسيلة للهروب من أعباء نسج الشباك. وفي حين يسعى الحب بطبيعته إلى إدامة الرغبة، تسعى الرغبة بطبيعتها إلى الافلات من قيود الحب».

إن جزءاً غير قليل من الثقافة قد ولد في ظل لقاء الرجل والمرأة؛ حيث بدأ منذ ذلك اللقاء التعاون الحميم بين الطبيعة والثقافة، في كل ما هو جنسي. وإذا كان فرويد قد اعتبر أن التهذيب والتحكم بالشهوات والغرائز أساس الحضارة؛ حيث ضغوط الجسد الشبقي يتم تحويلها عبر الأنا الأعلى إلى أعمال إبداعية عظيمة، فإن إنسان الألفية الثالثة يذهب إلى المكان النقيض. فالسعي إلى المتعة يتحول إلى نوع من العبادة، وتتحول الرغبة الجنسية إلى مادة قابلة للتسويق. أما السلع والأدوات المادية الأخرى كالطعام والسيارات وأدوات التجميل والمنازل، فتصبح من جهتها موضوعاً للشبق، وتعِد بنشوة استهلاكية معادلة لنشوة الجنس نفسه.

المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن

وإذ تتحول المتعة إلى حدث فيزيولوجي داخل الجسد، وتتحول الشبكة العنكبوتية ووسائل التواصل إلى أدوات شبه وحيدة لإدارة العلاقات بين البشر، فإن الإنسان المعاصر يجد نفسه محاصراً بعلاقات واقعة خارج الدائرة الإنسانية، بحيث إن الآلة وحدها هي التي تصله بالعالم، وتنظم شؤونه الحياتية والمالية، وتدخل معه إلى فراشه في نهاية الأمر. وفي المدن الحديثة التي تزودك بخدمات الإنترنت وعالم العلاقات الافتراضية، ليس عليك أن تتحلى بفضيلة الصبر أو التضحية، أو اجتياز الأرخبيل الإنساني المفضي إلى علاقة عميقة بالآخر، ما دمت قادراً على الشروع في العلاقة أو إنهائها خلال لحظات محدودة. وليس عليك لكي تفعل ذلك سوى الضغط بالإصبع على المفتاح المناسب للاتصال والانفصال.

يتضح بهذا المعنى أن المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن. ذلك لأن ما صدّره الغرب، وما انفك يصدّره إلى بقية العالم، لا يقتصر على منتجات التطور التكنولوجي فحسب، بل هو يتسع ليشمل سيرورات التفكك وانهيار المعتقدات وتقويض الروابط التي جهدت البشرية في تطويرها عبر التاريخ. وفي ظل هذه التغيرات الدراماتيكية، فقدت المجتمعات البشرية لحمتها، لتتحول إلى تجمعات سكانية يلتف كل واحد من أفرادها كالشرنقة على نفسه. وفي ظل التفاقم المرضي لملذات الجسد، تقدمت شاشات الكمبيوتر والهواتف المحمولة إلى واجهة المشهد، لتقوم بوظائفها نيابة عن الحياة الحقيقية، وتتحول إلى حصالات للمتع العابرة والشقاء المقيم.


حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
TT

حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين

شيّد خلفاء بني أمية في وسط صحارى بلاد الشام قصوراً هُجرت بعد أفول نجمهم، ودخلت في النسيان، إلى أن بدأ عدد من العلماء الغربيين بالكشف عنها ابتداء من نهاية القرن التاسع عشر. تصدّعت هذه الأبنية في أغلب الأحيان، وبقي منها أسسها، وشكّلت هذه الأطلال انطلاقة لدراسة مخططاتها الهندسية، وتبيّن أنها تتبع طرازاً خاصاً جامعاً. في المقابل، حافظ بعض من هذه الأطلال على حلله الزينية، ومنها قصر يُعتبر أكبر القصور الأموية في بادية الأردن، ويُعرف باسم المَشتى.

يقع هذا القصر في لواء الجيزة، على بعد 32 كيلومتراً جنوب شرقي مدينة عمّان، ويجاوره موقعان أمويّان نُسبا إلى الخليفة الوليد بن يزيد، أوّلهما قصر يُعرف بقصر القسطل، وثانيهما خربة تُعرف باسم زيزيا، وهي على الأرجح منزل «زيزاء» الذي ذكره الطبري في تاريخه، وقال إن الخليفة كان يُطعم فيه الحجّاج «ثلاثة أيام، ويعلف دوابّهم». لم يكن قصر المَشتى مطموراً تحت الرمال عند الكشف عنه، بل كان بناءً ضخماً مهجوراً، يُعرف محلياً بهذا الاسم الذي لا نجد له ذكراً في كتب التراث. رأى العلماء أن هذا القصر سُمّي المشتى، لأن قبائل الصحراء كانت تتخذه محطة لها خلال فصل الشتاء. وهو ما تشير إليه المعاجم العربيّة بقولها: «الشتاءُ معروفٌ، والموضعُ المشتى، بفتحِ الميمِ، مقصورٌ».

كان قصر المشتى أول القصور الأموية التي كشف عنها العلماء في الربع الأخير من القرن التاسع عشر، في زمن شهد فيه علم الآثار في أوروبا اهتماماً متصاعداً بالفنون الإسلامية. خرج المشتى من الظلمة إلى النور في تلك الحقبة، وأنجز عالم الآثار الألماني برونو شولتس رسماً تخطيطيـاً متقناً له نُشر في عام 1903، وذلك بالتزامن مع نقل واجهته إلى برلين. لم يتمّ هذا النقل بشكل سرّي، بل جاء هدية من السلطان عبد الحميد الثاني إلى حليفه غليوم الثاني، قيصر الرايخ الثاني الألماني، وملك بروسيا، إثر رحلة جرت في 1898، قصد خلالها «الأراضي المقدسة» في فلسطين، ومحيطها.

في مطلع ذلك العام، تمّ إنشاء «المؤسسة الألمانية الشرقية»، فعمدت إلى إتمام اتفاق يقضي بأن تحصل ألمانيا على نصف ما تعثر عليه بعثاتها الاستكشافية في العالم العثماني. أُقرّ هذا الاتفاق بشكل ضمني بين القيصر والسلطان، ومهّد لنقل واجهة قصر المشتى هدية من السلطان إلى القيصر، واللافت أن الموقع كان يومها بالنسبة إلى العثمانيين قصراً بيزنطياً شرع الإمبراطور يوستينيانوس في تشييده خلال القرن السادس، ولم يكمل بناءه.

حصل الألمان على إذن بمعاينة قصر المشتى في عام في 1902، وسارعوا إلى إرسال بعثة لدراسة عملية نقل واجهته. تمّ فكّ حجارة هذه الواجهة، وجُمعت في صناديق نُقلت براً عن طريق سكة حديد الحجاز إلى ميناء بيروت، ثمّ بحراً إلى ألمانيا، ووصلت إلى «متحف القيصر فريديريك» في نهاية 1903، قبل افتتاحه بعشرة أشهر، وتمّت إعادة جمعها هناك، فتحوّلت إلى قطعة فنية ضخمة طولها 33 متراً وعرضها 5 أمتار. تمّ نقل هذه التحفة إلى «متحف بيرغامون» في 1932، ودخلت «متحف الفن الإسلامي» الكائن في هذا الصرح.

توالت الدراسات الخاصة بقصر المَشتى بعد دخول واجهته إلى متحف القيصر فريديريك. نشر العالِم اليسوعي هنري لامنس في 1910 مقالة نسبه فيها إلى الخليفة وليد الثاني، مستنداً إلى رواية نقلها في القرن العاشر الأسقف القبطي ساويرس ابن المقفع، تقول إن الوليد بن يزيد تسلّم الخلافة بعد وفاة عمه هشام بن عبد الملك في 743، «فبدأ يبني مدينة على اسمه في البرية». رأى لامنس أن هذه المدينة ما هي إلاّ قصر المَشتى، وأن الوليد الثاني لم يكمل بناءها بسبب رحيله المبكر في 744. ويجمع العلماء اليوم على القول بأن المَشتى بُني في النصف الأول من القرن الثامن، ومثّل نموذجاً مبكراً للقصور الملكية الأموية.

شُيّد هذا المجمع على شكل مربّع يقع مدخله في وسط واجهته الجنوبية التي تتميّز بشبكة من الزخارف تجمع بين النقش والنحت الناتئ والغائر. تحلّ في وسط هذه الشبكة سلسلة من المثلثات المعدولة، تقابلها سلسلة معاكسة من المثلثات المقلوبة. تتوسّط كل مثلث من هذه المثلثات حلقة دائرية تأخذ شكل وردة ذات بتلات مفتوحة. ومن حول هذه الأقراص الوردية تمتدّ شبكات واسعة من الزخارف، تجمع بين عناصر تصويرية متعدّدة. تعتمد هذه الزخرفة في المقام الأوّل على زينة نباتية، قوامها الكرمة التي تمتد بأغصانها في كل اتجاه. وبين أغصان هذه الكرمة تظهر مجموعة من الطيور تقتات بمناقيرها من حبات العنب.

تحضر هذه الطيور في وضعية جانبية، وتتعدّد صورها، فمنها الحمام، ومنها الحجل، ومنها تلك التي يصعب تحديد فصيلتها. في القسم الأسفل يظهر زوجان من الحيوانات حول آنية تحتلّ وسط التأليف. تتعدّد صور هذه الأزواج، فمنها الأسد، ومنها الثور، ومنها العنقاء، ومنها الحيوانات الأسطورية. كما تتعدّد صور الآنية التي تجتمع من حولها هذه الكائنات، وتشكّل سجلاً يضم أشهر النماذج التقليدية المعتمدة في الميراث اليوناني.

تتكرّر صور هذه الأزواج وتتشابه دون أن تتماثل، ويشكّل هذا التنوع خصوصية أشار إليها العلماء باكراً، وأوّلهم القسيس الأنغليكاني هنري بايكر ترسترام الذي قدّم أول عرض توثيقي لهذا القصر في 1872، ضمن كتاب حمل عنوان: «أرض مؤاب، رحلات واستكشافات في الجانب الشرقي من البحر الميت والأردن»، وفيه توقّف أمام هذه الصور التي «تجسّد الحيوانات، والفواكه بتنوع لا متناهٍ»، وأحصى «نحو خمسين حيواناً من جميع الأنواع، وهي تشرب معاً من جهات متقابلة من إناء واحد»، ورأى أن هذه الواجهة تجمع أشكالاً كثيرة «مع وجود مزهريات»، «وقد تمت إحاطة هذه الأشكال جميعاً بنقوش لنماذج تقليدية، وصدوع مليئة بأشكال جميلة للأوراق».

يجمع هذا التأليف بين عناصر تعود إلى العالم المتوسطي اليوناني، والعالم الآسيوي الفارسي، غير أنه يعيد صوغها في قالب جديد مبتكر، يشكّل خصوصية الفن الأموي، ونواة الفنون الزخرفية الإسلامية في العصور الوسيطة. من هنا تبدو واجهة قصر المشتى أشبه بمعرض كبير احتضن مجمل العناصر الزخرفية التي سادت في البقاع التي فتحها الأمويون. يتميّز هذا المعرض بأسلوب فني خاص يبرز في هذه الحلل، كما في العديد من حلل خرجت من قصور أموية أخرى تمّ اكتشافها في العقود التالية.


دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب
TT

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

صدر حديثاً عن دار «متون المثقف للنشر والتوزيع» كتاب «الاتساق النصي في البنية الشعرية: قصائد جيكور لبدر شاكر السياب نموذجاً»، للباحث مصطفى عطية جمعة، في 250 صفحة، مقدماً قراءة نقدية تجمع بين التنظير والتطبيق، وتتخذ من قصائد «جيكور» في منجز بدر شاكر السياب، ميداناً لاختبار منهجية الاتساق النصي في تحليل الشعر.

يقول الناشر: «يعرض الكتاب منهجية الاتساق النصي، بوصفها مدخلاً يراهن على الموضوعية والعلمية في قراءة النصوص الأدبية، انطلاقاً من بنية النص ونسيجه اللغوي، بعيداً عن الرؤى التعميمية، والأحكام الانطباعية، التي قد تُحمِّل النص ما لا يحتمل، أو تبتعد في تحليله عمَّا تقوله الكلمات، وتومئ به التعبيرات. وفي هذا السياق، يسعى المؤلف إلى استنطاق شيفرات النص، والبحث عن أسباب ترابط بنيته وفق آليات واضحة يمكن تطبيقها والخروج بنتائج تدعم جماليات القصيدة، وتفسر اشتغالها الداخلي».

ويقدم الكتاب، كما يضيف، إضافة منهجية عبر طرح استراتيجية لدراسة البنية الشعرية تستوعب الرؤية والمضمون، وتنظر في البنيتين الرأسية والأفقية، وما تضمّانه من سرديات وأساطير ورموز، بالتوازي مع التحليل النحوي والصرفي ووجوه البلاغة. كما يقدم دراسة تطبيقية حول شعرية السياب بوصفه شاعراً حداثياً في طليعة جيل الحداثة العربية، عبر التركيز على مجموعة قصائد يجمعها رابط مضموني يتمثل في حضور «جيكور» في عناوينها، وتوظيفها داخل العالم الرؤيوي للنص، بما يتيح تتبع تحول «جيكور» من قرية في الذاكرة إلى علامة دلالية تتسع لتحولات الذات والعالم.

تتوزع مواد الكتاب على ثلاثة فصول: يؤطر الفصل الأول مفهوم علم النص وصلته بالخطاب والاتساق، وصولاً إلى البنية الشعرية، مع شرح للمنهجية المعتمدة، فيما يتناول الفصل الثاني «جيكور» بوصفها موطن تكوين الذات الشاعرة، مسلطاً الضوء على سنوات البراءة في حياة السياب، وعلاقته بقضايا الوطن والعالم، مع تحليل نماذج من القصائد وعناوينها بوصفها عتبات دالة. ويخصص الفصل الثالث لدراسة القصائد نفسها دراسةً رأسية وفق منهجيات الاتساق النصي، مع التركيز على الأبنية العليا والجزئية في المتن الشعري.