كوازيمودو... وظَّف شعره للثورة والإنسان وخسر جماليته الفنية

إيطاليا تحتفل بالذكرى الـ 120 لميلاد شاعرها النوبلي

كوازيمودو
كوازيمودو
TT

كوازيمودو... وظَّف شعره للثورة والإنسان وخسر جماليته الفنية

كوازيمودو
كوازيمودو

تحتفل الأوساط الثقافية الإيطالية هذه الأيام وعلى طريقتها المعتادة بالذكرى 120 لميلاد شاعرها سلفاتوري كوازيمودو (1901 - 1968) الحاصل على جائزة نوبل للآداب سنة 1959.
وتدور مع هذه الذكرى معارك كلامية في إعادة تقييم هذا الشاعر ومواقفه وقدراته الإبداعية، فيرى كثير من النقاد اليساريين أنه من الخطأ أن يحاكَم الشعر بمنطق الآيديولوجيا، وأن التجرؤ والتبسيط والانحياز إلى عنصر دون الآخر من عناصر العمل الفني يعد مبالغة لا تتسم بالواقعية وغير سليم النيات، كما أن هذه الرؤية قاصرة عن رؤية الجمال في العمل الفني الذي قدّمه الشاعر، والذي أسهم في صحوة الشعر الإيطالي المعاصر، واستعاض بمضامين جديدة تموج في ثناياها بروح النقمة والتحفز والتذمر وتحمل مع غيرها مسؤولية الصراع مع سلطة التراث من أجل حضور أغنى في القصيدة الإيطالية المعاصرة.
من جانب آخر حمل بعض الصحف والمجلات المتخصصة الإيطالية كثيراً من المقالات والدراسات التي تؤيد ما ذهب إليه الأدباء الفرنسيون في حملتهم الشهيرة التي اعترضوا فيها على منح كوازيمودو «المغمور» جائزة نوبل، مؤكدين أن كوازيمودو لم يكن يستحق الجائزة التي جاءت إرضاءً للاتحاد السوفياتي الذي أثار ضجة كبيرة في عام 1958 إثر منح باسترناك الجائزة، أي قبل عام من منحها لكوازيمودو، وأنه ظل بجميع مراحله الشعرية من المخلصين للواقعية الاشتراكية بوصفها في زعمهم تركز على المضامين ولا تعبأ بالجمال والفن، إنهم يرون أنه وظّف شعره في خدمة قضايا التحرر والثورة والإنسان التي كان يروّج لها الحزب الشيوعي الإيطالي الذي انتمى إليه عام 1945 فضاقت قصيدته وانحسرت في حيز واحد من أحياز الحياة.
يمثل شعر كوازيمودو ثلاث مراحل أساسية: الأولى ارتباطه بشعب جزيرة صقلية الذي كان يسحقه القهر والفقر والمرض ويحارب قوى العتمة في الداخل والخارج، وإيمانه الصادق والعميق بقدرات الإنسان الصقلي على أن يمسك بمصيره بيده عاجلاً أو آجلاً. والثانية ارتبطت بأهوال الحرب العالمية الثانية وما رافقها من انكسارات وما فجّرته من يقظة على عُمق الفساد والتخلخل في الأبنية الاجتماعية والسياسية والثقافية أيام العهد الفاشي وما ولّده ذلك في نفسية الفرد الإيطالي من إحساس عميق بضياع أشياء كثيرة، فجاءت قصائده في تلك المرحلة لتعمق الصورة الشعرية كأداة تعبير فني وشمولي، ولتعمق الحس الدرامي بمأساة الوجود الإنساني، معتمدةً الصورة ذات الجزئيات، والصورة الشاملة المحيطة. ولعل خير مثال قصيدته الرائعة «مرثية الجنوب» و«يا إنسان زماني» و«عام 1947».
أما المرحلة الثالثة فتتمثل في الفترة التي أعقبت الحرب العالمية الثانية ليعطي قصائده بناءً فنياً جديداً واتجاهاً واقعياً جديداً على عكس الثورية الرومانتيكية التي طغت على أشعاره السابقة، واقتربت قصائد هذه المرحلة من لغة الكلام المحكيّ.
وُلد شاعر إيطاليا سلفاتوري كوازيمودو من أُمٍّ ذات أصول يونانية. وفي عام 1918 رحل والده إلى مدينة «مسينا» في جزيرة صقلية، وفي ذات العام وبسبب انفجار أحد البراكين هناك لجأت العائلة للاحتماء بإحدى العربات المهجورة في محطة مهدمة. في سنة 1919 أنهى دراسته الإعدادية وتوجه إلى روما لدراسة الهندسة، ولأسباب اقتصادية قاهرة قطع دراسته ليعمل من أجل لقمة العيش. في عام 1930 نشر أول أعماله الشعرية «الماء والأرض». وفي العام نفسه ترجم بعض الأشعار اليونانية وعمل في كبريات الصحف آنذاك. ونشر في عام 1942 ديوان «وحالاً يكون المساء» الذي أثار صدى كبيراً. ثم نشر «الحياة ليست حلماً» في عام 1949، وفي عام 1959 نال جائزة نوبل للآداب. رحل في عام 1968 بعد أن أُصيب بانفجار في الدماغ.

من قصائده:

«إلى أرضي»
شمس تتشظى متورمة في الحلم
وأشجار تعوي
وفجر مخاطر
لا ترسو فيه السفن
والفصول البحرية
عذبة تختمر بالشواطئ المكتنزة
بميلادها المتجدد
أنا هنا عاجز... توقظني
أرض أخرى
يا للمرارة
ورحمة الأغنية المتقطعة
حيث الحب يوصيني بالناس وبالموت
يا لشروري التي تخضرّ من جديد
فالأيادي مثل الهواء معلّقة بأغصانك
كالنساء المنغلقات بأحزان الهجرات
يعجزن عن الإمساك بالزمن
لكنّي ألقي بنفسي عليك:
كشحنة طرية في القلب
كخطى الملائكة العارية
تصغي إليك في الظلام

«المزمار الغاطس»
جزاء بخيل، يؤخّر عطاياك
في هذه الأوقات المغمورة
بالأنفاس المهجورة
ومزمار جليدي يتهجّى
بهجة أوراق سرمدية
ليس لي، وبلا ذاكرة
لينتصب المساء في داخلي:
عندها تنزاح المياه
فوق كفي المعشّبة
أجنحة تخفق في سماء باردة
مسرعة تعبرني:
يغادرني القلب
وأنا لست سوى حزمة من الأشياء
والأيام أنقاضي.

«الجدار»
في مواجهتك يرفعون جداراً بصمت
حجر وجص حجر وكراهية،
كل يوم في الحي الأرقى
تتساقط خيوط الرصاص.
البناءون كلهم سواء، صغار
سُمر الوجوه، وماكرون.
على الجدار يخطّون شعاراتهم،
وحين تمحوها الأمطار
يعيدون كتابتها من جديد،
وبطرق رياضية أكثر رحابة.
بين حين وآخر يهوي من أعلى البناية
أحد منهم وحالما يمضي الآخر
ليأخذ مكانه.
لا يرتدون صدريات العمل الزرقاء
ويتكلمون فيما بينهم بلهجة رمزية.
عالياً ينهض بين الثقوب
جدار الصخور الذي تزحف فوقه العقارب
وأنت بعيد عن هذا كله
لا تنشد الشكر ولا الفوضى.



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.