بيروت جنة الشعراء المتلألئة عند فوهات الجحيم

اشتُقّ اسمها من البئر وولدت من زواج غامض بين البحر واليابسة

بيروت كما كانت
بيروت كما كانت
TT

بيروت جنة الشعراء المتلألئة عند فوهات الجحيم

بيروت كما كانت
بيروت كما كانت

من أين نعثر على ذهولٍ يليق بجسد بيروت المهشم؟ من أين نعثر على نجوم تليق بعينيها المطفأتين؟ من أين نجد غضباً يليق بقلبها المطحون؟ ليس بوسع أحد أن يجد في كلام المعاجم، ما يحاكي جسامة الألم المنعقد كسحابة من الدخان في فضاء المدينة الكليل. فبيروت الآن ليست عاصمة لبلدٍ أو مكانٍ على الخارطة. إنها الحارسة الدائمة للاستعارات التي تفْلت دونما وجهة محددة من مخيلات الشعراء، بقدر ما هي نظرة الحقيقة إلى نفسها قبل أن تتحول إلى طلل. ولعل ما ذهب إليه العالم الجغرافي أليزيه روكلو من أن اسمها مشتق من البئر، لا يجد ما يسنده عبر توافق الاسم مع مسماه فحسب، بل في الكلفة الباهظة لهذا الجمال اليوسفي، الذي ما انفك يدفع بالمدينة نحو القيعان الأخيرة للمأساة. وقبل أن يهتف نيتشه بالمبدعين الجديرين بالبقاء «يجب أن تبنوا مدنكم على قمة جبل فيزوف»، كان اللبنانيون المحبون للمغامرة يبنون جنتهم الأرضية على فالق لا يهدأ من الصفيح الزلزالي.
لقد رسمت الجغرافيا الباذخة والحساسة، تاريخ المدينة وقدَرها الصعب. فمنذ أن خرجت بيروت من أحشاء الأسطورة التي جمعت بين أفروديت وأدونيس، وفق بعض الروايات، حتى تنازع على عرش قلبها إله البر والكرمة ديونيسيوس، وإله البحر بوسيدون. ورغم أن الغلبة قد تمت لهذا الأخير، فإن الصراع على هوية المدينة، بين الداخل والخارج، بين أمومة الجذور وأنوثة المنافي، وبين الانغلاق الرتيب والانفتاح الخطر، لم يتوقف أبداً عن التجدد. هكذا كان على بيروت أن تدفع مضاعفاً ثمن ما ملكته، وما سعت أبداً إلى امتلاكه. فإذا لم تدمّر بفعل فاعل بشري، دُمّرت بفعل الطبيعة نفسها، حيث العلاقة بين البر والبحر مرسومة بنصال السكاكين. وإذا حدث أن نجت من الخطريْن الأوليْن، فإن حكامها الممعنين في فسادهم والمتحصنين بالمربعات الخرسانية المغلقة لنظام الملل الطائفي، يتكفل بالمهمة، ويهيئ لحروبها الأهلية الدورية ما يلزمها من وقود. لا غرابة في هذه الحالة، أن يحتفي الشعراء بالمدينة، وأن يروا فيها معين قصائدهم الذي لا ينضب، وهي التي تجسد بالنسبة لهم كل ما يجسده الشعر نفسه من قوة العصب ونفاذ البصيرة وبلاغة النقصان. وهي إلى ذلك، المدينة الآهلة بالمفارقات، حيث الموت توأم القيامة، وحيث الألم الممض هو الوجه الآخر لشهوة الحياة. أما النصوص التي اخترتها، كتحية رمزية للمدينة المكلومة، فهي ليست سوى غيضٍ من فيض ما كُتب عن بيروت، وما تتسع لنشره هذه المساحة المحدودة.
يا بيروت
أنت أرومة الحياة ومرضعة المدنْ
أنت أولى الحواضر المنظورة،
الأخت التوأم للزمن،
المعاصرة للكون، كرسي هرمسْ،
أرض العدالة، مدينة الشرائع،
عرزال البهجة، معبدُ كل حب،
ونجمة بلاد لبنانْ
(ننّوس الديونيزي)
أنا وردة فينيقيا التي ذوت بفعل الزلزال
وزال عنها جمالها الآسر
ودُكّت أبنيتها بديعة المنظر
ورائعة الهندسة
هاآنذا المدينة التاعسة
كومة من الخرائب وأبنائي أموات
هل تبكون أيها العابرون الماشون فوق أطلال؟
هل تأسون لمجد بيروت التي لا وجود لها؟
وداعاً أيها الملاحون الباحثون عن مرفأ لهم
وداعاً أيتها القوافل الآتية من وراء البحار
(أغاتيوس اليوناني)
ربّ بيتٍ كأنه متنُ سهمٍ سوف تأتيه من قرى بيروتِ
من بلادٍ ليست لنا ببلادٍ كلما جئتِ نحوها حُييتِ
(الوليد بن يزيد)
كأنما بيروتُ في حسنها وقد بدتْ كاملة في النعوتْ
منظومة قد شاقني بحرها المديدُ، والأبياتُ منها البيوتْ
(عبد الغني النابلسي)
ويا حبّذا عيشٌ ببيروتَ ناعمٌ هنيءٌ رخي الحال تحت ظلالها
ذكرتُ عشيّات الربوع، فهاجني هواها وذكراها وطيبُ وصالها
فما هي إلا جنة عبقرية يَقرّ بعيني اجتلاءُ جمالها
(مصطفى الغلاييني)
كأن جبال المتن حدْبة عابدٍ هوى ساجداً شكراً، وبيروت رأسُهُ
تزوج صنّينُ الفتى بنتَ جارهِ وأضواءُ بيروت الوسيطة عرْسهُ
(معروف الرصافي)
نعترف أمام الله الواحد أنّا كنا منك نغار، وكان جمالك يؤذينا
نعترف الآن بأنا لم ننصفكِ ولم نعذركِ ولم نفهمكِ،
وأهديناك مكان الوردة سكّينا...
نعترف الآن بأنا كنا ساديين، ودمويينَ
وكنا وكلاء الشيطانْ
يا ستّ الدنيا يا بيروتْ
قومي من تحت الردمِ كزهرة لوزٍ في نيسانْ
قومي من حزنكِ
إن الثورة تولد من رحم الأحزانْ
(نزار قباني)
دخلتْ بيروت في خارطة الموتِ،
قبورٌ كالبساتين وأشلاءٌ - حقولْ
ما الذي يسكب قصّابين في صيدا وفي صورٍ
وبيروت التي تنسكب؟
ما الذي في بُعده يقتربُ؟
ما الذي يمزج في خارطتي هذي الدماءْ؟
يبس الصيف ولم يأت الخريفْ
والربيع أسود في ذاكرة الأرض، الشتاءْ
مثلما يرسمه الموتُ: احتضارٌ أو نزيفْ
زمن التيه الذي يرتجل الوقتَ ويجترّ الهواءْ
كيف، من أين لكم أن تعرفوهْ؟
قاتلٌ ليس له وجهٌ، له كلّ الوجوهْ
حاضناً سنبلة الوقت ورأسي برج نارٍ:
منهكٌ التفت الآن واستشرف ما تلك الخِرقْ؟
أتواريخٌ ؟ أبلدانٌ ؟ أراياتٌ على جِرْف الغسق؟
(أدونيس)
... وتنكسر السماء على رغيف الخبز،
ينكسر الهواء على رؤوس الناس من عبء الدخان...
الموت يأتينا بكل سلاحه الجوي والبري والبحري،
مليون انفجارٍ في المدينة... هيروشيما، هيروشيما
وحدنا نصغي إلى رعد الحجارة، هيروشيما
وحدنا نصغي لما في الروح من عبثٍ ومن جدوى،
وهذا الأفق إسمنت لوحش الجوّ،
نمشي في الشوارع باحثين عن السلامة،
مَن سيدفننا إذا متنا؟
ويا... يا يوم بيروتَ المكسّر في الظهيرة
عجّلْ قليلاً
عجّل لنعرف أين صرختنا الأخيرة
(محمود درويش)

لن أرى بعد اليوم تلك النظرة الخضراء
التي حوّلها الموت إلى حجر!
وفي برك الماء المنتشرة في الشوارع
كان ظلي يتأوه طوال سنوات
لكَم قلتُ لكم إن حياتي شاحنة ملغومة
في القصيدة اكتملتْ فحولة رامبو المنقوصة
هذا الطفل امتزج بعرَقي في الثكْنة الخاوية
في ضاحية بيروت
(إيتيل عدنان)
... كانت شمس بيروت الحزينة نصف مرآة محطمة،
تنوح على بقايا نصفها العلْويّ
أشباحُ الفجيعة،
والذين هناك يختبئون تحت جلودهمْ
ويخبئون مرارة الضحكات،
يقتسمون إرث الموت في زمن الولادة والدمارْ
أوَكان مجتوماً عذابكِ!
أن تغوص حجارة الكبريت في عينيكِ،
هاتين المظللتين بالفرح العميقِ،
وأن تلفّ جناحك الذهبي عاصفة السقوط والاحتضارْ!
أوَكلّ هذا الساحل الملحي جرحكِ؟
كلّ هذا الحائط الدموي موتكِ؟
كلّ هاتيك الضحايا الساقطات من الجحيمِ،
وأوجه القتلى المفرّغة العيونِ،
وذكريات ُ الرغب والدم والغبارْ!
(محمد الفيتوري)
كانت أولاً بيروتُ واقفة إلى الفقراء،
ثم أتوا إليها من وراء المال والألقاب
فابتدأ الرصاص،
وفسّروك ولم أوافق،
قسّموك ولم أوافقْ
وانتزعتك من بنادقهم بأن أعلنتُ وقتي
حيث ينطفئون، صوتي
حيث ينهدمون، بيتي
هذا، وبيروت الصديقة لا تراني
إنها تهوي على صدري، ويخنقها دخاني
(حسن عبد الله)

هي ورْقة من توتْ
كان اسمها بيروتْ
سقطتْ، فما عرّت سوى التابوتْ
ما غادر الشعراء من متردّمٍ وقصيدتي لم تكتملْ
ما زال ينقصني شهيدْ
ما زال نصف القول محتقناً ويحرق لي فمي
ما زال نصف الجرح مفتوحاً
وهذي الأرض لم تشرب دمي
والشعر يطلب جثة معروفة،
تأتيه قافلة من الشهداء من بيروتَ،
لكنْ لم يزل عندي يطالب بالمزيدْ
(ممدوح عدوان)
كانت وحيدة أهلها بيروتُ،
ثم تشابهَ الأبناءُ واختلط الولدْ...
أنا في انتظارهمُ، وقد خلَت المحطة والقطار مضى
ولم يصعدْ، ولم ينزل أحدْ
أنا في انتظارهمُ، وليس على الرصيف سواي،
والقنديل مختبئاً ينوسُ وراء خيطٍ من دخانٍ،
كلما اقتربَ ابتعدْ
إني أكاد أرى وأسمع،
يا إلهي، هل قطارهمُ تأخّرَ، وهْي ضجتهمْ؟
أم انطفأتْ إشارات المرور إلى الأبدْ؟
(شوقي بغدادي)
هو محض مشهد قيامي، لا أكثر
فلا تهلعي يا صغيرتي، يا امرأتي وحبيبتي،،،
ألا يكفيك أن القائمين بأودك رابطو الجأش، نحاسيو الوجوه، زجاجيو الأعين
ونيرونيو الأيدي والقلوب والعقول؟
ألا يكفيك أنك آية وهشة وجميلة ككتب الأنبياء، وكالمسبيات، وكنساء الشرفات
العاليات الحصينات؟
ألا يكفيك أنك بسبب ذلك ولأجل ذلك
لا بد أن تكوني لعنة جمالك الفذ
كما مشتهى المشتهين، ومبتغى الباغين؟
(عقل العويط)
لربما نسينا قلوبنا الحقيقية في أرحام أمهاتنا
أو في السماء الثالثة
لامِعين كفرائس العتمة
ترنّ في النزف
آه أيها الإنسان المحطم
(سمر دياب)



القصيدة التي تكتبُها الحرب

القصيدة التي تكتبُها الحرب
TT

القصيدة التي تكتبُها الحرب

القصيدة التي تكتبُها الحرب

مثّلت شِعرية الحرب مدخلاً رئيسياً للكتابة المتزامنة مع تراجيديا الحدث الواقعي عند عدد مهم من الشعراء العرب المعاصرين. فقد شكَّل هذا الاتجاه الفني في الشعر حالة كتابية مميزة تراوح بين الوصف والامتداد الفلسفي والسيكولوجي للغة الشعرية وطاقتها الحية مجازاً ودلالة. إنها كتابة شعرية بقصائد وأشكال مختلفة، وحساسيات متقابلة، لكنها جميعها تقرأ سيرة الحرب بنفَسٍ متجاوِزٍ يبتعد عن إسهاب السرد لمصلحة الحالة القلقة في الكتابة. وبالوقوف عند نخبة منتقاة من هذه القصائد، نجد أنها انحازت في مجملها للرؤية الإنسانية التي ترى في الحرب جزءاً يسيراً من درامية هذا العالم الملتبس. كما أنها حاولت النظر إلى تفاصيل الحياة في لحظة الحرب بوصفها هوامش صغيرة ودالّة، بحيث تتكثف عناصرها الإيحائية وتتكتل على نحو درامي يختزل المشهد العام من خلال ثنائية الصراع والوجود.

وخلافاً لما كان عليه الحال في العصور المبكرة للشعر العربي، حين كانت معظم قصائد «الوغى» محمّلة بنفس الغنائية التي ترى في الحرب مفتتحاً نصيّاً لحالات الزهو والحماس والفخر، فإن الحرب لدى الشعراء المعاصرين شكلت نقطة تحول حاسمة على مستوى الموقف. ابتعد الكلام الشعري عن الأسلوب الممجد للقتال، مما جعل القصيدة العربية الحديثة تعيد النظر في مفاهيم المواجهة والشجاعة والفروسية والبأس، منفتحة بالأحرى على قراءات تأويلية أكثر هشاشة وأكثر واقعية أيضاً.

لقد أخذ الشعر العربي منذ أواسط القرن العشرين وصولاً إلى اللحظة الراهنة من الكتابة موقفاً آخر يناوئ فيه كل مرادفات الخراب بشتى أشكاله ومسبباته ودوافعه آيديولوجية كانت أو عقائدية. لذا تبدو النصوص الشعرية الحديثة في خضم وصفها للاحتراب أقرب إلى المرثيات منها إلى قصائد الموقف، رغم الاختلاف التعبيري الذي يفرضه موقع الإنسان العربي داخل مشهد المأساة. مشهدٌ غالباً ما كانت الأرض العربية ساحته الأولى. هكذا وجد الشعر العربي نفسه يبتعد شيئاً فشيئاً عن الغنائية الحماسية والبكائيات الطويلة، وعن المنبرية التي تقتل صفاءَ الهمس في الشعر والفن عموماً. لقد أصبحت القصيدة تستحضر رمزية الحرب في الوجود بوصفها تعبيراً فنياً عن حالات محددة من الصراع الإنساني الذي يلبس ثوب العنف مخلفاً وراءه ندوباً قاسية ومضاعفات حضارية أكثر خطورة.

«أبصرُ شمساً محطّمة وقُرى تمّحي

وقلباً يُرفرفُ كالرّاية المظلمة

وأرى الشيءَ يمشي إلى عكْسهِ، الضدَّ يمشي إلى ضدّهِ

وأرى كيف تكون الأكُفُّ محاربة والأصابِعُ مُستسلمة»

بهذه الصور الوصفية يرسم الشاعر اللبناني شوقي بزيع لوحة الحرب التي قد تكون ألوانها الشاحبة بقية من كلامٍ كثير قاله «الرجل الذي لم يمت في الحرب الأخيرة». إن أبرز ما تشير إليه الجمل الشعرية في هذا المقطع هو التناقض في حركة الواقع الدموي للحرب، واللامنطقية الحادّة التي تحيط بتفاصيل الحدث بين الفعل وضده. يحدث هذا الأمر كثيراً في عالمنا اليوم، فاليد القابضة على الزناد تواجه أصابعها المستسلمة أو أصابع الآخر الخصم المستسلمة. هذا الملمح الشعري في قصيدة بزيع يمكن أن يكون تعبيراً مناسباً في جزء من معناه الدلالي عن بدايات الحرب الأهلية في لبنان، والتي جعلت اليد الوطنية الواحدة منقسمة على نفسها ودفعت بالشيء إلى أن يصبح ضده في كثير من الأحيان. ولعل هذه الأسطر الشعرية تصبح ذات دلالة ممتدة في الزمن حين نستحضر واقع لبنان الآن.

إن الشعرية العربية ما زالت تقرأ سيرة الواقع الدموي لدوائر الحرب الكثيرة، لكن بصيغ جديدة لا ترى في لحظة الاحتراب مجرد ظرف زمني تتراكم فيه المأساة، بل حالة وجودية تتفاعل فيها الطبيعة مع نبضات الإنسان الخائف والمُضحّي وغير المتصالح مع قدره... هكذا تنضج في جسد القصيدة ألوان غير مرئية تعبّر بحساسية عالية عن التضامن الكوني مع الضحايا، وعن مقدرة اللغة الخارقة في الشعر على إنصاف الإنسان المنتمي لجغرافيا الحرب. وبالمحصلة، من خلال هذا التمثل الافتراضي للمُتخيَّل الدرامي ينبعث شيء من النفَس الرومانسي في الشعر، فتبدو الطبيعة والكون أقرب إلى معانقة الإنسان الضحية والانتصار لمظلوميته.

يقول الشاعر المغربي محمد بنيس في مقطع مُجتزأ من قصيدته «أرضٌ بدماءٍ كثيرة»:

«الأرْضُ هنا تتذكّرُ قتْلاهَا

وتسيرُ بهمْ من حُلم الأرْضِ إلى أرْضِ الحُلمِ، مُزيّنة برمُوزِ العْودة

صرْختُهم أبْعدُ من ليْل الموْتِ، طيورٌ تحْملُهمْ

فانْزعْ عنهُمْ يا صمْتُ بُرودة وحْدتِهمْ

واتْرُكْ في أقصى الدمْعة ورْدتَهُمْ تنْمو

وزّعْ نجَماتِ البحْرِ عليْهمْ واسْهرْ قُربَ الأمْواجِ لكي لا يسْرقهَا أحدٌ

بجَناحيْكَ احْضُنْهمْ في أُفُقٍ يتجدّدُ، واجْعلْ منْ صرْختِهِمْ ظلاًّ يمْشي

ويوسّعُ شوقَ الأرْضِ إلى أبناءِ الأرْضْ»

على هذا المستوى من خيال اللغة وضمن ما تسمح به طاقة المجاز من اقتراحات، يمكن أن يساهم الكون في رسم عالم موازٍ للبشر المستضعفين داخل جغرافيا الحرب. وحين يتأمل المتابع لمأساة الإنسان الفلسطيني في غزة ولاقتراحات المجازية التي ترسم أفق الخلاص من تراجيديا الحرب، يجد فيها شيئاً من المنطقية. فالخارق الطبيعي هو على الأرجح من يمكنه أن يتعاطف بشكل مُجدٍ مع الضحايا على نحو يجعلهم أحسن حالاً وأقل عذاباً وأقربَ إلى لحظة الانتصار الرمزي على الأقل.

وعلى نفس هذا الإيقاع الرومانسي تعزف القصائد الحالمة سيمفونية المحبة التي يتفق عليها الفن كونياً. هكذا، يمكن أن يُشهِر الإنسان المحاصر بأسوار الحرب الشاهقة سلاح المحبة في وجه العالم، مقاوماً بذلك مأساوية واقعه الصعب. على هذا النحو، يمكن أن يكون العشق نوعاً من أنواع المقاومة الحديثة أو تعريفاً معاصراً للشجاعة في سياق الحرب.

يقول الشاعر السوري ياسر الأطرش في قصيدته «نحِبُّ ما دُمنا نعيش»:

«سنحبُّ ما دمنا نعيشْ

ونعيش ما دمنا نُحبُّ

وأنا أحبكِ حين كان البحر مجتمعاً، وحين انشقّتِ الأنهارُ عنّي

وأنا أحبكِ حين يضحك ياسمينٌ في دمشقَ،

وحين تهطل فوق بغداد القنابلْ

بغداد منكِ وأنتِ مِنّي، فلنحاولْ أن نُغنّي

كي يظلَّ غناؤنا معنا يقاتل»

إن المشهد العام للحرب يوحي ضمن الإطار الكلاسيكي بالحاجة إلى المحبة بديلاً للصراع المفضي في النهاية إلى الاحتراب. لكن أن يكون العشق تحت زخات القنابل، فهو اقتراح شِعري مُوحٍ بالدلالة ومشجع على فهم جديد للحياة في الحرب كما يتخيلها الفن، لا سيما حين يحدث كل هذا وسط عواصم يجتاح القتل دروبها وتتعايش فيها الشوارع مع الانفجارات بين لحظة وأخرى.

لكن من جانب آخر، يُطرح سؤال مُربِك عن مدى قدرة القلب عاطفياً ووجدانياً على خوض هذا النوع من التجارب في مقارعة الحرب بالحب. ذلك أن الحرب لا تلقي بوقعها المدمر على مورفولوجيا المدُن والأحياء والشوارع فحسب، بل تتوغل عميقاً داخل خوالج الذات الإنسانية فتجعلها ركاماً من الأحاسيس المهشمة والمتناقضة وغير الواعية أحياناً. وحين تطول الحرب وتتشعب مسالكها دون مسارات محددة تصبح هذه الذات عاجزة حتى عن الوصول إلى آفاق اللغة التي تحلم بالشعر قبل الحب وقبل السلام.

تصف الشاعرة الكويتية سعاد الصباح شيئاً من هذا التبعثر الوجداني وهذا الإخفاق الفني في قصيدتها «القصيدة السوداء» حين تقول:

«كم غيّرتْني الحربُ يا صديقي

كم غيّرَتْ طبيعتي وغيّرتْ أُنوثَتي، وبعثرَتْ في داخلي الأشياءْ

فلا الحوارُ ممكنٌ، ولا الصُّراخُ ممكنٌ، ولا الجنونُ ممكنٌ

فنحنُ محبوسانِ في قارورة البكاءْ

ما عدتُ بعد الحربِ، أدري من أنا؟»

إن فقدان قدرة الشاعر على إدراك الجزء الذهني والعاطفي من كيانه في خضم صدمته بمجريات الحرب وأهوالها، سيفضي به في النهاية إلى حالة أخرى من عدم الفهم، أو بالأحرى التساؤل المزمن دون أملٍ بامتلاك أجوبة. هكذا يسقط الشاعر في شرَك استفهام تراجيدي يجعل قصيدته تحاكم العالم على عبثية حربه وعدوانيتها، وتسائل الإنسان داخل الوطن الواحد عن جدوى هذه الحرب.

يقول الشاعر العراقي عماد جبار:

«ما الذي نَجني من الحربِ،

سِوى ما يجعلُ الأطفالَ مَرمِيينَ في كُل تقاطُعْ

يغسلونَ العرباتْ

ويبيعونَ السّجائرْ

ويُذِلّونَ كثيراً كبرياءَ العيشِ في ضجّة شارعْ

فالإطاراتُ تدوسُ القلبَ والعُمرَ وأغصانَ المشاعرْ

ما الذي نَجني من الحربِ سوى أن يَقتُلَ الشّاعرُ شاعرْ

وسوى أنْ يفقدَ الحبّة طائِرْ».

* كاتب وشاعر مغربي