هل كان «مالتوس» محقاً؟

توماس مالتوس
توماس مالتوس
TT

هل كان «مالتوس» محقاً؟

توماس مالتوس
توماس مالتوس

يبدو أن مع الشدائد تُستنتج الأفكار أو تُسترجع، فأمام جائحة الكورونا انهالت علينا من كل اتجاه توجهات فكرية تسعى لمحاولة الخروج بنظرية أو فرضية تسعى لفهم أو تبرير أو التنبؤ بنتائج هذه الكارثة العالمية التي نتعرض لها على كافة المستويات، ونظراً لأن الفلسفة الإنسانية لم تخرج بنظريات كثيرة حول الأوبئة مثل الظواهر والسلوكيات الإنسانية الأخرى فيبدو أن كتاب «رسائل حول مبادئ تعداد السكان» للمفكر الإنجليزي الشهير «توماس مالتوس» بدأ يأخذ حيزاً فكرياً أوسع لدى البعض، لأنه كان أول من سعى لوضع نظرية متكاملة حول السكان والديموغرافيا والتطور عام 1798. ورغم أن نظريته ثبت فشل أجزاء كبيرة منها إلا أن فرضياته المستخدمة لم تكن في كثير منها كذلك.
لقد طرح «مالتوس» في رسائله عدداً من الأفكار الأساسية على رأسها أن الإنسانية ستُواجه أزمة كبيرة نتيجة للزيادة السكانية المطردة متخطية قدرة الأرض على إنتاج الغذاء مع الوقت، فالزيادة الإنتاجية متوالية عددياً بينما السكانية متوالية هندسياً، أي أن الأولى تزداد بشكل منتظم والثانية بشكل جذري، مما سيخلق حالة عدم توازن ستشهد معها الإنسانية مجاعات ممتدة أو ما سُمي «بالكارثة المالتوسية» ليعود التوازن مرة أخرى لأن الشعوب ستتجه لخفض النسل مع الندرة الغذائية، ونظراً لطبيعته الدينية باعتباره من القساوسة، فقد اقترح وسائل مختلفة للحد من هذه الكارثة تدريجياً عبر التحديد الطوعي للنسل بما في ذلك التأخر في الزواج والامتناع ولكن ليس التحديد.
وقد صاغ الرجل فرضيته الثانية استناداً إلى التاريخ السكاني الأوروبي على مدار القرون السابقة فيما درج على تسميته عوامل «الضبط المالتوسي»، أي أن العوامل الطبيعية ستعيد هذا التوازن، وهذه العوامل الضابطة بالتحديد هي الأوبئة والمجاعات والحروب. وهنا يبرز دور الوباء لأول مرة بشكل فكري ممنهج في إطار نظرية سياسية واجتماعية واقتصادية متكاملة، وقد اعتبر «مالتوس» أن الوباء ينتج إما عن الطبيعة أو سوء التغذية وأنه سيلعب دوراً هاماً في الضغط على منحنى الزيادة السكانية لخلق التوازن، ولعل هذا ما جعل الكثيرين لا يرتاحون لبعض أفكاره القاتمة.
لقد كان «مالتوس» متأثراً بشكل كبير بتاريخ الأوبئة في أوروبا خاصة موجة الطاعون في القرن الرابع عشر والتي حصدت ما يفوق خمسين مليون نسمة أو ثلث سكان دول بأكملها في أكبر كارثة إنسانية شهدها العالم منذ بدء الخليقة، إضافة إلى موجات سابقة له في أوروبا. ومع أهمية عوامل الضبط وعلى رأسها الأوبئة إلى جانب الكوارث الطبيعية مثل الزلازل وغيرها وآثارهما الديموغرافية الممتدة، فقد كان من الممكن أن تكون النظرية سليمة إلى حد كبير أثناء كتابتها، ولكن البعض رأى أنها جانبها الصواب جزئياً بعد ذلك لأن الإنسانية استطاعت التغلب على كثير من الأوبئة الفتاكة المنتشرة على المستوى العالمي بسبب التطور التكنولوجي ومن خلال لقاحات وأمصال وعلى رأسها الكوليرا والملاريا وغيرهما، ولكن البعض الآخر دفع بأن وباء الأنفلونزا الذي حصد أكثر من عشرين مليون نسمة في 1920 أثبت أن الطب وعلم الأوبئة قد يلهثان وراء الأوبئة وليس بالضرورة العكس، وهو ما منح قدراً من المصداقية لفرضية «مالتوس» حيث إن الحرب العالمية الأولى مضافاً إليها هذا الوباء أوديا بحياة ما يقرب من أربعين مليون نسمة بما يثبت جزئياً صحة عوامل الضبط التي أثارها مالتوس.
إن ما يعنينا هنا هو التوجه نحو إعادة تدوير بعض فرضيات «مالتوس» بأشكال مختلفة على المستوى الفكري في عالم السياسة والثقافة مؤخراً، فيما يعرف «بالمالتوسية الجديدة»، وهي المدرسة الفكرية التي أخذت كثيراً من توجهاته وربطتها بمستقبل البشرية والسياسة والاجتماع بل والثقافة، مؤكدين على أن الإنسان يعيش في «منظومات بيئية» بتعريف مفتوح للبيئة ليشمل إلى جانب الظواهر الطبيعية مثل التصحر ونقص المياه والانبعاث الحراري مفهوم الوباء وارتباطه بالتطور الإنساني. وقد ورث هذا التيار المتصاعد عالمياً البُعد التشاؤمي لمالتوس، فيغلب عليه التأكيد على أن عدم الاكتراث بهذه المنظومات على المستوى الدولي سيؤدي لكارثة أعتقد أنها لم تعد بعيدة عنا مع انتشار جائحة الكورونا، وليس أدل على ذلك من أن العالم قبل هذه الجائحة لن يكون كبعده، وهو نفس ما صاغه الكثيرون بعد كارثة «تسونامي»، ولكن المتغيرات الاقتصادية والسياسية والاجتماعية والثقافية بكل تأكيد ستكون أوسع وأقوى بكثير مع الكورونا.
ورغم اتفاقنا الكامل بأن نظرية «مالتوس» أثبتت فشلها لا سيما في مجال التنبؤ بالمستقبل وموجات الزيادات السكانية التي صاغها، إلا أن انتشار جائحة الكورونا والذي يعد اليوم أخطر تهديد لحياتنا جميعاً يدفعنا لإعادة تأمل بعض فرضيات هذه النظرية، فننزل من البرج الفكري الحضري العاجي الذي وضعنا أنفسنا فيه لندرك أننا كائنات بيولوجية مرتبطة بالنظم البيئية التي نحن فيها والتي لا مفر منها، وهي حقيقة ظللنا دائماً نسعى لتناسيها بتحصننا بقلاع العلم وسلاح الطب والوقاية والتي لم تأت حتى الآن لنجدتنا فتركتنا نواجه مصيراً غير واضح المعالم وخطير الدلالات، ولعل هذا ما يدفعنا لأهمية العودة لفكر «مالتوس» مرة أخرى لنتذكر أن جزءاً كبيرا من إنسانيتنا مرتبط بالطبيعة بكل ما لها وما عليها نتأثر بها وتؤثر فينا.



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.