شعرية البساطة واللحظات الحرجة

إبراهيم داود في ديوانه «كن شجاعاً هذه المرة»

شعرية البساطة واللحظات الحرجة
TT

شعرية البساطة واللحظات الحرجة

شعرية البساطة واللحظات الحرجة

يتبادل السهو والطمأنينة الأدوار والأقنعة في ديوان «كن شجاعاً هذه المرة»، للشاعر إبراهيم داود، الصادر حديثاً عن دار «ميريت» بالقاهرة، ويشكلان مدارات الفعل الشعري، فيبدو مشدوداً دائماً إلى حافة لحظة حميمة وحرجة في الوقت نفسه، مسكوناً بإيقاع حياة أصبحت ثقيلة رتيبة، وإحساس ممض بالخوف والوحشة والفقد.
ويضمر العنوان بدلالته التحريضية، ومن خلال فعل الأمر «كن»، معنى مجازياً وزمنياً في الوقت نفسه، بينما يبقى الضمير الموجه إليه الخطاب متأرجحاً بين الآخر المخاطب المستتر، والذات الشاعرة نفسها، وكأنها توجه الخطاب إليه عبر وسيط يمكن أن يشكل هماً مشتركاً بينهما، على مستوى الشعر والحياة معاً، وعلى مستوى الماضي والحاضر أيضاً. كما تكشف «هذه المرة»، بدلالتها الزمنية الخاطفة، عن فحوى هذه اللحظة الحرجة الفارقة عما عداها من لحظات.
فهل الشعر إذن لحظة حرجة في إناء الوجود؟ نعم، هو كذلك لأنه ابن زمنه الخاص، بل إن نشوته الجمالية كثيراً ما تكمن في مقدرته على السهو، حيث الرغبة في الإزاحة والتخطي، تخطي الأشياء، وعدم الطمأنينة لظلالها ويقينها المراوغ، ربما لذلك تبدو حكمة الذات الشاعرة هنا وكأنها صرخة احتجاج خافتة في الداخل «اطمئن لتسهو، واسهُ لتطمئن».
تسكن هذه الحكمة لا وعي الذات الشاعرة، وتلعب دوراً محفزاً على تبادل الأدوار والأقنعة في الديوان بين السهو والطمأنينة، فالسهو ليس محض غريزة شعورية عمياء، إنما معطى جمالي مفتوح على شتي الاحتمالات، يبحث عن لحظة حرجة استثنائية ليحقق من خلالها وجوده في النص، لكن الذات الشاعرة في مراوحتها بين الوعي واللاوعي لا تطمئن كثيراً لهذا الوجود، فتتعامل معه كظل لطمأنينة عابرة، ومحطة سرعان ما تغادرها إلى محطات ومرافئ أخرى مغايرة... يطالعنا هذا الهم على نحو لافت في نص يتركه الشاعر من دون عنوان، مستهلاً به الديوان، يقول:
«اللغة متفق عليها
والعاشق الذي ضاق من الثرثرة
عن العشق...
يبحث عن طرق قصيرة
تفضي إلى البحر الكبير
طرقٌ ضيقة
تسكن إلى جانبيها الحياة
يمشي فيها آمناً
يصطاد ألحاناً غامضة
تعينه على الشتاء
وتستوعب إحساسه القديم بالفقد».
لا تغيب مفارقة السهو والطمأنينة عن جو هذا النص، فهي تستبطنه، وتشكل دلالاته ورموزه، عبر مطلق اللغة العام المتفق عليه، الذي يمثل موازاة رمزية لطمأنينة مؤقتة، تسعى الذات لاجتراحه، وتحويله بالترك والسهو إلى مطلق خاص، عبر «طرق قصيرة، طرق ضيقة»، من أجل لحظة حرجة مثمرة يمكن أن تستوعب فيها إحساساً قديماً بالفقد، وتحس بالأمان.
في ظل هذه المفارقة، تتسع حقول الدوال والرمز في نصوص الديوان المنداحة عبر 63 صفحة، يتراوح بعضها بين الومضة الخاطفة في عدة أسطر والنص الطويل نسبياً، يعززها الشاعر بعناوين أغلبها بصيغة النكرة المفردة، ومنها (طيبة، ومصابيح، وعودة، وقسوة، وشجاعة، وإجهاد، ويناير، وثرثرة، وحنين)، كما يأتي بعضها في صيغة النكرة المركبة، سواء بصيغة الجمع على سبيل الصفة أو الإضافة (أصغر سناً، ونوم متقطع، وقبل قليل، وإيقاع غريب، ومعرفة قديمة، وغرفة عارية، وأنا وأنتِ)، بينما تأتي بقية العناوين بصيغة التعريف (الباقون، والوحيد، والعاصمة، والخدمة، والجنون).
لكن هذا التقسيم لا يتم بشكل عشوائي، وليس وليد مصادفة ما، بل هو تجسيد طبيعي لشعرية البساطة والفضاء المختزل، حيث العالم يصبح أكثر حميمية وقرباً في صيغة المفرد، كما تصبح حركة الذات أكثر انسيابية وهي تصوب سهامها صوب الأشياء في هشاشتها وألفتها، لتلتقط اللحظات الإنسانية الحرجة الهاربة من جسد الزمن وعباءة الوجود... الأشياء التي تمشي في الأعماق بعيداً عن ركام القشرة والعادة، مخلفة في دفقها ما يشبه الحكمة أو الخلاصة لمشاعر وأفعال وأحاسيس وأحلام وذكريات تتناثر في فضاء النصوص، وتتكثف في لطشة الختام، كطرقة ناقوس تذكر بأن ثمة أثراً شاهداً على حياة كانت هنا، لا تزال روائحها عالقة في غبار الذاكرة والروح والجسد... يتجسد كل هذا على نحو لافت أيضاً في نص «شجاعة» الذي وسم عنوان الديوان:
«توجد حواجز بداخلك
وبنادق مصوّبة من مكان ما
ولا يوجد زيت في البيت
الكواكب القريبة اقتربت من البيت
واحتشدت الأمراض على أول الشارع
أنت في غرفتك
تشتاق إلى بلادك في النهار
وتدعو لها بالليل
ولا تصنع شيئاً آخر
أخرج
تكلم مع المحيطات عن الطيور
عن الأحزان التي تتدفق تحت البيوت
عن الربيع
عن إحساسك القديم بالفقد
عن الرقص
عن الحب الذي جاء بعد هذا العمر
عن العمر».
يشد النص بنزوعه التحريضي فضاء المشهد، ويكسبه مسحة خاصة، تتقاطع فيها شظايا الداخل والخارج، كما يعلو سقف الدلالة بتنويع دوال الخطاب بين المخاطب الصريح الذي يعكس حركة الأشياء كما هي في الواقع، وضمير الأنا المستتر الذي يشير إلى الداخل، ويعكس حركة الذات غير المطمئنة، ويدفعها إلى القفز فوق حواجز الخوف والتردد، حيث لا مفر من أن تكون تجسيداً حقيقياً شجاعاً لاقتحام هذه اللحظة الحرجة، والارتطام بكينونتها فوق صخرة الحلم. وكأن النص رقصة استثنائية من أجل كسر الصمت، صمت الحياة واللغة والمشهد، متابعاً قوة الدفع عبر شفرة فعل الأمر والنفي الحادة:
«اترك خيالك للرياح
وطمئن الغرقى على الحياة
الكواكب القريبة اقتربت
وأنت تتوارى خلف النشيج
لن تنفعك النيازك
لن يقف الماضي إلى جوارِك
- كن شجاعاً هذه المرّة».
يعتمد الديوان على بنية لغوية بسيطة، ورؤية تراهن على يقظة الذاكرة، لذلك يبدو كثير من النصوص وكأنه نقرات حانية فوق جدار الزمن، حتى لا يجرف في خطاه الغليظة طفولة الروح والأحلام والذكريات، ويبدو رهان الشعر في كونه نقطة التوازن التي تحفظ لهذه النقرات رنينها ليتسع ويتواصل... بينما يقترن الفقد بإحساس له طعم المرثية، يضاعف افتقاد الموسيقى والطرب من نبرة الإحساس به، كأن هذه النقرات بمثابة اللحن المفقود، وهو ما يطالعنا في ومضات خاطفة، مثل: «جهل»، و«ضجيج»، و«الصمت»، وغيرها، التي تبدو كصدي لذلك اللحن:
«لا يخافون التاريخ.
التاريخ الذي يسطره الحزنُ الآن
في مكان ما
***
جهلهم بالموسيقى
ضيعنا».
***
«التجاعيد التي ظهرت
تبدو حديثة العهد بالزمن
تبدو طريّة
وتستعد للركض
صرنا فرادى وسط هذا الزحام
أشواقنا تتعثر عن مدخل البيت
وأوراقنا تتطاير».
***
«لا يوجد شيء مؤكد
يوجد كلام
وبالطبع أمل
يعتقد العابر أنه اقترب
والعاشق أنه وصل
ولا توجد رائحة للطعام».
في هذه النقرات المباغتة، يعلو رنين المخاوف والوساوس والهواجس، وينسحب التلاعب بالذاكرة والخيال إلى تجسيد النوازع والأفكار السلبية الباعثة على الحزن والخوف والندم والأسى، كدلالة على افتقاد الإنسان أمنه الروحي والجسدي، وعدم القدرة على احتمال زوايا أخرى للحكاية، لا تحفظ له حتى الحد الأدنى من هذا الأمن، أو تذكره برائحته كعلامة وصوت... وهو ما يطالعنا في نص «رائحة جديدة»:
«استيقظ الناس ذات صباح على رائحة جديدة
قيل لهم المدينة أصبحت قديمة
وإن الطلاء الجديد ضروري
... لأننا في انتظار زائرين.
مياسر الناس خرجوا إلى المدن الجديدة
وأخذوا معهم الماء والشجر
وتركوا الآخرين يقاومون الرائحة
ذهبوا إلى النهر
فلم يجدوا نهراً
الرائحة جلست ولم يأتِ أحد
بعد سنوات...
صار للرائحة صوت
ولم يعد هناك من يصغي لأحد».
فهكذا، تعكس نصوص الديوان ببساطتها المغوية مهمة تبدو خاصة بالشعر، تتجسد فيما يمكن تسميته إزكاء روح التشبث بإرادة الحياة، والمقدرة على تحسين قدرة العيش وسط اضطرابها ومخاوفها، فما يجلبه السهو والطمأنينة زائل، وما يُبقي كينونة الشاعر مشتعلة هو الرغبة الجارفة في هذا التشبث الذي يجعل من الشعر ليس فقط صانعاً للجمال، وإنما للأمل أيضاً... هذا ما يحض عليه هذا الديوان اللافت المتميز.



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.