المثقفون من الطبقة الوسطى الذين شهدوا الانفلات الاجتماعي في المجتمع استخدموا النزعة المحلية كسلاح، بينما استغله العديدي الكثير من المثقفين المنتمين إلى السلطة لتكريس هيمنتها وتسويغها.
يعد كتاب «المثقفون الإيرانيون والغرب: المصير الفاشل للنزعة المحلية» لمهرزاد بوروجردي، الذي ترجمه جمشيد شيرازي، وصدرت حديثا طبعته السادسة، من الإنتاجات الأولى التي تتناول قضية المثقفين الذين قاموا بأداء دور فاعل في الحياة الفكرية والمعرفية في إيران خلال نصف القرن الأخير، والذين تأثروا بالثقافة الغربية.
والكتاب، الذي أصدرته دار فرزان للنشر، هو أساسا أطروحة دكتوراه للمؤلف الذي يتولى حاليا منصب الأستاذ المساعد في جامعة سيراكيوز بولاية نيويورك، وصدر الكتاب لأول مرة باللغة الإنجليزية في 1996. وصدر في إيران باللغة الفارسية 1998.
والسؤال الأهم الذي يطرحه بوروجردي في الكتاب هو كيفية مقاربة الثورة الإسلامية في 1979. وهو يرى أن المحللين الذين يتناولون هذه الثورة ينتمون إلى تيارين أساسيين، إذ يعتقد التيار الأول أن «قيام الثورة كانت نتيجة لعوامل اجتماعية واقتصادية ساهمت في عملية تنموية متسارعة وغير متوازنة». وأما التيار الثاني فيرى بأن «العوامل الثقافية، والطموحات الشعبية خاصة نمو مضطرد للإسلام السياسي، ويأس الإيرانيين من الغرب دفعهم للبحث عن هوية ثقافية جديدة».
ولا يسعى بوروجردي إلى البحث عن نقاط مشتركة بين هذين التيارين، بل يحاول أن يمهد الطريق لهما للتفاوض وذلك من خلال إظهار النواقص التي يعاني كل تيار على حده. وليحقق ذلك، يراجع الدور الذي لعبه المثقفون من فترة الأربعينات حتى السبعينات، وكذلك يسعى إلى مراجعة «تأثير الثقافة والحضارة الغربية، والإرث الإيراني قبل الإسلام، وتقييم المثقفين عنهما».
والدراسات التي يتناولها بوروجردي تقوم على مفاهيم «الغيرية»، و«الاستشراق»، و«الاستشراق المقلوب»، و«المحلية». وتستند عملية إعادة بناء الهوية التي يسعى إليها إلى نظريات مفكرين عدة مثل ميشال فوكو، الفيلسوف الفرنسي، والمفكرين، الفلسطيني إدوارد سعيد، المفكر الفلسطيني، والسوري صادق جلال العظم. ويستنتج الكاتب أن النظرة المزدوجة التي يتبناها المثقفون الإيرانيون تقوم على أساس النظرة المختلفة للشرق والغرب لمفهوم تعريف الكون.
ويقول بوروجردي أن المثقفين الإيرانيين ورثوا ازدواجية النظرة هذه من المستشرقين الغربيين.
ومن المعروف، إن فوكو وإدوارد سعيد أظهرا أن الغرب اعتمد خطاب الاختلاف واستخدم أداة الاستشراق للهيمنة على الشرق بهدف معرفة الذات، وكسب الهوية، بينما يرى بوروجردي أن الاستشراق المقلوب هو خطاب يعتمده المثقفون والقيادات السياسية في الشرق لتكوين الهوية الحقيقية. ويستخدم هذا الأسلوب من صناعات الهوية بهدف إبطال مفعول الرواية الغربية عن الشرق. ولا يتطرق الاستشراق المقلوب إلى تفاصيل نظرية الاستشراق فحسب بل ينتزع الكثير من أسس معرفة العالم ومعرفة الذات من نظرية الاستشراق.
ويستنتج المؤلف بعد تبيين المفهومين المذكورين أن «الاستشراق المقلوب بين السياسيين والمثقفين في العالم الثالث يدل على الحضور اللافت والشامل والمغري للنزعة المحلية». والحقيقة، أن الكتاب يتمحور حول ملامح هذه النزعة المحلية. فهو يقول: «إن النزعة المحلية تنبثق من التعاليم التي تتطلب استمرار التقاليد والمعتقدات والقيم الثقافية المحلية، وعن معتقدات عميقة تدعو إلى الصمود أمام ثقافة الآخرين، وتقدير الهوية القومية الأصيلة للفرد، والتشبث بأمل العودة إلى التقاليد الثقافية المحلية».
ويعتقد بوروجردي أن المثقفين من الطبقة الوسطى الذين شهدوا الانفلات الاجتماعي في المجتمع استخدموا النزعة المحلية كسلاح، بينما استغله العديدي الكثير من المثقفين المنتمين إلى السلطة لتكريس هيمنتها وتسويغها.
في الفصل الثاني من الكتاب يتطرق بوروجردي إلى تبيين مكانة ومهام المثقفين، فالمثقفون في الشرق الأوسط حاليا يقدمون، كما يقول، قراءات حول عوامل التغيير والتطور، وتحليلات حول مسار الأحداث والتقلبات العالمية التي تؤثر على مجتمعاتهم. وهنا يصنف الكاتب المثقفين إلى فئتين: أصحاب الرأي الملتزمون، والخبراء التقنيون والإداريون. وفيما يخص إيران، يعتقد المؤلف أن هناك كثيرا من المثقفين ينتمون إلى الفئة الأولى، لكن عدد الذين ينتمون إلى الفئة الثانية قليل جدا للأسباب التالية: عدم التحدث بلغتين، وعدم امتلاك الثقافة المزدوجة، وتأخر المثقفين الإيرانيين في التعرف على الفلسفة الغربية، وضعفهم في نشر الفكر التنويري، وأخيرا التأخر في ترجمة الأعمال الأوروبية المختلفة.
ويتناول الفصل التالي من الكتاب خطاب المستغربين الذي انطلق بنشر كتاب «الاستغراب» المثير للجدل لجلال آل أحمد بعد الحرب العالمية الثانية في إيران، ويشير هنا إلى آراء فخر الدين شادمان، وأحمد فرديد، وجلال آل أحمد.
ويعود سبب اختيار بوروجردي لآراء الكتاب المذكورين لكونهم أصحاب آراء متميزة بشأن خطاب الاستغراب، والاستشراق، ومعرفة الغرب، وهم يمثلون الآراء، والانتماءات السياسية المختلفة. ويمكن اعتبار آراء هؤلاء الكتاب بأنها تدل على النظرة السائدة للمثقفين الإيرانيين بشأن التعامل مع الغرب في الخمسينات حتى السبعينات.
ويشير الفصل الرابع والخامس إلى أن ما حدث في إيران عام 1979 كان أكثر تعقيدا من نظريات منظري الحداثة. ويراجع هذا القسم من الكتاب الآراء، والأعمال، والمشاريع السياسية لرجال الدين والمثقفين الدينيين، ويستنتج بأن الطبقة الدينية الشعبية اتسعت خلال هذه الفترة، حيث كانت أكثر إبداعا، وشعبية من نظيرتها غير الدينية. فقد اتخذت الطبقة الدينية الشعبية من تسييس الإسلام نهجا لها، واعتمدته كأحد الأركان الرئيسية لأنشطتها السياسية، فتحول الإسلام السياسي إلى آيديولوجية روجت لفكرة إلى الترويج لهذه الفكرة بأن الغرب، خارجيا، والقوى غير الدينية، داخليا، هي غريبة عن الشعب ومعادية له..
ويعزو بوروجردي أسباب وصول رجال الدين إلى السلطة في فبراير (شباط) 1979 إلى التفوق في أمور كثيرة منها «الاستقلالية المالية عن السلطة، وشبكات التواصل القوية، ووجود وعاظ يتمتعون بالخبرة، وكثرة المراكز القانونية لعقد الاجتماعات (المساجد، والحوزات الدينية، والنقابات الإسلامية، والمؤسسات الخيرية)، واحتفالات دينية كثيرة، والتمتع بأساطير وشخصيات تاريخية، والشعارات الشعبوية، ودعم أصحاب البازار المالي، والقيادة المركزية، وامتلاك مشروع عمل سياسي، والمساندة الحكومية من أجل مواجهة القوى اليسارية».
ويقول بوروجردي إن «المثقفين الدينيين واجهوا ثلاثة تحديات مهمة وهي: «المنافسة مع آراء المثقفين حول المجتمع والحداثة، وكيفية التعامل مع رجال الدين في إعادة قراءة المصادر والإرث الديني، ومواجهة الأهداف الغربية المختلفة»، وكذلك ظهر مثقفون من أصحاب النظرة غير الدينية مثل أبو الحسن جليلي، ومحمد علي إسلامي ندوشن، وجمشيد بهنام، وحميد عنايت، وإحسان نراقي، وداريوش شايغان، الذين أجروا دراسات حول قضية التصادم بين الشرق والغرب، وقدموا حلولا بشأن المشاكل الناجمة عن هذا التعارض بينهما.
ويحاول بوروجردي في النهاية أن يقدم إجابة على هيمنة ازدواجية الرأي في نظرة المثقفين الإيرانيين للغرب، هذه الازدواجية التي تفصل بين «نحن» و«هم»، غير أن إجابة المؤلف تبقى مستترة في خفايا ازدواجية الشرق والغرب، وتضاد التقليد والحداثة، والنزعة المحلية والاستشراق.
* اعداد«الشرق الأوسط» فارسي {شرق بارسي}
