الشعر في غبار المجد

عبد الله راغب في «هذا الراقص»

الشعر في غبار المجد
TT

الشعر في غبار المجد

الشعر في غبار المجد

يحتفي الشاعر عبد الله راغب في ديوانه «هذا الراقص» بالشعر، ويتلمَّس المعني الحقيقي لهذا الاحتفاء عبر استدعاء كوكبة من الشخوص أصبحوا رموزاً وعلامات ذات دلالات واضحة في تراث الأدب والفن، والتاريخ الإنساني بشكل عام؛ فثمة قصائد تحمل أسماء: لوركا، وسلفادور دالي، وماركيز، ومعاوية بن أبي سفيان، كما يحضر في النصوص بودلير وفرويد ودانتي، وغيرهم.
قد يكون من البديهي هنا أن النص يريد أن يوسع من مدار رؤيته، بجعلها بمثابة عين فاحصة للتاريخ، وأن يصبح هذا المسعى بمثابة نافذة إدراك جديدة لتلك الشخوص، تُطِلّ منها على حيواتها المنقضية وأزمنتها ومجدها الغابر، كما تمنح فرصة للذات الشاعرة أن تعيد اكتشاف نفسها في غبار هذا المجد.
إن هذه المتكئات الشعرية التي تدور حول شخوص بعينهم، تفترض بداهة أننا إزاء وعيين؛ أحدهما مسبق، منتج سلفاً، وأصبح قابعاً فوق رفِّ التراث، وهو وعي هذه الشخوص المستدعاة، كاشفاً عن حس بالانتقاء والانحياز لها، لا يخلو من المحبة أيضاً. في مقابل الوعي الثاني؛ وعي النص، الآني الحي اليقظ. لكن ما الذي يوحِّد الوعيين شعرياً، ليثمرا علاقة تبقى في ذاكرة النص، وليس في ذاكرة الماضي المتمثل في طبيعة ورمزية هذه الشخوص... المفارقة هنا أن وعي الشخوص مفارق للحظته الماضوية، وممتد في جسد الزمان والمكان، بينما وعي النص مشوش ومرتبك داخل لحظته الآنية.
لقد أرادت الذات الشاعرة أن تقيم نصّاً موازياً لعوالم هؤلاء الشخوص، وفي سبيل ذلك لجأت إلى الصور الخاطفة الحادة المشرَّبة بمسحة من الخرافة والفانتازيا، لكن السؤال الذي يفرض نفسه هنا، ومن واقع هذه النصوص: هل يمكن من خلال دفقها الاحتفائي المحب، وزمانها الأحادي، الذي يستند في الغالب الأعم على أفعال المضارعة الساكنة أن نعيد إدراك سريالية دالي ونفككها وفق معطى جمالي مغاير، هو ابن وعي النص: الإجابة في رأيي: لا... الأمر نفسه لا يبتعد كثيرا عن ماركيز، وواقعيته السحرية، ولوركا ومشهد إعدامه الدراماتيكي، وكذلك الاشتباكات الخاطفة لفرويد ودانتي وبودلير. لكن يبقى نص «رمح معاوية» (ص57) الوحيد الذي يشكل استثناء في هذا السياق، حيث يتحول معاوية إلى قناع، تظلله غلالة سردية شيقة، تقف به على حافة حكاية، لم تنتهِ، بل قابلةٌ للمراجعة وإعادة النظر والتأويل. إنه قناع التاريخ والنص معاً، تتخفى تحته الشخصية، ترتديه وتخلعه في لحظات مصيرية حاسمة يتم التعبير عنها في مشهدية مكثَّفة مباغتة لها وخزها الخاص، يصورها النص على هذا النحو:
«قناع يهرب من صاحبه
حروف متناثرة
لا تصلح لكتابة نص استغاثةٍ
وضوء يهرب من متأهِّبٍ لصلاتهِ،
قاربٌ يتخفى داخلَ دائرةٍ
من صراخٍ.
المشهد كان كافياً
أن ألقي كلّ هذا الفزعِ
في رأس رفيقي الذي أكد لي
أن معاوية يقف على أعتاب
بيتي».
إن فعل الاحتفاء بكل شطحه ونزقه ينهض في جوهره على مجاز إنشائي ساكن، وليس على المساءلة وإثارة الجدل والحوار... كيف أحتفي بشخوص أثارت معارك على مدار تاريخها لا يزال غبارها حيّاً في الذاكرة، ولا أُسائِلها، حتى عن معنى الحب، ناهيك بمعنى الحرية والحلم والفن؟!
يستهلّ الديوان عالمه بنص عنوانه «المجد محض داعرة» لا بأس، فللداعرة مجدها وشرفها أيضًا على المستوى الإنساني، فما بالك حين تكتب أشعارها على نمط بودلير... هذا المشهد المغوي، الذي تتناثر فيه مناخات صاحب «أزهار الشر» الشعرية الجارحة، لا يملك الشاعر حياله سوى أن يرثي ذاته، في غبار صور طائشة، وربكة ضمائر يلتبس علينا تحديد مساراتها بدقة. فمثلما يقول النص:
«المجد محض داعرةٍ
كتبَتْ أشعارها على نمط بودلير
واستلقى
على ضفة القصيدةِ
ولم تألفها (ذكورةِ) الماء
المجد لن أنالَه
بينما ظهري العاري صهباءُ
تطهون فوقها لحمَ ضأنٍ
تختلط فيه رائحة الشواء
برائحة احتراق جلدي»
لا أعرف وضعية الفاعل بالضبط وراء الفعل استلقى، هل هو المجد، أم بودلير، أم الشعر، أم الذات الشاعرة نفسها؟ ويزداد الأمر ارتباكاً، في الفعل «تألفها». فعلى مَن تعود الهاء، هل تعود إلى القصيدة، أم تظل بمثابة ضمير غائب معلق في المجهول، خصوصاً أنه لا فاعلَ مشكولاً وواضحاً في الجملة، بل نجد علاقة إضافة في جملة «ذكورةِ الماء» التي تلي الفعل؟ قد يكون اللبس هنا نتيجةً لخطأ غير مقصود، وربما العكس... لكن هذه الربكة اللغوية لا يكاد يسلم منها نصٌّ في هذا الديوان، وخطورتها لا تكمن فقط، في صنع حالة من تشتيت المعنى، بل فيما تتركه من فتور فني لدي المتلقي (نص «جدار زجاجي» (ص21) ونص «هذا الراقص» (27) على سبيل المثال).
رغم ذلك، استطاعت الذات الشاعرة أن تمارس نزقها بحيوية في هذا النص، متخذة من السريالية معولاً للهدم والبناء، وإعادة النظر في أشيائها الخاصة، في لحظات هشاشتها وضعفها ومرضها، وكأنَّ الشعر خط الدفاع الأخير لوجودها، وسط عالم مضطرب ومتوحش، لا قلب له ولا روح.
في ظلال هذا يتابع الشاعر في هذا النص قائلاً:
«يا سادتي
أنا لستُ من الموالي
ولستُ منمقاً للحد الذي
يجعلني على أهبة الانزلاق بداخلي
والكبد ليس مهيأً
كي يصبح راعياً لاسترخائي
الطويل».
إنه المجد الآثم البريء، ينتصب كرمح في فراغ شاسع، رغم ما يعلق به من صرخات الجرحى والجوعى وأرواح تُحتضَر، تتشبث به الذات الشاعرة عابرة إلى مناخات وأجواء نصوص الديوان، وكأن هذه النص بمثابة قنطرة لهذا العبور.
في هذا العبور، يطالعنا نص «لوركا»، في مشهد صامت وساكن، أقرب إلى صورة جنائزية تسيِّجها الذات الشاعرة في بداية النص، مشيرة إلى أنه «مات وحيداً على صخرة تطل على قطالونيا». لكن ما أتعس المجاز هنا، حين يحول النصُّ القتلة إلى مجرد كلاب تعوي، أطلقت نباحها على لوركا فأردته قتيلاً «الكلاب كانت جائعة تماما / ثم أطلقوا عليه النباح / لوركا رفض أن يموت». والمعروف أن لوركا أُعدِم رمياً بالرصاص على يد جنود الطاغية فرانسيسكو فرانكو في عام 1963، خلال الحرب الأهلية الإسبانية، بعد أن اعتُقِل في غرناطة، وأنه لم يتم العثور على جثته حتى الآن.
لم يلتفت النص لكثير من الأبعاد الدرامية في حياة لوركا، سواء على المستوى الاجتماعي، أو الإنساني، من بينها أنه كان مثليّاً جنسيّاً، وحبُّه الشديد لأمه، حتى إنه كان يلقِّب نفسه بكنيتها عوضاً عن كنية والده، فضلاً عن صداقته لسلفادور دالي الذي رسم له ديكورات إحدى مسرحياته، حتى في نصِّ دالي لم نجد أثراً لهذه العلاقة، التي كان من الممكن أن تخلق جسراً دراميّاً شفيفاً بين الشخصيتين، يثري النصين معاً.
هكذا في هذه النصوص ذهب الشعر إلى الآخر، وعن طيب خاطر ومحبة، انضوى تحت عباءته وأحلامه، حاول أن يحاكيها ويلاطفها، ويستأنس بها، لكنها كانت - في الغالب - ملاطفة ومحاكاة انتفت فيها نوازع المشاكسة والخصومة الفنية المكوِّنة والمجدِّدة.
بداية من صفحة (63) وإلى آخر الديوان، يستعيد الشعر الدّفة، يذهب إلى نفسه، فلا دالي ولا لوركا ولا ماركيز، لا متكئات يتَّكِئ عليها سوى نفسه، ووجعه الإنساني المشعّ... ينداح الشعر في لطشات حانية وجذابة، أشبه برقرقة الألوان على مسطح اللوحة، لوحة النص والوجود، فيما تصفو اللغة إلى مائها الحي في النص، متخلِّصة من مجازات الآخر وعلاماته المربكة، فالشعر «ناي»، و«طاووس»، وهو أيضًا «ثرثرة» تفتح ثقباً في جدار البوح، وهو فسحة للأمل، تومض في «ما بعد عام الرمادة»، وكما يقول الشاعر في نص بالعنوان نفسه (75):
«القصائد التي لا تترك رائحتها
على جدران غرفة نومكَ
وتشد أهدابَ عينيكَ
حيث تنام
وتترك صوراً من ألبومها
فوق رصيف الشارع
وواجهات محلات الحلوى الشرقية
هي محض فاكهة معلبة
سوف نصفِّق لها قليلاً
ثم نلعنها بعدما يمر عام الرمادة
وتُنبِتُ الأرض بقلها».


مقالات ذات صلة

«عناب براسري» منافس قوي على ساحة الأكل اللبناني بلندن

مذاقات «عناب براسري» منافس قوي على ساحة الأكل اللبناني بلندن

«عناب براسري» منافس قوي على ساحة الأكل اللبناني بلندن

عندما يأتي الكلام عن تقييم مطعم لبناني بالنسبة لي يختلف الأمر بحكم نشأتي وأصولي. المطابخ الغربية مبنية على الابتكار والتحريف، وتقييمها يعتمد على ذائقة الشخص

جوسلين إيليا (لندن)
مذاقات الشيف البريطاني هيستون بلومنتال (الشرق الأوسط)

9 نصائح من الشيف هيستون بلومنتال لوجبة الكريسماس المثالية

تعد الخضراوات غير المطبوخة بشكل جيد والديك الرومي المحروق من أكثر كوارث عيد الميلاد المحتملة للطهاة في وقت يقومون فيه بتحضير الوجبة الأكثر أهمية في العام.

«الشرق الأوسط» (لندن)
صحتك 6 نقاط قد تعيد تفكيرك في الطهي بأواني الحديد الزهر

6 نقاط قد تعيد تفكيرك في الطهي بأواني الحديد الزهر

لا يزال كبار الطهاة العالميين، إضافة إلى ربات البيوت الماهرات في الطهي، يستخدمون أواني الطهي المصنوعة من الحديد الزهر Cast Iron Cookware.

د. عبير مبارك (الرياض)
مذاقات توابل فلسطينية تعزز مذاق الأسماك (الشرق الأوسط)

«أبو حصيرة» من غزة إلى القاهرة

من غزة إلى القاهرة انتقل مطعم «أبو حصيرة» الفلسطيني حاملاً معه لمساته في الطهي المعتمد على التتبيلة الخاصة

نادية عبد الحليم (القاهرة)
مذاقات إم غريل متخصص بالمشاوي (الشرق الاوسط)

دليلك إلى أفضل المطاعم الحلال في كاليفورنيا

تتمتع كاليفورنيا بمشهد ثقافي غني ومتنوع، ويتميز مطبخها بكونه خليطاً فريداً من تقاليد عالمية ومكونات محلية طازجة.

«الشرق الأوسط» (لندن)

كيف رفض أبناء «نغوغي واثيونغو» تحرير العقل من الاستعمار؟

الكاتب الكيني نغوغي واثيونغو في حفل توقيع كتابين لابنه وبنته
الكاتب الكيني نغوغي واثيونغو في حفل توقيع كتابين لابنه وبنته
TT

كيف رفض أبناء «نغوغي واثيونغو» تحرير العقل من الاستعمار؟

الكاتب الكيني نغوغي واثيونغو في حفل توقيع كتابين لابنه وبنته
الكاتب الكيني نغوغي واثيونغو في حفل توقيع كتابين لابنه وبنته

الروائي والمُنَظِّر الما بعد كولونيالي، الكيني نغوغي واثيونغو، (يتوسط الصورة). يقف مائلاً بجذعه إلى الأمام، ميلاً يكاد لا يُدرك، باسطاً كفيه على كتفي ابنته وانجيكو وا نغوغي (يمين الصورة)، وابنه موكوما وا نغوغي (يسار الصورة)، كأنما ليحتضنهما أو ليتأكد من وجودهما وبقائهما أمامه، أو يتوكأ عليهما بدلاً من التوكؤ على العصا التي ربما أسندها إلى الجدار خلفه، أو في أي بقعة من المكان.

الصورة لقطة لاجتماع عائلي صغير، اجتماع ربما لا يتكرر كثيراً ودائماً ولوقت طويل بين أب يعيش وحيداً إلّا من رفقة كلبه في مدينة «إرفاين» في كاليفورنيا، وابن يقيم في مدينة «إثاكا»، حيث يعمل أستاذاً للأدب في جامعة كورنيل، وابنة استقر بها المقام في مدينة أتلانتا، حيث تعمل أستاذاً للكتابة الإبداعية في كلية الفنون الجميلة في ولاية جورجيا. شتات أسري صغير، نموذج من الشتات الأفريقي (الما بعد كولونيالي) الكبير، تتخلله لحظات مثل لحظة التقائهم في الصورة لحدث يظهر خلاله الشبه بينهم، الشبه العصي على الشتات تبديده ومحوه.

الحدث فعالية توقيع موكوما لروايته الرابعة «انبشوا موتانا بالغناء»، شخصياً أفضل «انبشوا قبور موتانا بالغناء»، وتوقيع وانجيكو لروايتها «مواسم في بلاد أفراس النهر» أو «فصول في بلاد فرس النهر». لا يحتاج إلى تأكيد أن عنواني الروايتين قابلان لأكثر من ترجمة. وبقدر ما تبرز الصورة، أو الحدث في الصورة، من تشابه بين الثلاثة، تقوم بوظيفة المعادل الموضوعي البصري لهذه المقالة التي تجمعهم.

النضال باللغة الأم

لكن هنالك ما لا تظهره الصورة، ولا توحي به. أقصد المفارقة التي يشكلها حضور نغوغي واثيونغو حفل توقيع روايتين مكتوبتين باللغة الإنجليزية لاثنين من أبنائه، اللغة التي توقف عن الكتابة الإبداعية بها في أواخر سبعينات القرن الماضي؛ وكان مثابراً في الدعوة إلى التوقف عن الكتابة بها.

كان قرار نغوغي التوقف عن الكتابة بالإنجليزية والتحول إلى الكتابة بلغته الأم سبباً مباشراً من أسباب اعتقاله والزج به في سجن الحراسة المشددة، عشية السنة الجديدة في عام 1977. كان ابنه موكوما في السابعة من عمره عندما ألقت السلطات الكينية القبض عليه بعد ستة أسابيع من النجاح الشعبي المدوي الذي حققه عرض مسرحيته المكتوبة بلغة «جيكويو»: «سأتزوج عندما أريد»، مسرحية أدّاها ممثلون غير محترفين من الفلاحين، واستهدفت بالانتقاد النخبة الحاكمة الكينية، مما دفع الحكومة إلى اعتقاله تحت ذريعة تشكيله خطراً على البلاد.

في زنزانته التي تحَوَّل فيها إلى مجرد رقم (K677)، وكفعل تحدٍ للسلطة أولاً، وكأداة للمقاومة والنضال من أجل تحرير العقل من الاستعمار ثانياً، بدأ نغوغي، وعلى ورق التواليت، في كتابة روايته الأولى بلغته الأم «شيطان على الصليب». يروي أن ورق التواليت كان مكدساً رصاتٍ تصل سقف الزنزانة، ورق قاس وخشن كأنما أُرِيد أن يكون استخدامه عقاباً للسجناء.

إن توقف نغوغي عن الكتابة بالإنجليزية بعد مرور ما يزيد على عشر سنوات من انعقاد «مؤتمر ماكيريري للكُتّاب الأفارقة الذين يكتبون باللغة الإنجليزية»، وضعه على مفترق طرق في علاقته مع «الماكيريريين»، الذين آمنوا بحتمية وأهمية الكتابة باللغة الإنجليزية، وفي مقدمتهم صديقه الروائي النيجيري تشينوا أتشيبي. ورغم تعكر صفو العلاقة بينهما ظل نغوغي يكنّ الاحترام لأتشيبي ومعترفاً بفضله عليه. فأتشيبي أول شخص قرأ روايته الأولى «لا تبكِ أيها الطفل» حتى قبل أن يكمل كتابتها، عندما حملها مخطوطة مطبوعة إلى مؤتمر ماكيريري أثناء انعقاده في جامعة ماكيريري في العاصمة الأوغندية كامبالا، في يونيو (حزيران) 1962. وكان له الفضل في نشرها ضمن سلسلة هاينمان للكُتّاب الأفارقة.

يقول نغوغي واثيونغو لمواطنه الكاتب كيري بركه في حوار نشر في صحيفة «ذا غارديان» (2023-6-13): «قال أتشيبي إن اللغة الإنجليزية كانت هدية. لم أوافق... لكنني لم أهاجمه بطريقة شخصية، لأنني كنت معجباً به كشخص وككاتب». أتوقع لو أن أتشيبي على قيد الحياة الآن، لعاد للعلاقة بين عملاقي الرواية في أفريقيا بعض صفائها، أو كله. فموقف نغوغي الرافض للاستمرار بالكتابة بلغة المستعمر، فَقَدَ (أو) أفقدته الأيام بعض صلابته، ويبدو متفهماً، أو مقتنعاً، وإن على مضض، بأسباب ومبررات الكتابة الإبداعية بالإنجليزية. فجلاء الاستعمار من أفريقيا، لم يضع - كما كان مأمولاً ومتوقعاً - نهاية للغات المستعمر، كأدوات هيمنة وإخضاع وسيطرة، فاستمرت لغاتٍ للنخب الحاكمة، وفي التعليم.

قرار نغوغي واثيونغو الكتابة باللغة التي تقرأها وتفهمها أمة «وانجيكو» قسم حياته إلى قسمين، ما قبل وما بعد. قِسْمٌ شهد كتاباته باللغة الإنجليزية الممهورة باسم «جيمس نغوغي»، وكتاباته بلغة «جيكويو» باسم نغوغي واثيونغو، تماماً كما قسّم مؤتمر ماكيريري تاريخ الأدب الأفريقي والرواية الأفريقية إلى ما قبل وما بعد - الموضوع الرئيس في كتاب ابنه موكوما وا نغوغي «نهضة الرواية الأفريقية».

في نهضة الراوية الأفريقية

من البداية إلى النهاية، يرافق «مؤتمر ماكيريري» قارئَ كتاب موكوما وا نغوغي «نهضة الرواية الأفريقية... طرائق اللغة والهوية والنفوذ» (الصادر في مارس (آذار) 2024) ضمن سلسلة «عالم المعرفة» للمجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب (الكويت). وترجمه إلى العربية الأكاديمي والناقد والمترجم البروفسور صديق محمد جوهر. لم يكن كتاب نغوغي الابن الباعث على كتابة المقالة فحسب، وإنما المحفز أيضاً، حتى قبل البدء في قراءته، على قراءة رواية شقيقته وانجيكو وا نغوغي «مواسم في بلاد أفراس النهر»، وكانت ترقد على الرفّ لبعض الوقت في انتظار قراءة تهرب إلى الأمام باستمرار. فكان أن قرأت الكتابين في الوقت نفسه، منتقلاً من أحدهما إلى الآخر، بينما صورة نغوغي الأب، أو طيفه يحوم في أفق القراءة، ما جعلني أُسَلِّمُ بأن لا مفرَّ من جمع الثلاثة في مقالة واحدة، وقد وهبتِ الصورة نفسَها معادلاً موضوعياً بصرياً لها.

مؤتمر ماكيريري بآثاره وانعكاساته على الأدب الأفريقي هو الموضوع الرئيس في «نهضة الرواية الأفريقية». كانت المهمة الأولى على أجندة المجتمعين في كمبالا، الذين استثنوا من الحضور كل الذين يكتبون بغير الإنجليزية، تطويق الأدب الأفريقي بحدود التعريف. ولأنه لا توجد حدود دون نشوء لثنائية الداخل - الخارج، فإنهم لم يقصوا الآداب الأفريقية بلغات المستعمر الأخرى فحسب، بل أبقوا خارج الحدود كل الأعمال الأدبية المنشورة باللغات المحلية التي نشرت قبل 1962. على اعتبار أن كل ما سبق ماكيريرى من ثمانينات القرن التاسع عشر كان خطابة.

ينتقد موكوما أدباء ماكيريري على تعريفهم الضيق والإقصائي للأدب الأفريقي، ويدعو إلى أدب أفريقي بلا حدود، يشمل الكتابات المبكرة، وآداب الشتات الأفريقي، والقص الشعبي «popular fiction»، وإلى تقويض التسلسل الهرمي الذي فرضته «الإمبراطورية الميتافيزيقية الإنجليزية»، التي امتد تأثيرها إلى ما بعدَ جلاء الاستعمار، ولم يسلم موكوما نفسه ومجايلوه من ذلك التأثير، فقد نشأ في بيئة معادية للغات الأفريقية. من الأسئلة التي قد تبزغ في ذهن القارئ: ألم يمارس موكوما الإقصاء أيضاً؟ فقد انتقد «أصحاب ماكيريري»، ولم ينتبه إلى أن كتابه «نهضة الرواية الأفريقية» لم يتسع للرواية الأفريقية باللغة العربية وبلغات الاستعمار الغربي الأخرى في أفريقيا.

الأشياء لم تتغير في «فيكتوريانا»

بإزميل حاد نحتت وانجيكو وا نغوغي عالم القصة في روايتها «مواسم في بلاد أفراس النهر»، فجاءت لغتها سهلة وسلسلة، توهم بأن القارئ لن يواجه أي صعوبة في قراءتها. في هذا العالم تتمدد دولة «فيكتوريانا» على مساحة مناطقها الثلاث: ويستفيل ولندنشاير وهيبولاند، ويتربع فيها على عرشه «إمبراطور مدى الحياة». تقدم الرواية «فيكتوريانا» كصورة للدول الأفريقية، التي شهدت فساد وإخفاقات النخب الحاكمة وإحباط آمال الجماهير بعد الاستقلال.

الحكاية في «مواسم في بلاد أفراس النهر»، ترويها بضمير المتكلم الشخصية الرئيسة (مومبي). تبدأ السرد من سن الثالثة عشرة، من حدث له تأثير كبير في حياتها. فبعد افتضاح تدخينها السجائر مع زميلاتها في المدرسة قبل نهاية العام الدراسي بأيام، يعاقبها والداها بإرسالها برفقة شقيقها من «ويستفيل» إلى «هيبولاند» حيث تعيش عمتها سارة.

العمة سارة حكواتية انخرطت في شبابها في حركة النضال ضد المستعمرين، وبعد الاستقلال، وظفت قصصها لبث الأمل والشجاعة وتحريك الجماهير ضد الإمبراطور. الحكاية التي ترويها مومبي هي قصة نموها وتطورها إلى «حكواتية» ترث عن سارة رواية القصص، والتدخل في شؤون الإمبراطورية، لينتهي بها المطاف في زنزانة في سجن الحراسة المشددة. هنا تتسلل خيوط من سيرة نغوغي واثيونغو إلى نسيج الخطاب السردي. إن السرد كقوة وعامل تأثير وتحريض على التمرد والتغيير هو الثيمة الرئيسة في الرواية. ولدرء خطره على عرشه، يحاول الإمبراطور قمع كل أنواعه وأشكاله.

* ناقد وكاتب سعودي