«المعنى الحائر» في هوامش الفلسفة والحياة

الكاتب الأميركي دانيال كلاين يستعير أقوال ملهميه من الفلاسفة

دانيال كلاين
دانيال كلاين
TT

«المعنى الحائر» في هوامش الفلسفة والحياة

دانيال كلاين
دانيال كلاين

يستعير الكاتب الأميركي دانيال كلاين مقولة الفيلسوف راينهولد نيبور: «كلما وجدت معنى الحياة يغيّرونه» ليكون عنوان كتابه الذي ينطلق فيه من تلك «الحيرة» التي تكتنزها عبارة نيبور، ويختبرها من خلال «لعبة مع الأسئلة الفلسفية»، على حد تعبيره، التي خاض تأملات طويلة في دروبها منذ شغلت الفلسفة حيزاً كبيراً من تكوينه المعرفي والوجداني.

صدرت الترجمة العربية للكتاب أخيراً عن دار «آفاق» للنشر بالقاهرة بتوقيع المترجمة المصرية الدكتورة شهرت العالم، وفيه يشارك دانيال كلاين (85 عاماً) قارئه سياق فكرة كتابه الذي يستعيد من خلاله تجربة تدوينه المبكرة في «دفتر» ملاحظات صغير كان يُخصصه لتسجيل «الأقوال المأثورة» للفلاسفة الذين تأثر بهم، مصحوبة بتعليقات وهوامش كان يُدونها تحت تلك الأقوال. وبدأت رحلته مع هذا الدفتر وهو في نحو العشرين من عمره، قبل أن يتخذ قراره بالتخصص في دراسة الفلسفة في جامعة «هارفارد»، فيما يبدو أنه كان يبحث من خلال تلك الأقوال المأثورة عن «توجيه من الفلاسفة العظماء حول أفضل السبل لعيش الحياة»، كما يروي في كتابه.

بحثاً عن المتعة

استمر تدوين كلاين للأقوال الفلسفية المأثورة حتى منتصف الثلاثينات. وكان آخر تدويناته آنذاك لاقتباس من الفيلسوف واللاهوتي الأميركي راينهولد نيبور (1892-1971) يقول فيه: «كلما وجدت معنى الحياة يغيّرونه»، وهي العبارة التي سيختارها كلاين بعد نحو خمسين عاماً عنواناً لكتابه الذي قرر فيه تأمل المسافة بين ما يصفها «سذاجة» تلقيه واستسلامه الأول لأقوال فلاسفته الملهمين، وبين التراكم المعرفي الذي ساهم فيه اتفاقهم واختلافهم، وأحياناً تناقضهم، في توصيف معنى الحياة باعتباره السؤال والهاجس المركزي للفلسفة.

يستهل المؤلف كل فصل في الكتاب، الذي يقع في 255 صفحة، بأحد أقوال ملهميه من الفلاسفة، مصحوباً بتعليقاته المُبكرة «الشابة» عليه، و«المُسنة» التي تمثل أثر السنوات والخبرة في إعادة النظر لتلك المقولات وأصحابها.

يتوقف الكاتب أولاً عند الفيلسوف اليوناني إبيقور (341-270 ق.م) الذي ارتكز محور فلسفته على الانغماس الكامل في الحاضر: «لا تفسد ما لديك برغبتك في ما ليس لديك». يتأمل كلاين هذا المنطلق الفلسفي للحياة، ويقول إنه ينسجم بشكل كبير مع شكل الحياة التي اختارها هذا «الفيلسوف النادر الذي تتطابق أفعاله مع أقواله»، ولكن مسألة تجنب التفكير فيما هو أبعد من اللحظة الآنية، المتأثرة بفلسفة «الزن»، تفتح نقاشاً حول طبيعة أكثر الأسئلة البشرية إلحاحاً، وهو سؤال: «وماذا بعد؟»، وتفتح كذلك أطيافاً مختلفة للتفكير في أطروحات مذهب المتعة وفلاسفته. فإذا كان إبيقور متطرفاً في مذهبه ومن أنصار المتعة الحريصة، فإن اليوناني أريستيوبس (435-356 ق.م) كان جامحاً، وهو صاحب مقولة: «يكمن فن الحياة في الاستمتاع بالمُتع في أثناء مرورها، وأفضل المتع ليست فكرية، ولا هي أخلاقية دائماً».

بدأت رحلة المؤلف مع «الأقوال المأثورة» وهو في نحو العشرين من عمره قبل أن يتخذ قراره بالتخصص في دراسة الفلسفة

الألم والملل

هل تكمن السعادة إذاً في غياب الملل؟ يتسلل هذا السؤال بين فصول الكتاب التي تتقدم في الفضاء الزمني للفلسفة أفقياً، من الأقدم إلى الأحدث، في سعي لرصد تقاطعاتها. فعلى سبيل المثال، فإن الفيلسوف الألماني شوبنهاور (1788-1860) صاحب مقولة: «تتأرجح الحياة كالبندول، جيئةً وذهاباً بين الألم والملل»، هو في الحقيقة من أنصار مذهب «المتعة»؛ لأنه يقر بالسعادة كهدف نهائي للحياة. ومثل إبيقور قدم شوبنهاور تعريفاً للسعادة والمتعة بأنهما «غياب للخوف والألم»، كما اتفق مع الفيلسوف اليوناني على أن تقليص توقعاتنا هو الوسيلة الأساسية للتغلب على الحزن، حتى إنه قال: «أكثر الطرق أماناً لتجنب التعاسة الشديدة، هو ألا تتوقع أن تكون سعيداً جداً». يُعلق هنا مؤلف الكتاب على إغراق شوبنهاور في التشاؤم، مستشهداً بذلك على استخدامه تعبير «التعاسة الشديدة»، في حين اكتفى إبيقور بتعبير «غير سعيد».

في هذا السياق يتأمل كلاين المذهب «الانعزالي» الذي ساهم في تكوين فلسفة شوبنهاور. ويروي أنه صادف أقدم الترجمات لكتاب «أوبانيشاد»، وهو نص هندوسي مستوحى من البوذية، يقول: «وجد شوبنهاور في هذه الكتابات الصوفية الميتافيزيقية صدى عميقاً لفلسفته، على الرغم من أن الفلسفة الشرقية تحمل في النهاية نظرة أكثر إيجابية، ويطرح كتاب الأوبانيشاد كيف أن الشخص قد يتمكن من خلال الانفصال والاعتزال من تجربة القبول السلمي للحياة، وهو موقف بدأ شوبنهاور في تبنيه في نهاية حياته»، حتى إنه كتب في هذه الفترة الأخيرة أن تلك النصوص البوذية «كانت سلواي في حياتي وستكون سلواي في موتي».

ويتوقف كذلك عند فلسفة الفرنسي ألبير كامو (1913-1960) الوجودية، ويتأمل مقولته: «لا توجد سوى مشكلة فلسفية واحدة جديّة حقاً، وهي الانتحار». ويربط كلاين بين خيوط متعددة لسجالات كامو الوجودية، ومنها طرحه في روايته الشهيرة «الغريب» التي يقول فيها: «لن تعيش أبداً إذا كنت تبحث عن معنى للحياة»، فالحياة ليست شيئاً نبحث عنه بقدر ما هي شيء نخلقه. وحسب كامو، فإنه حتى من خلال التفكير في الانتحار، فإننا نكون حاضرين تماماً.

ويكشف المؤلف عن مدى تأثره بشعبية فلسفات ستينات وسبعينات القرن العشرين، وكيف أنه تقبل بشكل غير نقدي العدمية الاجتماعية والتمركز حول الذات لدى ألدوس هكسلي، وتيموثي ليري، «إلى جانب ملل وكآبة ألبير كامو وجان بول سارتر»، كما يقول عن نفسه: «كنت حينذاك منغمساً بلا شك في عقلية القطيع، ومع ذلك ساعدني هؤلاء المفكرون على رؤية الفلسفة كوسيلة لتنوير حياتي».

وكان قد صدر لدانيال كلاين عدة كتب بحثية في مجال الفلسفة التي يتخصص بها، أشهرها كتاب «رحلات مع إبيقور»، و«أفلاطون وحيوان خُلد البحر»، وكلاهما حاز على اهتمام نقدي، كما وصلا لقائمة الأفضل مبيعاً لصحيفة «نيويورك تايمز».


مقالات ذات صلة

1967 متنافساً من 49 دولة على «القلم الذهبي»

يوميات الشرق المستشار تركي آل الشيخ يتحدث خلال المؤتمر الصحافي للجائزة سبتمبر الماضي (هيئة الترفيه)

1967 متنافساً من 49 دولة على «القلم الذهبي»

انتهت المرحلة الأولى من عملية التحكيم للقائمة الطويلة التي شارك فيها 1967 كاتباً من 49 دولة حول العالم للفوز بـ«جائزة القلم الذهبي للأدب الأكثر تأثيراً».

عبد الهادي حبتور (الرياض)
يوميات الشرق د. سعد البازعي رئيس «جائزة القلم الذهبي للأدب الأكثر تأثيراً» (الشرق الأوسط)

البازعي: «جائزة القلم الذهبي» متفردة... وتربط بين الرواية والسينما

بدأت المرحلة الثانية لـ «جائزة القلم الذهبي للأدب الأكثر تأثيراً» لتحديد القائمة القصيرة بحلول 30 ديسمبر قبل إعلان الفائزين في فبراير.

عبد الهادي حبتور (الرياض)
ثقافة وفنون أربعة أيام في محبة الشعر

أربعة أيام في محبة الشعر

نجح المؤتمر في أن يصنع فضاء شعرياً متنوعاً وحميمياً

«الشرق الأوسط» (الأقصر (مصر))
ثقافة وفنون أليخاندرا بيثارنيك

أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

يُقال إن أكتافيو باث طلب ذات مرة من أليخاندرا بيثارنيك أن تنشر بين مواطنيها الأرجنتينيين قصيدة له، كان قد كتبها بدافع من المجزرة التي ارتكبتها السلطات المكسيكية

ماغنوس وليام أولسون باسم المرعبي (ترجمة)
ثقافة وفنون «أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

في كتابها «رحِم العالم... أمومة عابرة للحدود» تزيح الكاتبة والناقدة المصرية الدكتورة شيرين أبو النجا المُسلمات المُرتبطة بخطاب الأمومة والمتن الثقافي الراسخ

منى أبو النصر (القاهرة)

طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.