لبوءتا الحِجْر المتواجهتان مشهد فريد في الموقع الأثري الأكثر شهرة

تحرسان قبراً متواضعاً

نقش واجهة قبر الحِجْر، يقابله نقش من إيوان مملكة الحضر، وقطعة ذهبية أخمينية
نقش واجهة قبر الحِجْر، يقابله نقش من إيوان مملكة الحضر، وقطعة ذهبية أخمينية
TT

لبوءتا الحِجْر المتواجهتان مشهد فريد في الموقع الأثري الأكثر شهرة

نقش واجهة قبر الحِجْر، يقابله نقش من إيوان مملكة الحضر، وقطعة ذهبية أخمينية
نقش واجهة قبر الحِجْر، يقابله نقش من إيوان مملكة الحضر، وقطعة ذهبية أخمينية

تحوي جبال مدينة الحِجْر الأثرية عشرات المقابر المنحوتة في الصخر، تمثّل ذروة القيمة الآثارية لمحافظة العُلا. تعود هذه المقابر إلى مملكة العرب الأنباط التي امتدت من جنوب بلاد الشام إلى السواحل الشمالية للبحر الأحمر، وضمّت منطقة الحِجْر في منتصف القرن الأول قبل الميلاد. تتميّز مجموعة من هذه المقابر بواجهاتها المزينة بالنقوش الزخرفية، وتتفرّد إحدى هذه الواجهات بنقش تصويري لا نجد ما يشابهه في هذا الموقع الأثري، يمثّل كما يبدو لبوءتين متواجهتين.

تقع هذه الواجهة إلى الشرق من منطقة الخريمات، على مقربة من قبر كبير يُعرف بقصر البنت، وهي من الواجهات المتواضعة من حيث الحجم والبناء، وتتبع في تكوينها النسق الذي ساد في هذا البقعة من مملكة الأنباط. يحدّها عمودان مجرّدان يعلوهما تاجان بسيطان مسطحان يخلوان من أي زينة. فوق هذين العمودين، تمتدّ عارضة أفقية بارزة تعلوها سلسلة من سبعة مثلثات هرمية مدرّجة. في وسط النصف الأسفل من الواجهة، يستقر باب المقبرة المفتوح وسط عمودين مشابهين أصغر حجماً، وفوق هذين العمودين تمتد عارضة أفقية بسيطة تعلو الباب. تتحوّل هذه العارضة المسطّحة إلى أرض يابسة يسكنها حيوانان من فصيلة السنوريات يصعب تحديد صنفهما بسبب غياب ملامح رأسيهما. وسط هذين الحيوانين، تحلّ أسطوانة وردية من الصنف الذي يُعرف تقليدياً باسم الأسطوانة الأشورية في قاموس علم الآثار، وهي على شكل زهرة الربيع اللؤلوئية، وتتكوّن من ست بتلات موزعة هندسياً حول قرص دائري يشكّل وسط هذه الزهرة.

يظهر الحيوانان في صورة واحدة جامعة. نراهما متواجهين في وضعية جانبية، وهما يديران رأسيهما نحو الخلف، منتصبين بثبات على ثلاثة قوائم، رافعين القائمة الأمامية اليمنى نحو الأعلى. وتلامس هاتان القائمتان المرفوعتان الأسطوانة الوردية، كأنهّما ترفعان بها نحو الأعلى. يبلغ طول هذه الأسطوانة 40 سنتمتراً، وهي من العناصر التشكيلية التي يتكرّر حضورها على واجهات حجرات الحِجْر الجنائزية، وطول كل من الحيوانين معادل له. النسب التشريحية الخاصة بكل من البهيمتين متناسقة وصحيحة، والقالب التصويري تجريدي، ويغلب عليه طابع التحوير الهندسي الاختزالي. يظهر ذيل كل من الحيوانين بشكل لافت يتمثّل في انتصابه عمودياً، والتفاف طرفه بشكل لولبي حلزوني.

يُعيد هذا الذيل اللولبي إلى الذاكرة حضور الأسود المجنّحة التي تزيّن إفريزاً من محفوظات متحف اللوفر الفرنسي، مصدره قصر داريوس الأول في مدينة سوسة الأثرية، على بعد 140 كلم شرق نهر دجلة. شُيّد هذا القصر بين عام 522 وعام 486 قبل المسيح، وتُمثل الأسود المجنّحة التي تزيّن إفريزه شكلاً من أشكال حيوان أسطوري يجمع بين الأسد والنسر، ويُعرف بـ«الغريفين»، وقد تحدث قدماء الإغريق عن هذا الحيوان المهيب الذي امتلك قوة ملك الوحوش وقوة ملك الطيور، ونقلوا روايات تقول إنه كان يبني عشه من الذهب الذي كان يحمله من أعالي قمم الجبال إلى الأرض، كما جعلوا منه حارساً للكنوز والممتلكات التي لا تقدّر بثمن.

تبدو لبوءتا الحِجْر أشبه بحيوانين من الغريفين ظهرا هنا مجرّدين من أجنحتهما، ويبدو حضورهما استثنائياً في هذه البقعة

فنيّاً، ظهر «الغريفين» أوّلاً خلال الألفية الثالثة قبل الميلاد في بلاد عيلام التي تقع جنوب غرب الهضبة الإيرانية، واتّخذ أشكالاً متعددة في هذا العالم الذي مثّل حضارة ما قبل إيرانية قديمة، توسّعت في الشرق الأدنى القديم، وعُرفت باسم سوزيانا، نسبة إلى عاصمتها سوسة. بعدها، دخل «الغريفين» العالم الإغريقي الواسع، واتخذ صورة حيوان له جسم أسد ورأس وجناحَا نسر، وانتشرت هذه الصورة انتشاراً واسعاً في مجمل الميادين الفنية. في المقابل، برز هذا الحيوان الأسطوري في الإمبراطورية الفرثية التي نشأت في منتصف القرن الثالث قبل الميلاد في مقاطعة بارثيا، جنوب شرق بحر قزوين في آسيا، وامتدّت في أوجها من الروافد الشمالية للفرات في وسط تركيا، إلى شرق إيران.

تحوّلت صورة «الغريفين» إلى صورة عابرة للثقافات، شرقاً وغرباً، وتكرّر مشهد يجمع حيوانين متواجهين من هذا النوع الغرائبي، يرفع كل منهما إحدى قائمتيه الأماميتين في اتجاه إناء كبير يفصل بينهما. شواهد هذا النموذج لا تُحصى، منها نقش روماني من القرن الأول قبل الميلاد محفوظ في متحف أورانج الأثري في جنوب شرق فرنسا، ونقش فرثي من القرن الثاني للميلاد محفوظ في متحف متروبوليتان في نيويورك، مصدره إيوان مملكة الحضر، في السهل الشمالي الغربي من وادي الرافدين. كذلك تكرّر مشهد «الغريفين» الذي يرفع قائمته الأمامية وهو يدير رأسه إلى الخلف، والشواهد عديدة، منها قطعة ذهبية محفوظة في متحف جامعة شيكاغو تعود إلى القرن الرابع قبل الميلاد، تختزل المثال الذي شاع في ظل الإمبراطورية الفارسية الأولى التي عُرفت باسم الإمبراطورية الأخمينية.

في سنة 1909، قاد العالمان الفرنسيان أنطونان جوسين ورفائيل سافينياك حملة استكشاف واسعة في الحِجْر، وتوقّفا أمام واجهة القبر الذي يحرسه حيوانان من فصيلة السنوريات، وبدا لهما أن جسمي هذين الحيوانين يمثّلان جسم لبوءة، أما رأساهما فأميل إلى رأس كلب ضاعت ملامحه. في الواقع، تتشابه هذه الصورة المنقوشة في تأليفها مع الصور التي تجمع بين حيوانين من «الغريفين» يفصل بينهما إناء، وفقاً للنسق الذي يتبناه نقش إيوان الحضر. في نقش الحِجْر، تحل الأسطوانة الوردية الأشورية في الوسط، بدل الإناء الكلاسيكي التقليدي الذي يظهر في وسط نقش الحضر. ويظهر الحيوانان وهما يديران رأسيهما إلى الخلف تبعاً للمثال الذي يختزله متحف جامعة شيكاغو.

في الخلاصة، تبدو لبوءتا الحِجْر أشبه بحيوانين من «الغريفين» ظهرا هنا مجرّدين من أجنحتهما، ويبدو حضورهما استثنائياً في هذه البقعة، وهذا الحضور يجعل زخارف واجهة القبر الذي يحرسانه «تختلف عما هو مألوف في هذا الموقع»، كما تقول البطاقة التعريفية الخاصة بهذا القبر في هذا الموقع الأثري السياحي.


مقالات ذات صلة

معرض في سويسرا يحتضن آثار غزة: تدميرها المُتعمَّد «جريمة حرب»

يوميات الشرق الإرث مرايا الشعوب (أ.ف.ب)

معرض في سويسرا يحتضن آثار غزة: تدميرها المُتعمَّد «جريمة حرب»

أُحضرت هذه الآثار التي توضح جوانب من الحياة اليومية المدنية والدينية من العصر البرونزي إلى العصر العثماني، إلى جنيف ضمن معرض «غزة على مفترق طرق الحضارات».

«الشرق الأوسط» (جنيف)
يوميات الشرق أرشيفية من قمة العلا للآثار في 2023 (واس)

العلا تجمع علماء الآثار لبحث تراث المجتمعات المتنقلة عبر العصور

على أرض الحضارات تلتئم ندوة العلا للآثار جامعةً تحت سقفها مئات من الخبراء والمختصين في علم الآثار والتراث الثقافي من شتى دول العالم لتبادل خبراتهم العلمية.

«الشرق الأوسط» (الرياض)
يوميات الشرق وزير الخارجية المصري يتفقد القطع الأثرية بنيويورك قبل إرسالها إلى القاهرة (وزارة الخارجية المصرية)

مصر لاستقبال قطع فرعونية نادرة بعد إحباط بيعها في أميركا

تترقب مصر استقبال قطع آثار فرعونية «نادرة» أحبطت السلطات الأميركية بالتعاون مع نظيرتها في القاهرة محاولات لبيعها أخيراً.

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
العالم العربي الدكتور رشاد العليمي رئيس مجلس القيادة الرئاسي اليمني خلال كلمته (سبأ)

اليمن يسترد 14 قطعة أثرية ثمينة تعود للحقبة القتبانية

في لحظة وصفت بـ«التاريخية»، أعلنت الحكومة اليمنية استرداد 14 قطعة أثرية ثمينة تعود للحقبة القتبانية، ووضعها بمتحف المتروبوليتان للفنون بمدينة نيويورك بشكل مؤقت…

عبد الهادي حبتور (الرياض)
يوميات الشرق دهشة الذكاء الاصطناعي (رويترز)

الذكاء الاصطناعي «نجم» رسوم عمرها 2000 عام في بيرو

تُعدّ خطوط نازكا، التي تعود إلى 2000 عام مضت، رسوم لنباتات وحيوانات، يمكن رؤيتها فقط من السماء. وقد أُعلنت ضمن مواقع التراث العالمي لـ«يونيسكو» عام 1994.

«الشرق الأوسط» (بوينس آيرس)

الجهل... أخطر وأكثر من مجرّد نقص في المعرفة

دانيال دينيكولا
دانيال دينيكولا
TT

الجهل... أخطر وأكثر من مجرّد نقص في المعرفة

دانيال دينيكولا
دانيال دينيكولا

سرد الفيلسوف اليوناني أفلاطون في كتابه «الجمهوريّة» حكاية الكهف الرمزيّة، التي ما لبثت أن أصبحت الصورة الأكثر شهرة عن «الجهل» في مجمل تاريخ الفلسفة. وفي الحكاية، فإن الجهل مثل مجموعة من البشر تقطن في ظلام كهف تحت الأرض، مقيدة من الساقين والرقبة حتى تتعذر عليهم الحركة حتى لإدارة رؤوسهم، ولا تتوفر لديهم ذاكرة أخرى للحياة؛ لأنهم سُجنوا بهذه الطريقة منذ الطفولة. أمامهم، لا يرون سوى الظلال المتحركة التي تُلقيها أشياء غير معروفة لهم، مضاءة بنار متراقصة يخبرنا أفلاطون أنها تقع في مكانٍ ما خلفهم لا يمكنهم رؤيته. هذه المجموعة من البشر التعساء لا تعرف شيئاً عن هذا العالم سوى تلك الظلال، ولا تسمع سوى أصداء من أصوات الحراس، الذين لم يسبق لهم أن رأوهم قط. وعلى هذه الحال يقضون أيامهم.

«الجهل» في هذا التمثيل المروّع ليس مجرد كهف مظلم فحسب، بل مأزق شديد ومحنة تامة عدّها أفلاطون أسوأ من السجن، وأبشع من العبودية، وأقرب إلى الموت، فيقول، مستعيراً من «الأوديسة» لهوميروس عند إشارته إلى الموتى الذين يقطنون في جحيم الآخرة، حيث يظلّ «من الأفضل أن تكون خادماً متواضعاً لسيد فقير، وأن تتحمل أي شيء في هذه الدنيا، بدلاً من أن تعيش وترى ما يرون». وبينما نتأمل هذا المأزق الأفلاطونيّ المحكم، ندرك أن غياب الحريّة - وفي الصورة هنا حجز الحركة الجسديّة - يحصر عالم تجربة البشر في لُجة الجهل العميق، ويمنع عنهم خوض تجارب جديدة تتيح لهم التعلم وتفتح أمامهم آفاقاً مغايرة لما عهدوه، فيعجزون عن فهم الأشياء، أو الانشغال بأمور ذات قيمة، أو تذوق أي قيمة من قيم الجمال. إن الجهل يبدو، وفق أفلاطون، وكأنه نتاج العجز، على أن الجهلة، في حكايته، لا يدركون ولا يمكنهم أن يستوعبوا طبيعة محنتهم التي فيها يرزحون، إذ سيؤمنون في كل وقت بأن الحقيقة ليست سوى تلك الظلال المتراقصة أمامهم على جدار الكهف، وستكون تجارب حياتهم مزيجاً من خيالات مختلطة برجع صدى أصوات حرّاسهم.

كهف أفلاطون بالطبع محض خيال، وسرعان ما يشعر قارئ «الجمهوريّة» بالامتنان، لبُعدنا عن ذلك المكان القاسي والخانق بسجنائه المساكين، لكن بعد ذلك، وبشكل مرتجل تقريباً، يأتي بيان أفلاطون الصارخ والمخيف: «إنهم مثلنا، وتلك صورتنا». ومن هذه النقطة تحديداً ينطلق دانيال دينيكولا، أستاذ الفلسفة في كلية جيتيسبيرغ بولاية بنسلفانيا، في كتابه الصادر عن مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا؛ «فهم للجهل: التأثير الصادم لما قد لا نعرفه*»، في رحلة لاكتشاف أبعاد بحر الجهل، والتدليل على أنّه أبعد ما يكون عن مجرّد نقص في المعرفة.

يأتي هذا الكتاب في وقت من تاريخ العالم يُعرَف بعصر المعلومات، حيث لم تعد المعارف نخبوية الطابع بعيدة عن متناول الأكثرية، كما ظلّت عبر آلاف السنين، ومع ذلك يرى دينيكولا أننا قد لا نكون في كثير من الأحايين على دراية كافية، ناهيك عن تفشي المعارف الخاطئة، والاعتقادات الباطلة، والتعامي الاختياريّ، والأخبار المزيفة.

يبدو هدف دينيكولا هنا أبعد من تقديم مطارحة فلسفيّة في الأبستمولوجيا (علم المعرفة)، إذ يصرّ، في غالب الوقت على الأقل، أن يُبقي الجدل قريباً من خبرة القارئ غير المتخصص، فيبدّد من أمامه المفاهيم الخاطئة الشائعة فيما يتعلق بظاهرة الجهل بوصفه أكثر من مجرد نقص أو غياب للمعلومات، بل نتاج تفاعلات ديناميكية ومعقدة مع المعرفة، مستعيداً التمييز - الشهير الآن بفضل خطاب لدونالد رامسفيلد (وزير دفاع الرئيس الأمريكي الأسبق جورج دبليو بوش) - بين معلوم معلوم، ومجهول معلوم، ومجهول مجهول وكذلك معلوم مجهول، مستعيناً باستعارات مجازية لمقاربة الجهل: بصفته مكاناً، وحدوداً، وسدّاً، وتوجهاً.

يمكن للجهل أن يصوّر أقرب ما يكون إلى مكان/ زمان نسكن فيه: كهف أفلاطون - حيث الجهلة لا يدركون جهلهم ويركنون إلى اعتيادهم إياه ويعادون مَن قد يحاول لفت انتباههم إلى ما سواه فيحسبونه مُهَرطِقاً أو ضحية نظرية مؤامرة عليهم، مقابل فردوس «دانتي» مثلاً، نقيض الجحيم، حيث الجهل حالة سعادة يكتنفها انعدام للوعي.

الجهل ليس مجرد كهف مظلم فحسب، بل مأزق شديد ومحنة تامة عدّها أفلاطون أسوأ من السجن

أيضاً يمكن تصوّر الجهل بوصفه حدوداً فاصلة تُوقف تمدد معرفتنا، سواء الفرديّة أم الجماعيّة، لكن المساحة خارج تلك الحدود هائلة ومليئة بالوعود، والحدود نفسها ليست نهائيّة، ويمكن دائماً تحريكها من خلال التعلّم، لكن المسافة التي يمكن لبشريٍّ قطعها يومياً في استكشاف المعرفة؛ دونها سقوف، إذ لو قرأ المرء كتاباً في كل يوم من حياته فإن ذلك يبقى أقل من مجموع الكتب التي تُنشر سنوياً في الولايات المتحدة وحدها.

يمكن فهم الجهل كذلك بوصفه سداً نُشيّده باختيارنا عندما ننتخب ألا نعرف شيئاً، لاعتقادنا أنّه لا يستحق تكلفة المعرفة، أو لأنه لا يتناسب مع يقينياتنا الأيديولوجيّة، أو دوافعنا السيكولوجيّة العميقة.

وأخيراً، تخلق هذه الأماكن/ الحالات التي نخلد إليها، والحدود التي نقف أمامها، والسدود التي نختار تعليتها ما يمكن عدُّه أفقاً وتوجهاً لمقاربة الإنسان - والمجتمع - أيضاً علاقته بالعالم.

ومع توضيحه أشكال الجهل، يستعرض دينيكولا عدداً من مظاهره في مجتمعاتنا المعاصرة، ويطرح أيضاً تناقضات أخلاقية تتعلق به، إذ بينما يجري التعامل مع تجريد الجهل على أنه شيء مريع ينبغي القضاء عليه، يرى أيضاً أن بناء الثقة يتطلب أحياناً تقبُّل درجة معينة من الجهل، ثم يقترح منهجيات ممكنة لإدارة جهلنا من خلال الفضول، والسعي للمعرفة، وإلزامية التعليم، وتوظيف علوم الإحصاء والاحتمالات، وكذلك تنظيم العلاقات الاجتماعيّة من خلال الوعود، والعقود، والاتفاقيات، والالتزامات المتبادلة.

ولعلَّ أثمن ما ينتهي إليه دينيكولا في محاولته هذه القبض على الجهل هو تحذيره من الهدر على المستويين الفردي والجماعيّ الملازم للثقافة المجتمعية التي يصبح فيها الجهل مكوناً من التوجه الأيديولوجيّ، ومن ثمّ زعمه أن «الاعتراف بإمكانية جهلنا - حيث قد لا ندرك حدود فهمنا - هو باب الحكمة الذي وحده يفضي إلى مجال معرفي يسمح لنا بأن ندَع عنّا المعارف الخاطئة، ونقلل مساحة جهلنا العنيد بطلب المعارف؛ ولو بتعب وألم يرافق عملية التعلم».