عبد العزيز علوي يستعيد وقائع مقتل ابنته

الفنانة الفوتوغرافية المغربية ليلى علوي قتلت في عملية إرهابية عام 2016

عبد العزيز علوي يستعيد وقائع مقتل ابنته
TT

عبد العزيز علوي يستعيد وقائع مقتل ابنته

عبد العزيز علوي يستعيد وقائع مقتل ابنته

 

يدفع كتاب «إلى واغا: يوميات حداد لا يطاق» (منشورات الفنك، الدار البيضاء، 2023) قارئه، إلى التخلي عن عادة تقسيط الصفحات، إذ تنغمر في عوالمه الدرامية، منذ الوهلة الأولى، فلا تضع الكتاب إلا بعد الانتهاء من صفحاته الأخيرة، هو استعادة سردية لوقائع مقتل الفنانة الفوتوغرافية ليلى علوي بواغادوغو غداة عملية إرهابية غادرة (سنة 2016)، كتبها أبوها عبد العزيز بلحسن علوي بالفرنسية، (ونقلها إلى العربية حسان بورقية ومحمد الناجي)، لتخليد عملها وشغفها الفوتوغرافي وتكريم نضالها إلى جانب قضايا شعوب مستضعفة.

يمكن إدراج «إلى واغا» ضمن سير الوقائع الشخصية، المتخذة صبغة كوارث وخطوب مزلزلة، من تلك التي تكون وحدها سبباً في الكتابة، للتخفف من وقعها، ولتقديم شهادة عما جرى. يمكن استحضار انفجار المرفأ في بيروت، الذي دفع بعدد كبير من المكلومين، كتاباً وفنانين وأناساً عاديين، إلى إصدار عشرات الصيغ السردية، قصائد ومعارض فوتوغرافية وشهادات سيرية ومذكرات، عبر منابر شتى، القصد في مثل هذه الحالات يتمثل في السعي إلى استيعاب الفاجعة، فيما وراء تسلسل الوقائع الحسية، والتصالح مع الفقد، والتطهر من الأحاسيس القاتمة بأوهادها المهلكة، ثم إحياء ذكرى الأموات والمفقودين، والفضاء المنهار، والمحيط المنسحب من الحياة، بمنحه استمرارية السرد وإسكانه المفردات. في النهاية تمضي الذاكرة إلى خلودها عبر الصور المثبتة على شاشة المرئي والمكتوب.

 

تواريخ مفصلية

تتألف مروية «إلى واغا» من ثلاثة أجزاء ومقدمة وخاتمة، في الصفحات الأولى، وقبل التقديم، يتم تسطير جملة تواريخ مفصلية في حياة الفنانة الفوتوغرافية ليلى علوي، بدءاً بتاريخ ولادتها في باريس، وانتهاء بكتابة هذه الشهادة السردية من قبل أبيها في فاس، مروراً بدراستها في نيويورك، واستقرارها بمراكش رفقة العائلة، ثم سفرها إلى بوركينافاسو وحدوث الهجوم الإرهابي في واغادوغو. وما أعقب واقعة اغتيالها من سعي إلى إنقاذها، ثم نقل جثمانها، فتشييع جنازتها وإحياء أربعينيتها... وكأنما الكاتب يرسم خطاطة الوقائع المركزية التي سيستند إليها في الاستذكار، والاستعادة التأملية والتحليلية، قبل أن يشرع في تقديم النص بما هو محاولة للتصالح مع الفقد ودرأ النسيان، واصطناع حياة جديدة للاسم والحصيلة وأحاسيس الألم والذهول ونبذ النسيان، الساكنة في الداخل العميق، نقرأ في فقرة من أسطر المقدمة ما يلي: «سرعان ما اكتشفت أن الكتابة تقربني من ابنتي، وإن كنا الآن في عالمين مختلفين، متباعدين ومتناقضين. الكتابة هي، إلى حد ما، سلواني الوحيد والحقيقي» (ص 10).

يراهن النص السردي منذ البداية على تحول «يوميات الحداد» إلى منطلق لرسم ملامح وجود خاطف لليلى، لكنه مليء بالانشغال الفكري والجمالي والنضالي، وبالرحلات عبر ربوع العالم وإلى تخومه المتفجرة والخطرة، وبالإنجاز الفني الفوتوغرافي، الذي تبرعم بصلابة ونضج في مراحل قصيرة، ليبلغ أوجه في تقاطع كاتالوغات موضوعاتية، ومعارض وإقامات فنية عابرة للغات والهويات والثقافات، عبور يعكس وجود ليلى ذاتها كما تصورها سردية أبيها، فتاة بانتماءات شتى، للمغرب بلد الأصول والإقامة المختارة بوعي، وفرنسا بلد الأم والعمل والاستقرار خارج بيت العائلة، ونيويورك بلد المولد والدراسة، الصورة الخلاسية المغرية دوماً بإلغازها وانفتاحها وتعدد إحالاتها، التي باتت اليوم جزءاً من هوية الفن المعاصر الخارج من حدود الأشكال والجغرافيات والألسنة والأعراق.

وفي لحظة استرسال السيرة عبر إيقاع المراوحة بين الحضور الحيوي لليلى بين أهلها في مراكش، ورفقة أخيها سليمان في باريس، وصحبة صديقها نبيل في بيروت، تلتمع تدريجياً في المخيلة تقاسيم الأثر المستعصي على الموت، للروح الشفيفة والمقدامة لصاحبة الكاميرا الفوتوغرافية، وطفولتها المؤبدة، وارتباطها بمحيط أهلها وأصدقائها، تنوع عبر مواقف ومشاهد لا تنمحي بهيمنة الهيكل الحدثي لواقعة الاغتيال والتشييع والحداد؛ يحس القارئ وكأنما اللغة المقتصدة في نثرها، تراهن على أن تبقي الحديث بصيغة الحضور، وجعل التمثيل تحت سطوة الوجود «هنا» و«الآن»، قبل العودة المرزئة لحقيقة الغياب، لهذا كان السرد بليغاً في تلقائيته، وزهده في البلاغة، وعمقه المعرفي، بالأحوال والسجايا الإنسانية، وقدرته على التغلغل في مضمرات الظاهر القاتم لأقساط الكرب الجلل، دونما استعراض فجائعي وإنما بتصوير حار وعقلاني لأطوار الانتقال من قبول الثكل إلى درء التصاريف الحياتية المرافقة له.

وتستبطن السيرة، في مأربها التخييلي ذاك، مدونة من النصوص: شهادات الآخرين، رسائل، وتدوينات على مواقع التواصل الاجتماعي، ومقتطفات صحافية، لكتاب وفنانين وصحافيين وأقارب وأصدقاء، من: «باربارا باولا» إلى «ماحي بينبين»، إلى «دان بيليفسكي»، إلى «ياسمينة علوي» وآخرين، لإنشاء حوارية مضمرة بين سجلات كلام متنائية ومتقاطعة، تعوض مشهد تخاطب افتراضي بين ليلى المغادرة ومحيطها الحي. وتفلح السردية في استدراج مختلف أشكال البوح والاعتراف إلى الإيقاع الحدادي، في صيغة تركيب مقطعي لا يربك إيقاع الاسترسال السردي، ولا يعوض خطاب السارد، وإنما يرفده بمساحة للتصادي التأملي بين الأصوات المتعددة، عن لحظات الأمل والألم والصدمة والخسارة الكبرى، وتأثيل القيمة الفنية للمنجز، وتثبيت الصورة النَّضِرَة لصاحبة العمر الشبيه بالنيزك، الذي ما إن أدرك أوج توهجه في الفضاء حتى انطفأ، مخلفاً، بتعبير السارد: «صورة لن تمحى. ستظل شابة إلى الأبد، ولن تشيخ أبداً. عاشت قصة حياتها مدة قصيرة وسريعة، وسرعان ما تم وضع حد لتلك القصة، لقد انتزعت واختطفت بقوة، وبشكل ظالم» (ص 107)،

انتماءات متعددة

تقترن دوماً الاستعادة التأملية للمشهد الحياتي الخاطف، بتقليب بلورة الحقيقة داخله، حقيقة الموت، هل هو الرفات واللحد؟ الإرث الحسي؟ ألبومات الصور والمتعلقات والنصوص والشهادات ومقالات النقاد؟ الوسام الملكي ووسام الجمهورية الفرنسية؟ ذاكرة الحاسوب، والهاتف الجوَّال؟ أم الطيف العالق بالذاكرة، الآخر الذي لا ينطفئ، ويستعصي على النسيان. ربما تجميع كل احتمالات الحقيقة تلك هو ما يجعل تفاصيل استقدام الجثمان وانتظار المعزين، والمراسم الدينية، وطقوس الوداع والمساطر الإدارية للدفن والإرث، جزءاً من رحلة الذهاب إلى حقيقة مغايرة، قصاراها السعي إلى درء البتر والمحو الذي استقصده الجناة، وجعل الذات متعالية عن وجودها المؤقت في الزمن والفضاء، ورهنها بالأثر النافذ في الوجدان والخيال.

ويبدو تقاطع الفقد بوضع انتماء متعدد في السيرة، لحظة للمواجهة مع القوانين المتصلة بالجنس والبلد والعقيدة، فالأب مغربي مسلم، والأم فرنسية لم يكن ثمة ما يثبت اعتناقها للإسلام، والجدة تعتنق الإسلام لتضمن دفنها بجوار حفيدتها، تفاصيل شتى تحدو بالسارد إلى نقاش الجدوى من القوانين، ومدى تعريفها لهوية صاحبها. لينخرط في الفصلين الأخيرين، على ما يشبه تحليل اجتماعي لمفهوم «التربية» و«السلوك الديني». وتدريجياً تشرع السيرة في تشريح الهوية المغربية في تقاطعاتها العربية الإسلامية والأفريقية، وصلتها بالتاريخ وسياق الإدراك الثقافي للانتماء، الذي بدأت دوائره في الانغلاق بدءاً من العقد الأخير من القرن الماضي، لصالح بعد هوياتي مفرد، أضيفت له تدقيقات لم تكن مدركة في السابق من قبل المغاربة، (يهودي/ مسلم، ثم سني/ شيعي)، وما اتصل بهذا التدقيق الاعتقادي من تجليات تمثلت في تنامي التدين المظهري، من الحجاب إلى الفصل بين الجنسين، مهدت الطريق لتشكيل ما يمكن وسمه بالحاضنة الاجتماعية للتطرف الذي ذهبت ليلى علوي ضحية له في واغادوغو. قبل أن يعرج على انعكاس هذا البعد الهوياتي المغلق على ذهنية الآخرين في الغرب، الذي بدأ الخوف من الإرهاب يوجه فيه تعريف الأوربي والفرنسي لنفسه، ف: «بعدما كان الشرط الرئيسي لكي تكون فرنسياً، في العقد الأول من الألفية الثالثة، هو أن تكون من سلالة فرنسية، أصبح الآن هو أن تكون مسيحياً» (ص 188).

لقد كتبت سيرة «إلى واغا: يوميات حداد لا يطاق» لعبد العزيز علوي بتلقائية وصدق ونضج تعبيري، وقدرة على النفاذ إلى جوهر المواقف والعواطف والأفكار، هو شهادة على دمار عاطفي وحيرة إزاء ما يرافق الموت من تفاصيل مرزئة، وهو سيرة للفنانة أيضاً ولولعها وتوقها الفني، قبل أن يكون رثاء أو التماساً للعزاء، واستبعاداً للمحو والنسيان. نص نثري قاس وعذب ونافذ للدواخل.


مقالات ذات صلة

«مدائح تائهة»... نصّ يتمرد على التصنيفات الأدبية

ثقافة وفنون «مدائح تائهة»... نصّ يتمرد على التصنيفات الأدبية

«مدائح تائهة»... نصّ يتمرد على التصنيفات الأدبية

«الإنسان حيوان مدّاح»، يقول رائد العيد في كتابه الجديد «مدائح تائهة»، عادَّاً أن «تأمل الأشياء من حولنا نوع من ممارسة الخشوع»

سوسن الأبطح (بيروت)
ثقافة وفنون «الدرويشة»... قصص تمزج براءة الطفولة بالفانتازيا

«الدرويشة»... قصص تمزج براءة الطفولة بالفانتازيا

عن دار «مسافات» للنشر بالقاهرة، صدرت أخيراً المجموعة القصصية «الدرويشة» للكاتبة المصرية صفاء النجار.

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
كتب غريغوري راباسا

راباسّا... حياةٌ مكرّسة للترجمة

قد لا يعرف كثيرون اسمه ولم يسمعوا به من قبلُ؛ لكنّهم - على الأرجح - يمتلكون بعض أعماله في مكتباتهم. إنّه غريغوري راباسا، المثابة الشاخصة في الترجمة الأدبية.

لطفية الدليمي
كتب سردية تاريخية لفهم «الجنون»

سردية تاريخية لفهم «الجنون»

خلال القرنين التاسع عشر والعشرين في كتابها «تاريخ الجنون والمصحات العقلية»، تنطلق الكاتبة جوليانا كامينجز في رحلة موصولة بشغف طويل لتتبع تاريخ المرض العقلي

منى أبو النصر (القاهرة)
كتب «جوركي وتشيخوف»... مراسلات في الأدب والحياة

«جوركي وتشيخوف»... مراسلات في الأدب والحياة

تكشف الطبعة الجديدة من «مراسلات جوركي وتشيخوف»، عن جانب من جوانب روائع الفكر في الأدب التي يعبر عنها اثنان من العظماء في تاريخه هما مكسيم جوركي وأنطون تشيخوف

«الشرق الأوسط» (القاهرة)

«مدائح تائهة»... نصّ يتمرد على التصنيفات الأدبية

«مدائح تائهة»... نصّ يتمرد على التصنيفات الأدبية
TT

«مدائح تائهة»... نصّ يتمرد على التصنيفات الأدبية

«مدائح تائهة»... نصّ يتمرد على التصنيفات الأدبية

«الإنسان حيوان مدّاح»، يقول رائد العيد في كتابه الجديد «مدائح تائهة»، عادَّاً أن «تأمل الأشياء من حولنا نوع من ممارسة الخشوع»، ورؤية ما هو غير متاح عند النظرة العابرة. لذا؛ يصحبنا في رحلة إلى استكشاف جوانب لم نلتفت إليها، ومعاينة ظواهر لم نعرها اهتماماً.

لذا؛ فأنت تقرأ الكتاب مستلذاً وكأنك تستبطن ذاتك، وقد لا تدرك جيداً مرامي المؤلّف إلا وأنت تتقدم في الصفحات. في الفصل الأول تعاريف لفكرة «المديح» وحب المخلوقات للثناء، منذ نبينا آدم الذي «أسبغ عليه الله مديحه، فغار إبليس وفعل ما فعل لتبدأ الحكاية»، وصولاً إلى زمن الليكات، الذي يعتاش فيه الإنسان على الإعجاب الرقمي. إنه «عصر مدح ما لا يمدح». وكما الأمس كذلك اليوم «المديح مخدّر نفّاذ، وذو صدى عالٍ ولو كان صامتاً»، لا، بل يصح القول: «أنا أمدح، إذن أنا موجود».

فصول تحمل عناوين ذات طابع تأملي وشعري في آن: «المديح»، «البدايات»، «الإطار»، «السقف»، «اللامكان»، «اللعب»، «النظر من الأعلى»، «اللوز»، و«الهامش». كل منها يفتح الباب على أسئلة جديدة، خاصة وأن الكاتب السعودي رائد العيد يحاول أن يقلّبها، ويراها من زوايا مختلفة، مبتدئاً بزاويته الخاصة، ذكرياته الذاتية، وصداها في أعماق روحه.

هي نصوص حرّة ومترابطة، منعتقة من أسر الشكل أو هموم التأطير الجامد، تذكّر في بحثها عن جماليات الأشياء اليومية بكتابات رولان بارت. «مدائح» لا تنتمي إلى جغرافيا محددة أو هوية جامدة، بل إلى القيم المتحركة: البداية، النسيان، الانتباه، والدهشة.

البدايات الجديدة ممنوعة

فالكلام على «البدايات» مثلاً، قد يعني الولادة، ذكريات الطفولة، أو مقدمة كتاب، وقد تكون بداية حياة جديدة، على طريقة محمود درويش «تنسى كأنك لم تكن»، وهذا بات صعباً؛ لأن العصر الحديث يلغي حق الإنسان في نسيان ماضيه، لأننا نعيش في «عصر يسترزق من تجارة الذاكرة».

غونتر غراس، بعد نيله نوبل، أرفع جائزة أدبية عالمية، اضطر وهو على مشارف الموت، إلى أن يعترف بعمله مع الفرقة الخاصة بهتلر. كان يومها مراهقاً صغيراً. لكن هذا لم يغفر له فعلته، سُحبت منه الجوائز ونُزع عنه لقب «ضمير الأمة الألمانية». علم النفس بدوره يعيدنا أبداً إلى البدايات، يقول لك إن كل شيء ينبع من هناك. أما الإنترنت فهو الذي قضى على أي أمل في حذف تاريخ أو تعديل ماضٍ. مع أن العيش في سجن ما فات وانقضى هو انتهاك لحق الإنسان الطبيعي. «أن يكون باستطاعة المرء البداية من جديد على طريقته، وحسب إرادته ضرورة وليست ترفاً، وعلى المجتمع التكفل بحق صنع البدايات».

«الإطار» شاشة الأحلام

كل فصل يفتح نوافذ على الفصل الذي يليه. ننتقل إلى «الإطار» ليس فقط الإطار الذي يحيط باللوحة، فهذا يتحول في ذهن الكاتب وهو طفل إلى شاشة للأحلام. الأهم من الصورة ومشهديتها هو طريقة تأطيرها الذي يمنحها معنى آخر. هكذا هو الحال مع النص.

الإطار هو ما يحاول أن يتفلت منه الكاتب، وتحديداً رائد العيد نفسه، محاولاً الخروج من الأطر، ليرسم لنفسه بروازاً يحدده بنفسه، مكتفياً بـ«إطار الفكرة». ومثله فعل شعراء الحداثة الذين يتحدث عنهم حين رفضوا عمود الشعر، مطالبين بالتحرر منه. لكن النقاد يصرون أبداً على تصنيف الكاتب تبعاً لشروط ومفاهيم جنس أدبي بعينه. والمبدعون الحقيقيون يهربون كالأطفال من هذه التصنيفات، في محاولة دءوبة للحفاظ على حقهم في «دهشة متجددة». يقول: «قد نخسر الكثير من الحرية بالتأطير، وقد نخسر أكثر بفقدان الإطار».

«السقف» هو الضيق والاتساع

السقف، كما يصوره الكاتب، ليس فقط الجزء العلوي من الغرفة الذي يظلل رؤوسنا، بل هو «رفيق العزلة» و«ذاكرة الخيال». نتحدث عنه كأنه يرسم حدود الأشياء «سقف الطموحات»، «سقف الحرية»، «سقف الذاكرة»، وقد يكون «مكاناً للأوهام» كما عند ماركيز، أو «مساحة للفن» كما في أعمال سلوتاوا، أو «وجه الحرية» كما عند محمود درويش. تغيرت أشكال السقوف عبر التاريخ، من خشبية عند المصريين القدماء، إلى سماوية اللون مغطاة بالنجوم عند اليونان، إلى مزدانة بالرسوم عند الرومان، وليس أجمل ولا أروع من أسقف مايكل أنجلو. وفي الكتاب كلام عن جماليات الأسقف وفنون تزيينها، وعودة إلى السقف الأبيض كبياض الورقة في الكتاب. السقوف في كل الأحوال تتكلم، وقد تتحول وحشاً مخيفاً أو مساحة للتأمل، لكنها ليست حيادية أبداً، ومع ذلك نادراً ما ينتبه المصممون إلى ما يفعل السقف بالمتأمل.

السقف يفترض أن يكون متسعاً، يفسح مجالاً للعين والخيال والأفق. «مطلوب دوره أكثر من شكله، وإلا تحول من مكان يخصنا إلى لامكان». هو في الوقت نفسه، رمز للحدود، للقيود، والمدى الضيق الفكري والروحي الذي نحياه. أما «اللامكان»، فهو تأمل في الغربة، والتيه، والحنين إلى ما لم يكن.

«اللامكان» مكان ناقص

يتناول الكتاب مفهوم «اللامكان» كما قدمه الأنثروبولوجي الفرنسي مارك أوجيه، ويربطه بسمات الحداثة المفرطة التي تتسم بالتسارع وفقدان المرجعيات الثابتة. يرى المؤلف أن المكان يكتسب معناه وهويته من خلال ما ينسج فيه من علاقات ومعانٍ وتاريخ، وأن اللامكان هو على النقيض من ذلك؛ موضع بلا تاريخ أو مستقبل، غارق في اللحظة الراهنة، ومهموم بإشباعها.

يصف الكتاب «اللامكان» بأنه بلا إمكانات، موطن الأفعال الناقصة والبدايات غير المكتملة واللحظات العابرة. فالأماكن تتشكل بأهلها لا بجدرانها، بالتاريخ بالمستقبل. فما يجعل المكان مكاناً هو العلاقات التي تنشأ به. فنحن نشكل أماكننا ثم تعود هي لتشكلنا بدورها. «نخطط مدننا ونشيدها، لنصبح بعد ذلك أشبه بالأسرى لإيحاءاتها وتأثيراتها في أخلاقنا ومشاعرنا».

المقاهي، المطارات، الفنادق، الطرقات، أماكن موجودة، لكنها لا تضم مجتمعاً عضوياً. هي اللامكان لأنها تحرر من يدخلها من محدداته المعتادة، ليصبح مجرد مسافر أو زبون أو سائق.

«وإذا كان من معنى للحياة، «فهو أن تجعل من اللامكان مكاناً يخصك قبل أن ترحل عنه. هذه هي مهمة الحياة».

اللعب من أجل اللعب

يسهل مدح اللعب ويصعب تعريفه. لعله هو أمر نفعله لذاته، بمحض إرادتنا لمجرد التسلية دون أي هدف آخر. و«نتحصّل على فائدته وإن لم نطلبها». فنحن نلعب من أجل اللعب. و«لولا اللعب ما رأى عمل إبداعي النور قط» بحسب كارل يونغ. فهو يصقل شخصية المرء أكثر من أي نشاط آخر، ويساعد على استقصاء الذات واكتشاف كنهها وتمكين الإنسان من صنع كينونته الفردية. وأي لعبة من السهل تعلمها ولكن من الصعب إتقانها، كما الكتابة، يراها المبتدئ شديدة السهولة، ويراها المتمرس عصية على الإتقان.

فاللعب تجريب، وتسلية تتوق إليها الروح، وتحطيم للقواعد واستخدام لأعراف جديدة، وهو كله أصل في الابتكار.

«مدائح» لا تنتمي إلى جغرافيا محددة أو هوية جامدة... بل إلى القيم المتحركة: البداية، النسيان والانتباه والدهشة

صوفية «النظر من الأعلى»

أن تنظر إلى الأشياء من علٍ فيه توسعة للرؤية، وكشف عن جوانب لم نكن نراها من الداخل، ومصدر إلهام. تعلم برؤيتك العلوية أنك مجرد «نقطة في بحر اللانهائي» ويقر الإنسان بضآلته في هذه العوالم التي يراها. في هذا الفصل يستعين الكاتب بأمثلة من التصوير الجوي، والفلسفة، والسينما والأدب، كما في الفصول الأخرى. يضع القارئ أمام السؤال: ما الذي نغفله حين نعتقد أننا «نرى كل شيء»؟ وكيف أن التواضع في الرؤية قد يكشف أكثر مما يُخفيه التعالي؟

وبالعودة إلى الأدب، فإن الكاتب الذي لا يملك لعمله نظرة كلية من الأعلى يتوه في التفاصيل، وينفّر القارئ. «لا أنظر من أعلى بحثاً عن مكاسب عاجلة، عن منظر بديع فقط، أنظر من هناك تمريناً على سعة الأفق، وبعد النظر، واختبار انسجام الأشياء مع بعضها البعض»، يقول الكاتب.

«اللوز» من اليابان إلى فلسطين

يتناول الكتاب «اللوز» كرمز متعدد الدلالات، بدءاً من تجربة شجرة اللوز الهجينة في مزرعة العائلة، التي يربطها المؤلف بمفهوم الهوية الهجينة. يعبر عن حبه للوز بصفته عنصراً مندغماً في المأكولات. لعل فصل «اللوز» الثمرة التي يفضلها الكاتب على كل ما عداها، خاصة حين تصبح جزءاً من كرواسان الصباح هي المبرر للبحث عن مزاياها ومكانتها في الطبيعة والأدب واللوحة وعند اليابانيين بشكل خاص.

ويبدو أن الفلسطينيين هم أكثر من أجادوا الكتابة عن اللوز وزهوره وأشجاره هذا يذكرنا بديوان محمود درويش «كزهر اللوز أو أكثر». الشاعر الذي يحظى بصفحات من هذا الفصل والذي رأى أن «وصف زهر اللوز لا تكفيه موسوعة الأزهار ولا يسعفه القاموس في ذلك؛ لأن البلاغة تجرح المعنى وتمدح جرحه، ويبقى زهر اللوز مزهراً بلا وصف يليق به». يصف الكتاب طقس تكسير حبات اللوز بصفته جزءاً من اجتماع العائلة في أمسيات الشتاء، ويربطه بمفهوم الأنس، على عكس تجربة الكاتبة الإيرانية آذر نفيسي التي تستخدم اللوز جزءاً من طقوسها لتنفيس الغضب.