مجلة «المسرح» تعاود الصدور بملف عن «أبو العلا السلاموني»

دراسات وشهادات حول أعماله ودوره في إثراء الحركة المسرحية

مجلة «المسرح» تعاود الصدور بملف عن «أبو العلا السلاموني»
TT

مجلة «المسرح» تعاود الصدور بملف عن «أبو العلا السلاموني»

مجلة «المسرح» تعاود الصدور بملف عن «أبو العلا السلاموني»

خصّصت مجلة «المسرح»، في عددها (42) الصادر أخيراً، ملفاً موسعاً عن الكاتب المسرحي الراحل «أبو العلا السلاموني»، وتصدَّر العدد مقال لافت له بعنوان «محنة ظاهرة المسرح مع النخبة المثقفة»، يتساءل فيه عن دور النخبة، وهل يمكن أن تسهم في تراجع المسرح وتكون سبباً مباشراً في تهميش ظواهر مسرحية بعينها. ورغم أن السؤال يبدو صادماً، فإن الإجابة تأتي مفاجئة وأكثر صدمة بـ«نعم»، على لسان أحد أبرز الكُتاب المسرحيين في مصر. المقال هو آخِر ما كتبه السلاموني قبل رحيله، في وقت لاحق من هذا العام، ويأتي بوصفه «مسك الختام» في سلسلة مقالات مختلفة وجريئة عاد فيها إلى التاريخ واستعان بالدرس الفلسفي، ليثبت أن النخبة المثقفة العربية أسهمت بالفعل في تراجع فنون الفُرجة المسرحية.

ويتضمن الملف مجموعة من المقالات والشهادات المهمة حول رحلته وأعماله، ودوره في إثراء الحركة المسرحية، وذكرياته مع الأصدقاء والمحبّين، وخصوصاً صديقه الراحل يسري الجندي. وكتب الناقد الدكتور عمرو دوارة عن «السلاموني شهيد الثقافة والفنون العربية»، كما كتب الدكتور أحمد محمود حامد عن «المصادر التراثية في دراما محمد أبو العلا السلاموني». وفي شهادة شجيّة تساءل المخرج عادل زكي: هل كان يرثي السلامونى نفسه، مستعرضاً ما كتبه الراحل في رثاء بطله امرئ القيس في رائعته المسرحية «الثأر ورحلة العذاب»، ورصدت الدكتورة نعيمة عاشور البعد الميتافيزيقي للمرأة في مسرحيات الراحل «أبو العلا السلاموني»، ودوره في تنمية الصراع درامياً في أعماله. وضمّ الملف مقالات لمحمد عبد الحافظ ناصف «السلاموني يقول والتاريخ يقول»، والدكتور تامر فايز «السلاموني بوصفه عاشق المسرحية التاريخية»، ودراسة للناقد المسرحي «أحمد عبد الرازق أبو العلا» عن «السلاموني والمسرح الشعبي».

الكاتب أبو العلا السلاموني

إضافة إلى ذلك، تضمّن العدد بعض الدراسات النقدية التطبيقية والمراجعات لبعض العروض، منها دراسة للناقد والباحث الدكتور «أسامة أبو طالب» عن «المسرح والتمرد»، تطرّق فيها إلى حالات التعبير المسرحي بوصفها خروجاً عن المألوف، مثل عروض الممثل الأول في الدراما الإغريقية القديمة. وعلى هذه الخلفية، ناقش أبو طالب أعمال شكسبير والمسرحية الرومانسية والمسرح الواقعي والطبيعي والاتجاه الرمزي والحركة التعبيرية ونظرية التغريب ومسرح العبث.

وكتب ناصر العزبي عن «كريمة بدير بين قضايا المرأة والمسرح المصري للرقص الحديث»، في حين يتناول الدكتور كمال يونس «السينوغرافيا وفن تشكيل الصورة المسرحية». وتستلهم إخلاص عطا الله الدروس المستفادة من مسيرة فيكتور هيجو، ويكتب عبد السلام إبراهيم عن «أزمة البطل التراجيدي» في مسرحية «نصب تذكاري» لبكري عبد الحميد. ومن محتويات العدد اللافتة دراسة كندية مختلفة حول «تدريس اللغات» من خلال المسرح، وقد أنجزها الباحثون في مدارس تعليم اللغات بكندا، وناقشت التأثير الإيجابي للأنشطة المسرحية، وتحليل البرامج الدراسية وبرامج تدريب المعلمين. قام بترجمة الدراسة الكاتب والناقد الجزائري ياسين سليماني.

وفي العدد دراسة للكاتبة صفاء البيلي عن العرض المسرحي العراقي «أمل»؛ أحد عروض «المهرجان العربي للمسرح» في دورته الـ13 الذي نظّمته «الهيئة العربية للمسرح»، ونور الهدى عبد المنعم عن مسرحية «حتشبسوت» لفرقة «فرسان الشرق للتراث» بـ«دار الأوبرا».

وتناول أشرف سلامة قراءة للعرض المسرحي «يا شيخ سلامة»، كما تناول عبد السلام إبراهيم المسرحية الميلودرامية «الفلنكات» للكاتب محمد عبد الحافظ ناصف، وكتب ناصر العزبي عن الواقعية الفنية الجديدة من خلال رصد التاريخ والحضور الفني لصانع النجوم، والظاهرة الفنية ذات الأثر خالد جلال. وتناول أحمد عجيبة عودة الروح لمسرح السامر، وكتب الدكتور كمال يونس عن «الترجمة المسرحية بين التقليد والتجديد»، وياسين سليماني عن «تسويق المنتج الثقافي وإنتاج الثروة... الإنتاج المسرحي نموذجاً»، وأخيراً يتناول الدكتور رضا عبد الرحيم النص المسرحي «المهاجران».

ويضم العدد حوارين، أجراهما محمود قنديل مع الفنانة مديحة حمدي، وإيناس العيسوي مع مصصمة الديكور والملابس الدكتورة مروة عودة، وتكتب لنا يوسف عن مسرحية «بنات قمة» لكارل تشرشل، وتناقش من خلالها الحركة النسوية الحديثة، وأسلوبها في الكتابة الذي يتجاوز حدود الزمان والمكان. ويواصل الدكتور محمود أبو دومة الكتابة عن عروض المسرح في مدينة لندن، بمقالة عن مسرحية «البوتقة» أو ساحرات ساليم، تأليف آرثر ميللر، ويناقش معالجة الإخراج للنص الذي يعود إلى خمسينات القرن الماضي، وأسلوب الأداء التمثيلي. وتتناول الدكتورة وفاء كمالو جدل الفكر والثقافة والفن في «مهرجان القاهرة للمسرح التجريبي»، في حين يستعيد الدكتور عمرو دوارة جلسات المحاور الفكرية والدراسات التي جرت مناقشتها في الدورة الماضية من «المهرجان القومي المصري»، كما يضم العدد ترجمة محمود قاسم للنص المسرحي الفرنسي «زمن العزلة»، تأليف فرانسوا تيسا ندييه.

يشار إلى أن مجلة «المسرح» تصدر عن «الهيئة المصرية العامة للكتاب»، ويأتي هذا العد بعد توقف استمر لعدة أشهر، وصدر بالتعاون بين «المركز القومي للمسرح والموسيقى والفنون الشعبية» و«الهيئة المصرية العامة للكتاب»، وبرئاسة تحرير الناقد المسرحي عبد الرازق حسين.


مقالات ذات صلة

محمود الرحبي: لا أكتب لنيل جائزة واللحظات الجميلة تأتي بدون تخطيط

ثقافة وفنون محمود الرحبي

محمود الرحبي: لا أكتب لنيل جائزة واللحظات الجميلة تأتي بدون تخطيط

يعد الكاتب محمود الرحبي أحد أبرز الأصوات في خريطة السرد بسلطنة عمان.

رشا أحمد (القاهرة)
ثقافة وفنون «معتقلون ومغيّبون» سوريون... التوثيق بالفنّ

«معتقلون ومغيّبون» سوريون... التوثيق بالفنّ

ردَّ جان بول سارتر على سؤال «لماذا نكتب؟»، بالقول: «لأننا حين نفعل، نَكشِف، بحيث لا يمكن لأحد، بعد ذلك، أن يدّعي البراءة أو يتجاهل ما حدث».

«الشرق الأوسط» (بيروت)
ثقافة وفنون زهرة دوغان - مدينة نصيبين

أهمية القانون في دعم اقتصاد الفن واستثماره

تأتي علاقة الفن بالقانون من عدة جوانب، فيمكن أن يكون موضوعاً يجري التعبير عنه، أو عن المفاهيم والحالات الإنسانية المرتبطة به، كالعدالة والمساواة والبراءة.

د. جواهر بن الأمير
ثقافة وفنون جيمس بالدوين

في مئويته... بالدوين لا يزال الضحيّة والشاهد

يضع كبار نقّاد الثقافة الأميركية في القرن العشرين تأثير مجمل أعمال الصحافيّ الأفروأميركي جيمس بالدوين على الحياة الثقافيّة في الولايات المتحدة في مقام «المذهل».

ندى حطيط
ثقافة وفنون «طباطيب العِبَر»... تحولات المجتمع المصري من منظور قرية

«طباطيب العِبَر»... تحولات المجتمع المصري من منظور قرية

«طباطيب العِبَر» (أو «حكايات أدبية من الدراكسة») للصحافي والكاتب المصري، أسامة الرحيمي، ليس مما يُقرأ ويُنسى، بل يعيش في الذاكرة طويلاً

د. رشيد العناني

رومانتيكية فائضة في عالم سريع التغيّر

شللي
شللي
TT

رومانتيكية فائضة في عالم سريع التغيّر

شللي
شللي

لم تعُدْ مفردة «الرومانتيكية» تُذكَرُ إلّا قليلاً، وحتى عندما تذكّرُ فغالباً ما تكون في سياق استذكار تاريخ التيارات الأدبية التي سادت في بدايات القرن التاسع عشر. من الصعب نسيانُ فرسان الرومانتيكية: شيللي وشيللر وكولردج وكيتس ووردزورث. تراجعت مفاعيل الرومانتيكية كثيراً في عصرنا بفعل مؤثرات العقلنة العلمية وسطوة الثورات التقنية المتوالية التي تتطلب عقلاً منضبطاً يتحرك بخوارزميات صارمة. بالنسبة لي صارت المرات القليلة التي تُعرَضُ لي فيها مفردةُ «الرومانتيكية» أو مشتقاتها اللغوية تذكّرني بكِتاب «رومنطيقيو المشرق العربي» لحازم صاغية الذي اختار مفردة «رومنطيقيو» بدلاً من «رومانتيكيو» في عنوان كتابه. المثيرُ أنّ أغلب أساطين الرومانتيكية العربية على صعيد السياسة والأدب نشأوا في حاضنة «الجامعة الأميركية في بيروت»، ونعلم جميعاً أنّ الفلسفة المعتمدة في الحياة الأميركية هي البراغماتية التي طوّرها وأنضجها ويليام جيمس، وهي أبعد ما تكون عن الرومانتيكية ومفاعيلها المتشعبة على الصعيدين الفردي والجمعي.

تتجوهر المعضلة الرومانتيكية (التي قادت بعض كبار الرومانتيكيين إلى الانتحار) في تغليب الخاص على العام. لكلٍّ منّا منخفضاته السيكولوجية وتحليقاته المتوهّجة. أحد الموضوعات الإشكالية هو تشخيص ومعرفة مناطق الاشتباك بين الخاص والعام: هل ما نعانيه نتاجُ توعّكاتنا الشخصية أم هو ردّة فعل لما يحصل في العالم، ولو حصل الاشتباك بين الخاص والعام (وهو حاصل بالتأكيد حدّ الصراع القاسي المفضي لنتائج مؤلمة) فكم هو حجمُ منطقة الاشتباك؟ هذه التشخيصات ليست يسيرة، وقد يحصل أن يتداخل الخاص والعام بطريقة مؤذية، وربما نكون نحنُ أحد الأطراف الساعية للنفخ في هذا الاشتباك على طريقة رومانتيكيي القرن التاسع عشر الذين تلذّذوا بمعاناتهم كلّما رأوها تتضخّم ككرة نار جهنّمية. ما أتمنّاه أولاً وقبل كل شيء أن لا يغرق أي شخص ذي ضمير حي في لجّة منطقة الاشتباك بين العام والخاص، وسواء حصل هذا الغرق بطريقة قصدية أو مُتوهّمة. لا يمكن فصل الأوهام عن كثير من ألوان معاناتنا النفسية لأنّ سلوكنا اليومي ليس سوى تمثّل ذهني شديد الخصوصية لما نراه في العالم وعن العالم، وهذه الرؤية مطبوعة ببصماتنا الذهنية والنفسية المتفرّدة كفرادة بصمات أصابعنا.

الحياة عملٌ شاق. ليست هذه العبارة محض عنوان يصلح لكتاب - مثل كتاب البروفسورة كيران سيتيا (Kieran Setiya) المنشور عام 2022 - بل هي قناعة تعززها الخبرة اليومية المتواترة. العالم مكان شديد الخطورة للعيش فيه والتعامل معه. هذه ليست تخريجة رومانتيكية أنتجتها حسّاسية أخلاقية مترفّعة. في العادة أتساءل، وكنوعٍ من التجارب الفكرية المثيرة: لو أنّ إنساناً رفيع الأخلاقيات، معروفاً بصرامة اعتباراته السلوكية، تركناه يتعامل مع البشر لساعة من الزمن - ليس أكثر- هل سيعود بعد هذه التجربة بالمواصفات الرفيعة التي كان عليها؟ لا أظنُّ ذلك.

الحياة عمل شاق، والعالمُ مكان يطفحُ بالسيئين أكثر بكثير من نظائرهم المخالفين لهم في الصفات. هذا ليس اكتشافاً جديداً، إنّه حقيقة أزلية. قد تدفعنا هذه الحقيقة إلى الخراب النفسي والظلام العقلي والشعور بالخواء المطبق؛ لكنّ أحد الامتيازات الكبرى التي تُحسَبُ لنا هي معرفتنا بهذه الحقيقة؛ ومع هذا نبقى محافظين على مخزوننا الاستراتيجي من الطاقة الروحية النشيطة والفاعلة والمؤثرة.

كيتس

ليس من المروءة أو الإنصاف تحميلُ أنفسنا عبء المعضلة الأخلاقية في هذا العالم. من الواجب أن نعرف أفاعيل الشر في العالم؛ لكن من السذاجة - فضلاً عن عدم الجدوى - أن نتعامل مع هذه الأفاعيل بالطريقة الرومانتيكية المعهودة التي قرأنا عنها. يجب وضعُ حدود صارمة قدر الاستطاعة بين الخاص والعام. المعضلات العالمية أو حتى الإقليمية ليست حكاية حب على شاكلة روميو وجولييت. ما هو ألعنُ من العبء الأخلاقي هو التصارع بين العقل - الضمير: هذه الثنائية التصارعية لا تقلّ شأناً في مترتباتها الأخلاقية والفلسفية عن معضلة الثنائية الديكارتية العقل - الجسد التي ظلّت أحد الأعمدة الجوهرية في المقاربات الفلسفية منذ عصر النهضة الأوروبية وحتى اليوم. لماذا نحمّلُ أنفسنا هذا العبء الأخلاقي باهض التكاليف؟ لا أقول هذا من باب تسكين الروح القلقة المحمّلة بالنزوع الإنساني الفائق؛ لكنّ واقع الحال ينبئنا أنّ خسارة أرواحنا لن تضيف شيئاً ولن تصنع فارقاً سوى زيادة مناسيب القباحة في هذا العالم، وليس هذا بالأمر المقبول في سياق المحاججة المنطقية الباردة أو في سياق مواجهة الشر وما تستلزمه من تفكّر وتسبيب للنتائج المتوقّعة. التعامل برومانتيكية فائضة في موضوعات ساخنة عالمية النطاق من حيث المؤثرات والنتائج مَهْلَكَةٌ مؤكدة. ربما سمعنا بمتلازمة القلب الكسير (Broken Heart Syndrome). الحَزَنُ الشديد والمفاجئ قد يدمّرُ قلب المرء ويورده موارد الموت المحتّم. هذا ما حصل لرومانتيكيي القرن التاسع عشر، وهو ما يمكن أن يحصل لأي فرد منّا عندما لا تتوازن الجرعة البراغماتية المطلوبة لديه في التعامل السلوكي اليومي مع حجم ردة الفعل الأخلاقية.

حتى لا أبقى في نطاق الأعالي التنظيرية سأتناول مثالاً مؤثراً على كامل مساحة العالم ولكل البشر بعيداً عن اعتبارات الزمان والمكان والجغرافية المحلية: الأغذية المعدّلة وراثياً (Genetically Modified Crops). لماذا لجأ العالمُ لهذه التقنية الثورية في زيادة غلّة المحاصيل والحفاظ عليها من التلف؟ لكي يستطيع إطعام المليارات المتزايدة من البشر، ولولا هذه التقنية لحلّت بالبشرية مجاعة كارثية رهيبة. صحيحٌ أنّ مذاقات الأطعمة لم تعد مثلما كانت. صارت الطماطم والقرنبيط وسواهما من الفواكه والخضراوات أشكالاً هندسية بديعة لكنها تفتقدُ إلى المذاق الأصيل للثمار غير المعاملة وراثياً. هذا جزء من التضحية التي يجب أن نقبل بها حتى لا يجوع مليارات البشر في العالم. إنها موازنة براغماتية دقيقة بين اللذة الشخصية والمصلحة الجمعية. لا تخلو كل فعالية عالمية النطاق من تحقيق مصالح لبعض الأطراف (شركات، حكومات، أفراداً أثرياء...)؛ لكنّ الحقيقة البيّنة أنّ الأغذية المعدلة وراثياً أنقذت البشر من مجاعة مهلكة. من الأفضل دوماً أن نؤكّد الحقيقة المركزية ولا نتغافل عنها بالتركيز على موضوعات جانبية سلبية مقترنة بكلّ فعالية بشرية. هكذا هي بعض حقائق الحياة التي نعيش. من هذه الموضوعات السلبية - مثلاً - أنّ الأغذية المعدّلة وراثياً قد تتسبب ببعض العلل وأنواع من السرطانات عقب عشرين سنة من تناولها المفرط. لنفترض صحة هذا الرأي. كم هي نسبة الإصابة؟ يقولون إنها لن تتعدى الواحد بالألف. أتساءل: لو امتلكتَ مصباح علي بابا السحري وعرفتَ أنّ «فلاناً» من البشر سيصابُ بالسرطان بعد عشرين سنة، ولو خيّرتَه بين السرطان أو الموت جوعاً، أيهما تظنُّ سيختار؟ أظنّ أنّ موتاً بعد عشرين سنة بمعدة ممتلئة أفضل من موت آني بشع بمعدة جائعة. برغم هذا ثمة فائض من الرفاهية ما زلنا نمتلكها، إذ يمكن لمن يريد أن يتبضّع أغذية عضوية بتكاليف تبلغ في العادة أربعة أضعاف تكاليف الأغذية المعدلة وراثياً. هل بعد كلّ هذه الرفاهية في الخيارات المتاحة نتحسر على عصر كنّا نأكل فيه طعاماً عضوياً؟ إنها رومانتيكية فائضة من مخلفات العصر الرومانتيكي الذي رأى في الآلة تحطيماً لروح الإنسان، وتناسى أنّ الآلة (التقنيات بمعنى أعمّ) هي التي رفعته في مرتقيات أعلى مقاماً على المستويين المادي والرمزي. يبقى على المرء أن يصمّم مقاربته الشخصية لبلوغ حالة التوازن بين العام والخاص.

الحياة الشخصية منحة مباركة وهِبَةُ ثمينة يجب أن نعيشها ولا نفرّط بها تحت أي شعار إنساني أو آيديولوجي، أو تحت ضغط أثقال نفسية وعقلية رهيبة ناجمة عن التصارع بين متطلبات الفضاء الخاص واشتراطات الحياة في الفضاء العام.

لم أكنْ واعياً بوجود الشر لأنني لم أكنْ أغادرُ المنزل

بورخيس

أتمنّى ألا نكتفي بتحويل منخفضاتنا النفسية - المتوقّعة بين حين وآخر - مرتفعاتٍ تسعى للتخوم البعيدة. ما أتمنّاه هو فضّ اشتباك صارم بين الخاص والعام، وأن تستعيد أرواحنا وعقولنا المنهكة من فرط التفكير غير المنتج ألقها وتوهجها بعيداً عن مؤثرات الإجهاد والإنهاك. لن نكسب شيئاً لو خسرنا أنفسنا. سنخسر حينها أنفسنا ومن نحب وما نحب.

تبدو الرومانتيكية الفائضة خصيصة شخصية تستمدّ مغذياتها من نقص المعرفة والخبرة. عندما يصبح المرء تجسيداً للمثال البورخسي (بمعنى المثال الذي حكى عنه بورخيس) حيث المرء يفضّلُ الانكفاء على معرفته السابقة وخبرته القديمة فحينها تتفجر فيه ينابيع الرومانتيكية التي قد تدفع صاحبها للغرق، ومعها تغرق كلّ أحلامه وتطلعاته. لا أظنّ أنّ من الحكمة غضَّ الطرف عن «الشر الذي في العالم» والانكفاء في منزل لا نبارحه، ويطيب لنا فيه رسمُ صورٍ عن العالم كيفما نشاء.

الحياة ميدانُ تسوياتٍ مستديمة، وما لم ننجح في إدامة تلك التسويات بمزيج متوازن من الرغائب الشخصية والإحساس البراغماتي المتناغم مع معادلات الواقع - أو غير المتصادم معها بعنف في أقلّ تقدير- فسننتهي إلى النهاية المفجعة التي انتهى إليها «رومانتيكيو المشرق العربي» وأجاد حازم صاغية في وصف مآلاتها الحزينة.