ينطوي عمل كل روائي على رؤية مضمرة لتاريخ الرواية، وعلى فكرة ماهية الرواية، إذ من خلالها يتم تنوير الوجود الإنساني وحمايته ضد كل أشكال النسيان. إنها مرآة عاكسة لتعقد الوجود. فحين تجالس «ميلان كونديرا»، أكان ذلك على مقعد في أحد المقاهي، أو تمشيا بصحبته في أحد الأحياء، أو السفر بصحبته حتى اليونان والتيه معه في أساطيرها التي لا تنتهي، أو جالست أبطال رواياته، ستجد في داخل كل هذا «كونديرا» فعلا. فالوطن، كفكرة متعالية مجردة، سيكون حاضرا حتى النخاع. إنه حب، بل عشق، حتى وإن كان من طرف واحد، يتجسد في شخوص كل رواية من رواياته.

تعتبر الرواية خزانا للخبرة البشرية بكل عمقها، وتعبيرا عن تداخل الواقعي بالتخييلي، واختبارا لعمل المفهوم الذي لا ينفصل عن شخوص الرواية في صيرورة تفاعلاتها مع ممكنات الوجود. إذ لا عجب أن تصبح الرواية حقلا فلسفيا بامتياز؛ حقلا للتجارب الفلسفية المنفلتة من جبروت اليومي وضغوطاته. وتصبح كذلك، شبكة مقاومة لكل أشكال التنميط والتخشب. فالرواية هي المجال الوحيد الذي يمكن أن توظف فيها كل المعارف. حينئذ، تكون للروائي نظرة موسوعية، ليس فقط عن المجتمع الذي ينتمي إليه، بل ربما عن التاريخ والإنسانية جمعاء. لذلك، فالروائي الكبير يؤثر في مجتمعه وغير مجتمعه، رغما عنه، لما تتضمنه رواياته من قضايا.

يقدم دوركهايم في كتابه «الأشكال الأولية للحياة الدينية» سنة 1912، رؤية للدين تحاول أن تقبض على حقيقته، وتعتبره ظاهرة اجتماعية مؤسسة لكل الظواهر الاجتماعية الأخرى، التي انبثقت منها بشكل أو بآخر. وتتأسس هذه الرؤية، على النقد الصارم لمختلف تعريفات الدين المتداولة في ذلك الوقت، حيث تعرضت تلك التعريفات التي تربط الدين بالقوى فوق الطبيعة، للطعن والنقد (عالم الوحي - السر الخفي - العالم غير القابل للمعرفة - العالم المبهم غير القابل للفهم). كما يوجد في الواقع ديانات كبرى (مثل البوذية bouddhisme)، حيث لا وجود لفكرة الإله والأرواح، أو على الأقل لا تلعب هذه الفكرة إلا دورا ثانويا ومتواضعا.

لقد ترددت كثيرا في الكتابة عن أحد أركان الفكر المغربي المعاصر، ألا وهو الأستاذ «المشاغب» والفيلسوف «الرحال»، عبد السلام بنعبد العالي (مواليد سنة 1945)، الذي لا يمكن أن تقرأ له أو تحضر إحدى حلقاته الدراسية، إلا وترغب في مواصلة القراءة، وأن تتمني عدم انتهائها، أو استمرار والإنصات إليه إن كنت مستمعا، بكل هواجسك، وأسئلتك، وقلقك، وتوترك، ومتعتك أيضا. ويرجع هذا التردد في اعتقادي، إلى طبيعة نصوص بنعبد العالي ذاتها، التي لا يمكن تصنيفها أو إخضاعها لمنطق معين أو مدرسة محددة. ذلك أنها ضد كل تصنيف تحت أي لواء.

إن نقد الوضعانية المنطقية، استدعى التناول التاريخي للظاهرة العلمية، واستلزم النظر إلى العلم في حركيته وتطوره التاريخي. في هذا الاتجاه، حاول إيمر لاكاتوس (1922 – 1974)، (الفيلسوف المجري المناهض للنازية والمعتقل السياسي من 1950 إلى 1953، وقد قضى منها سنة كاملة في سجن انفرادي نتيجة أفكاره النقدية، والمحاضر في مدرسة لندن للاقتصاد)، أن يؤسس رؤية إبستيمولوجية تاريخية سميت بـ«ميتودولوجيا برامج البحث العلمي». فما الذي نعنيه ببرنامج البحث؟

تحتل الصورة منزلة ملغزة وملتبسة في المتون الفلسفية، ولا يمكن الإقرار بأن هناك إجماعا سلبيا أو إيجابيا قد تحقق حولها. لكن نجد تفاوتات في طرق استثمارها وفي الغايات المتوخاة منها. إلا أن العودة إلى بعض لحظات الفلسفة يكشف حضورا مكثفا للصورة. ويكفي أن نقدم أمثلة للتدليل على ذلك: فالمحاورات الأفلاطونية غنية بالصور الفنية كأدوات تعبيرية، وظفها أفلاطون من أجل بناء أفكاره الفلسفية وتوضيحها. كما يثمن أرسطو الصورة الشعرية حين يعتبر أن «الشعر أصدق من التاريخ». أما دافينشي فاعتبر الصورة حاملة للحقيقة عندما قارن بين الصورة في مجال التشكيل وفنون القول الأخرى.

يعتبر فيرابند ظاهرة مستفزة داخل مجال فلسفة العلم بمواقفه الغريبة والطريفة، التي تستحق الدراسة لأهميتها في إغناء التصورات حول قضايا مركزية في الفكر الغربي، ولا سيما الشق الإبستيمولوجي منه. ومما لا شك فيه أن فيرابند يتعب قارئه الشغوف بحديث المذاهب والفرق؛ فهو يدرج نظريته حول العلم في خانة «الإبستيمولوجيا الفوضوية»، لكنه لا يخفي استعداده للأخذ ببعض «المبادئ»، ما ينافي روح الفوضوية المناهضة لكل «مبدأ»، ويعلن انتماءه تارة إلى «النسبانية» البروتاغورية (نسبة إلى بروتاغوراس)، وطورا إلى «الواقعانية»، لكنه سرعان ما يتنصل من ذلك كله منتسبا، بالأحرى، إلى الدادائية في العلم!

اشتد الاشتغال بالتراث العربي الإسلامي، كمدخل لنقد آليات التفكير الذي أنتجه، دفاعا عن الحداثة وعن مشروع النهضة العربية الإسلامية، من دون السقوط في التبعية والتقليد. إذ يعد هذا التراث المرجعية التأسيسية لكل الخطابات العربية الإسلامية المعاصرة، سواء في المشرق أو في المغرب.