ميلان كونديرا وأنطولوجيا «الجهل»

معه نقرأ التاريخ ببؤسه وطغيانه وحروبه ودماره وما أحدثه من ألم وجروح لا تندمل

غلاف رواية "الجهل"
غلاف رواية "الجهل"
TT

ميلان كونديرا وأنطولوجيا «الجهل»

غلاف رواية "الجهل"
غلاف رواية "الجهل"

ينطوي عمل كل روائي على رؤية مضمرة لتاريخ الرواية، وعلى فكرة ماهية الرواية، إذ من خلالها يتم تنوير الوجود الإنساني وحمايته ضد كل أشكال النسيان. إنها مرآة عاكسة لتعقد الوجود. فحين تجالس «ميلان كونديرا»، أكان ذلك على مقعد في أحد المقاهي، أو تمشيا بصحبته في أحد الأحياء، أو السفر بصحبته حتى اليونان والتيه معه في أساطيرها التي لا تنتهي، أو جالست أبطال رواياته، ستجد في داخل كل هذا «كونديرا» فعلا. فالوطن، كفكرة متعالية مجردة، سيكون حاضرا حتى النخاع. إنه حب، بل عشق، حتى وإن كان من طرف واحد، يتجسد في شخوص كل رواية من رواياته. فهم (أي الشخوص) يطبعهم الخوف من العودة لأنها ستكون عودة مؤلمة غير مرحب بها، ولأنه وطن لا يفهم منطق الحب «الكونديري»، حيث نلمس هذا في ردود فعل متمردة. إن «كونديرا»، المتمرد العابث، سيدافع عن وجوده من خلال تلك الآليات لأنها الملاذ من أجل الاستمرار، وفي تحمل حب بهذا الحجم، أمام عدم القدرة على فعل شيء، أو تغيير شيء، أو تحقيق شيء. فعلى حد تعبيره «كلما كان الزمان الذي تركناه خلفنا رحبا، كان الصوت الذي يدعونا إلى العودة» أشد طغيانا. فهي عودة «أنطولوجية» ليس هناك مجال لمقاومتها. وعلى الرغم من الحياة المريحة في الغربة، فإن هناك اختيارا دائما للعودة، مع أنها عودة إلى مجهول غير مضمون العواقب، لا تتوقع ما ستكون ردة فعله، فالعودة كمغامرة ترفض دائما الانتهاء. ولأن العودة هي «مصالحة مع نهاية الحياة»، سنقرأ مع كونديرا التاريخ بلا هوادة، بكل بؤسه، وطغيانه، وحروبه، ودماره، وما أحدثه من ألم وجروح لا تندمل أبدا عند من خاضها أو عاشها. فأينما حلوا وارتحلوا، يحملون هما مثقلا، وبؤسا لعينا، وعيا شقيا لا يتوقف، بمعنى تحمل حياة ليست بالحياة. إنها قوة كامنة لا تتوفر للكل. فحتى أحلامهم باتت تتكرر بالصيغة نفسها، والأسلوب نفسه، وكذلك الألم. وفي خضم كل هذا، يرفضون الموت. إنها إرادة الحياة التي تنتصر على الرغم من القهر. هل نقول إنهم زومبي ZOMBIE؟ ولم لا؟! فهو الآخر يرفض الموت النهائي تحت وطأة شظايا مشاهد لا تنتهي، نابعة من أحضان الماضي. فـ«إرينا» مثلا، بطلة رواية «الجهل»، ستجسد بشكل عميق ما طرحته سابقا. ففي حديثه عن لقاء بين «إرينا» وأمها، بعد قطيعة دامت 17 سنة، نلاحظ أن اللقاء جاء فاترا باردا وصاعقا. فالأم جاءت من براغ إلى باريس، ولم تهتم لما يمكن أن تكون عليه «إرينا»، التي تحاول بدورها جاهدة لرسم صورة جميلة عن وجودها في باريس، صورة لا تكترث لها الأم بتاتا. إنه تعميق لمفهوم «الغربة» بكل معانيه عند «إرينا». فحتى العيش في وهم الحياة السعيدة لم تمنحها إياه الأم. بل كان حضورها تعميق للإحساس بالدونية والعجز، وبارتباط واه ما زال يجمعها بكل شيء. إنه الشعور بألا يكون المرء هو نفسه. إذن ففكرة الانفصال عن أي شيء، وعن أي شخص، لم تنجح بعد موت شخوص «كونديرا». إنه رجوع إلى الخلف، شعور بالضعف وبالشفقة على الذات، وبكل الأحاسيس السلبية غير المرغوب فيها. قد يبدو المرء أكثر وضوحا مع «إرينا» أثناء اقتنائها فستان الفرح في لحظة أجبرت عليه، وجلب عليها الكوابيس. فروحها قد أنشطرت بين رغبتين متناقضتين: رغبتها في العودة من جهة، ومقتها لعالمها السابق من جهة أخرى. تناقض عجيب يحمل بين طياته كل معاني الحنين الدفين والعميق للمكان. إنها المعاناة في شتى تجلياتها، إنها الحاجة إلى البوح والبكاء، والرغبة في الانعتاق من دون جدوى.
ويحدث أن تتحقق فكرة العودة. لكن عن أي عودة سوف نتحدث مع كونديرا؟ هل هو رجوع لذات مفرغة من أي تاريخ؟ أم لذات ما زال كل التاريخ يحبس أنفاسها؟ أم ذات أنشأت لنفسها تاريخا جديدا مضافا إلى ما سبق؟ أم ذات متشظية بين كل التواريخ؟
إن عودة «إرينا» إلى «براغ»، واللقاء بينها وبين صديقاتها القديمات في ليلة ساهرة ماجنة، لم يوصلاها إلا إلى هوة سحيقة في داخلها. إذ إنه السقوط في اللاشيء واللامعنى. فلم يحرك أي شيء شيئا. الكل ساكن غريب مهما بلغ عمقه (ضحكات تافهة، كلام مقزز، موسيقى مملة). إذن، هل الانتشاء ما زال حاضرا في موسيقى العودة؟ أم أن ضريبة العودة ما زالت تدفع بشكل أو بآخر؟
إنه الخوف المبهم من كل شيء. خوف يتجسد في وحدة عميقة للذات، وحدة ضد كل شعارات البلد الجديدة «إخوة لجميع الأعراق، امتزاج جميع الثقافات، وحدة الكون، وحدة البشر...». إنها الصور الدعائية الجوفاء التي يتم تسويقها بعيدا عن ذوات منهكة منشرخة منهزمة تريد الاعتراف بالخضوع. إنها ذوات «مريضة تعاني من نقص في الحنين»، ومن «تشوه مازوشي في الذاكرة». فالذكريات ننسجها ونحكيها حين نقطن البلد، وليس حين نبتعد عنه. فتاريخ الذاكرة يتم تشويهه في هذا الانقسام بين زمانين ومكانين مختلفين تماما. إنه الحاضر المهزوم الآسر المنتزع للماضي. ستنتقل الأحداث بين «إرينا» و«جوزيه». لكن الحال يبقى هو نفسه. إنها الغربة العميقة التي تنخر كل كيان على الرغم من مزاعم العودة. إن من يقرأ لكونديرا سيلمس عبثا ووهما يجر وراءه كل معنى وكل حقيقة وكل إيمان. إنها متاهة اللاشيء التي نغلفها بكثير من القيم الواهمة. فاللاشيء يجرنا إلى عبثية المعاني، ويعبر ربما عن وعكة روحية، أو طاقة مكبوتة، أو شاعر متمرس في وصف حقيقة وجودنا. إنه الجهل بكل شيء. إنه معرفة ناقصة بالذات، برغباتها ومتاهاتها، وبالآخر أيضًا في كل أبعاده، وبالكون وامتداداته. إننا نتخبط مع «كونديرا» في مياه وسطح وقعر، بلا هوادة ومن دون توقف. لا نحن ننجو ولا نغرق. عذاب بلا توقف – متعب هذا المآل. لكن ما يثير الانتباه في كتابات كونديرا هو أن القارئ يجد نفسه أمام ذات عارية لضربات سوط تلو سوط، لا تتوقف عن إحداث الألم والقلق والضجر والخيبات والانتكاسات، وطابوهات فارغة، وآيديولوجيات جوفاء، وقيود أسرة. لكن الذات لا تتوقف في البحث عن الحرية والانعتاق، عن لحظات من الانتشاء اللامنطقية. فالذاكرة الإنسانية لا تمسك من الماضي سوى بأجزاء صغيرة بائسة من دون أخرى، من دون أن تكون لدينا إمكانية معرفة لماذا هذا اللغز؟ لماذا هذا الاختيار؟ إنها الحياة الإنسانية باختصار. فليست لدينا الذاكرة نفسها حتى لو عشنا المواقف عينها. لكل منا ما يخصه: لا تشابه، لا تقاطع، لا مقارنة. لكن الشيء الأكيد هو أننا عشناها معا. لكن ليس بالطريقة نفسها حين نحاول تكرارها. إنها الألغاز الإنسانية في أبعادها كافة. فـ«إرينا»، وهي حالمة تمشي بين شوارع براغ كحقيقة، وبين شوارع «باريس» كصورة، ينتابها إحساس بالسعادة في «باريس» عنها في «براغ». غير أن رباطا سحريا جماليا لا يربطها سوى بـ«براغ». تفهم فجأة لماذا تحب هذه المدينة، وكم كان رحيلها عنها إلى الأبد مؤلما – وداعات مزيفة وغير ضرورية وثلجية بينما تقول لنفسها: «من خسر هذه الوداعات لا يمكن أن ينتظر شيئا ذا شأن من هذه اللقاءات». لكن لكل مدينة سحرها الذي لا يعرفه إلا من ذاب فيها: «ماشا شاعر الزمان، نيرودا قصاص الشعب التشيكي، أغاني فوسكوفيك وفيريتش في الثلاثينات، هرابال وسكفوريسكي»، إنهما رمزان للحرية، حران على نحو بهيج بفكاهتهما الوقحة. هذا هو عطر هذا البلد الذي لا يمكن الوصول إلى جوهره اللامادي الذي حملته معها إلى «فرنسا». إنه اليوم الأخير لتحقيق الوداعات، وداع للمدينة التي تحب بين جميع المدن، لكنها مستعدة في الوقت عينه لفقدانها دون أسف، لتكون جديرة بحياتها. وما ترغب فيه الآن هو الحب من دون أي امتنان، لأن الامتنان هو مجرد اسم آخر للضعف، للتبعية. وما يثير الانتباه عند «كونديرا» هو دقته في وصف المحيط، وما يصاحب ذلك من تأويلات وتشبيهات كثيرة. وفي الغالب لا يكون الأبطال عند كونديرا أحرارا في مصيرهم، وفي أخذ قراراتهم. لكن عندما تكون الظروف مواتية لأخذ القرار، يصبح الأمر صعبا. فأبطاله يتحنطون في متاهات من القرارات والأفكار والانفعالات إلى درجة تصبح فيها عملية الحسم صعبة. فالبطل يصبح معه كائنا زلقا يمكن أن تتوقع منه أي شيء وفي أية لحظة. إنها أزمة كائن ومتاهة لا تنتهي. أو بشكل مختصر، إنه في أبعاده الوجودية القلقة المؤرقة كلها، ربما ما يعمق هذا تلك العودة وأية عودة. عودة انقطع فيها جسر التواصل بين الكل، فلا أحد يهتم لأحد. فأنت تنسى كأنك لم تكن حتى من الأكثر قربا، فلا أحد يكترث لما صرت عليه. مفارقة نحاول جاهدين تقريب منطقها من دون جدوى. يجب أن تتعود على أن تعبر الحياة دون اهتمام أو إصغاء أو انتظار للرحمة من أحد. ولعل لقاء «إرينا» و«جوزيه» أكد ذلك حقا. فقد كان لقاء ظنناه للوهلة الأولى لقاء حبيبين. صرنا نتنفس الصعداء مع «كونديرا» لأن اللقاء كان بعد فراق طويل جدا مع ما صاحبه من حميمية. لكننا نصدم حين يقرر «جوزيه» الذهاب لحاله بكل بساطة، دون اكتراث لـ«إرينا» التي ما زالت تحتفظ بتذكار عن الأيام الخوالي. فحتى اسمها لم يعد يذكره – إنها المهزلة الكونديرية في قمتها. فقد أصبح اللقاء بلا معنى، بلا قيمة، بلا ذكرى. فكل شيء إلى مزبلة النسيان. لذا فإن الوطن والعودة «الكونديرية» ليستا كمثيلاتهما عند عبد الرحمن منيف، أو غسان كنفاني، أو الطيب صالح مثلا. إنها عودة اللاعودة. إنها رغبة اللارغبة. إن كل القيم في سلة المهملات. إننا أمام الكائن المتأزم، السارح في الملكوت ينتظر هلاكه. وهو في ذلك متسلح بالنسيان، بالعبث، باللامبالاة من أجل الاستمرار، ولكي لا تخنقه كل هذه الأعاصير من القلق والتيه والعبث.



«السيدات القاسيات»: وجوهٌ نسائيةٌ أقصتهنّ الذاكرة الأدبية

أفرا بِن
أفرا بِن
TT

«السيدات القاسيات»: وجوهٌ نسائيةٌ أقصتهنّ الذاكرة الأدبية

أفرا بِن
أفرا بِن

لا يُختصر الأدب الإنجليزي النسوي في جين أوستن والأخوات برونتي، ولا في الصورة النمطية للمرأة الإنجليزية التي تقف خلف نوافذ ريفية، تتابع المطر وتنتظر قراراً يتعلق بالزواج أو الميراث. فخلف هذه الأسماء التي رسّخت لنفسها مكانةً ثابتة في الذاكرة الثقافية، تكمن كاتبات كتبنَ بجرأةٍ وذكاء نادرين، وتناولنَ الحب والزواج والمال والسلطة والأسرة والعبودية والهوية، قبل أن تُقصيهنّ الذاكرة الأدبية أو تدفعهنّ إلى هامش التاريخ.

غلاف الكتاب

في كتابها الجديد «Ladies impitoyables» أو «السيدات القاسيات» (دار نشر لو شيرش ميدي)، تقدّم الكاتبة والباحثة كونستانس جان قراءةً جديدة في الأدب الإنجليزي النسوي، لا بهدف إنكار مكانة الأسماء الكبرى، بل لإعادة توزيع الضوء على كاتبات كنّ رائدات في فن الرواية، لكنهن بقين بعيدات عن القوائم المدرسية والاستشهادات الشعبية. لا يقدّم الكتاب صورةً رومانسية لنساء عشن في عزلة ريفية، ولا يكتفي بإحياء صورة «البيت الإنجليزي» كما تروّج لها مسلسلات مثل «داونتون آبي» و«بريدجيرتون»؛ بل يكشف عن نساء كتبن عن الحب حين يتحول إلى سجن، وعن الزواج حين يصبح مؤسسة اقتصادية وسياسية، وعن الأسرة حين تختفي خلف جدرانها علاقات السيطرة والنفاق والانتقام.

ما يميزهن عن الكلاسيكيات اللواتي أصبحن رموزاً أدبية عالمية، مثل جين أوستن والأخوات برونتي، ليس فقط أنهن كن أقل شهرة، بل أنهن كتبن في كثير من الأحيان بأسلوبٍ أكثر قسوة وأقل خضوعاً للأعراف. لم تكن أعمالهن دائماً قصصاً عن الحب الذي ينتهي بالزواج أو بالتراجيديا الرومانسية؛ بل كانت تحقيقات في علاقات القوة، وفي الطريقة التي تُصنع بها الهوية، وفي الثمن الذي تدفعه المرأة حين تحاول أن تملك حياتها. وهنا تكمن حداثتهن: فهن لم يكتبن عن «قضايا المرأة» بمعزل عن العالم، بل كتبن عن العالم كله من موقع نساء يرون ما لا يراه الآخرون.

جورج إليوت

تبدأ هذه القراءة من أفرا بِن، التي كانت رمز الكاتبة التي رفضت أن تُختزل في دور الزوجة أو الابنة أو المرأة الهادئة. في زمنٍ كانت فيه المرأة تُقاس بقيم الزواج والطبقة والولاء للعائلة، كتبت بِن عن الحب والحرية والاستقلال، ودفعت بالرواية والمسرح والشعر إلى مناطق لم تكن مألوفة للنساء. في روايتها «أورونوكو»، تناولت العبودية والاستعمار والحب بين العرقين، في وقتٍ لم تكن مثل هذه المواضيع تُطرح بسهولة في الأدب الإنجليزي. لم تكن بِن مجرد روائية، بل كانت من أوائل من فهموا أن الكتابة قد تكون فعل تحرر، وأن الأدب لا ينبغي أن يكون مرآةً للعادات فحسب، بل أداةً لاختبارها وتفكيكها.

ومن بِن إلى جورج إليوت، تتبدل الصورة من رائدةٍ تفتح الطريق إلى محللةٍ لا تمنح أحداً براءة سهلة. اختارت ماري آن إيفانز اسم «جورج» الذكوري لتجاوز التحيزات ضد الكاتبات، ثم بنت روايات ضخمة عن المجتمع الإنجليزي في القرن التاسع عشر، مثل «ميدل مارش» و«الطاحونة على نهر فلوس». لم تكن إليوت كاتبة عاطفية بالمعنى السهل؛ فقد اعتبرت الزواج مؤسسة اقتصادية وسياسية ودينية تحدد مصير النساء والرجال معاً، وجعلت من الطبقة والمال والسلطة موادّ أساسية في فهم الإنسان. لهذا السبب، تظل رواياتها حديثة جداً في قراءتها للهوية والسلطة، رغم أنها كُتبت في زمنٍ يبدو لنا اليوم بعيداً.

إليزابيث فون أرنيم

أما إليزابيث فون أرنيم، فتمثل الكاتبة التي حوّلت السخرية إلى سلاح. في رواياتها مثل «إليزابيث وحديقتها الألمانية» و«فيرا»، تناولت الزواج والهيمنة الأسرية بأسلوبٍ ساخر يُذكّر بجين أوستن، لكنه أكثر قسوة وأقل تساهلاً. لم تكن فون أرنيم تكتب عن «الحب الجميل»، بل عن الحب حين يتحول إلى سجن، وعن الحرية حين تصبح قدرة يومية على قول «لا». في أعمالها، لا تكون الأسرة ملاذاً آمناً بالضرورة، بل قد تكون مسرحاً للسيطرة والنفاق، والمرأة لا تنتظر منقذاً خارجياً، بل تتعلم أن ترى ما يجري حولها وتسمّيه باسمه.

ثم تأتي إيفي كومبتون-بورنيت، التي كتبت عن العائلات الإنجليزية بأسلوبٍ شبه جراحي. في رواياتها مثل «الآباء والأبناء» و«خادم وخادمة»، تكشف عن جانب مظلم من الحياة الأسرية الإنجليزية، بعيداً عن الصورة المثالية التي يروّج لها الأدب التقليدي. أسلوبها الحواري الحاد، وغياب الشرح المباشر، جعلاها كاتبةً صعبة القراءة بالنسبة لبعض القرّاء، لكنها في الوقت نفسه من أكثر الكاتبات عمقاً في تحليل علاقات القوة داخل البيت. في رواياتها، لا أحد بريء تماماً، ولا أحد ضحية بالكامل، والأسرة ليست ملاذاً، بل ساحة صراع، والكلام ليس وسيلة للتواصل، بل أداة للسيطرة والانتقام.

وتواصل الكاتبة رحلتها مع مورييل سبارك، التي تنتقل معها القراءة إلى حداثةٍ أكثر حدة. في رواياتها مثل «ربيع الآنسة جين برودي» و«مقعد السائق»، تناولت السلطة والسيطرة والهوية بأسلوبٍ مختصر ومفاجئ، يخلط بين الكوميديا والرعب النفسي. سبارك لم تكتب عن «المشاعر» بالمعنى التقليدي، بل عن الطريقة التي تتحول بها المشاعر إلى أدوات سلطة. في عالمها، تتداخل البراءة والذنب حتى يصعب الفصل بينهما، وهذا ما يجعل قراءتها صعبة ومثيرة في آنٍ واحد. إنها تكتب عن الإنسان كما هو، لا كما يتمنى أن يكون، وتكشف عن الوجه المظلم للطيبة والذكاء والحنان.

«السيدات القاسيات» لم يكتبن عن «قضايا المرأة» بمعزل عن العالم بل كتبن عن العالم كله من مواقع نساء يرين ما لا يراه الآخرون

أخيراً، تأتي بينيلوبي فيتزجيرالد، التي تمثل الجيل الأحدث في هذه القائمة، لكنها لا تقل حدّة عن سابقاتها. كتبت روايات قصيرة لكنها كثيفة المعنى، مثل «الزهرة الزرقاء» و«قبالة الشاطئ»، وتناولت فيهما الأسرة والفقر والحنين والذاكرة بأسلوبٍ هادئ لكنه قاتم. رواياتها تُظهر أن الأدب الإنجليزي النسوي لا يعني بالضرورة الحديث عن «قضايا المرأة» بشكل مباشر، بل قد يعني كتابةً عن الحياة الإنسانية بكل تعقيداتها.

القاسم المشترك بين هذه الكاتبات ليس النوع أو الأسلوب، بل الموقف. كل واحدة منهن رفضت، بطريقتها الخاصة، أن تُختزل في دور «السيدة الإنجليزية» الهادئة أو الزوجة المثالية أو الكاتبة الثانوية. كتبن عن الحب والأسرة والمجتمع بمنظورٍ نقدي، ولم يحاولن التقليد. فالتاريخ لا يُكتب فقط من قبل الأسماء الكبيرة، بل أيضاً من قبل أولئك اللواتي كتبن بصدق ولم يحصلن على الاعتراف الكافي.

في نهاية المطاف، لا تقدّم كونستانس جان «قائمة أسماء بديلة»، بل تقدّم طريقة جديدة لقراءة الأدب الإنجليزي. فهي تقول، بوضوح، إن الأدب لا يُقاس بعدد المرات التي ظهر فيها اسم الكاتب في المدرسة أو السينما أو القوائم الأكثر مبيعاً، بل بقدرته على البقاء حياً في وعي القارئ. ولهذا فإن «السيدات القاسيات» لسن مجرد كاتبات منسيّات، بل هنّ جزء أصيل من تاريخ الأدب الإنجليزي، يستحق أن يُعاد اكتشافه، لا لأنهن «نساء»، بل لأنهن كاتبات عظيمات، بكل معنى الكلمة.


البيضة حين تصبح رمزاً فلسفياً

البيضة حين تصبح رمزاً فلسفياً
TT

البيضة حين تصبح رمزاً فلسفياً

البيضة حين تصبح رمزاً فلسفياً

في روايته «في قبري ثلاث بيضات»، الصادرة عن «دار الشروق» بالقاهرة، يتعامل الكاتب أحمد رشاد مكيوي مع البيضة بصفتها رمزاً فلسفياً يختصر أحوال إنسان العصر وتناقضاته ما بين الصلابة والهشاشة، عبر يوميات شاب يعيش سلسلة لا نهائية من الإحباط، والفشل في الطفولة، والأسرة، والحب، والدراسة والأصدقاء.

فاز النص بجائزة «خيري شلبي للعمل الروائي الأول»، وجاء في حيثيات الفوز: «إننا إزاء عمل أدبي رفيع بلغة ثرية وسرد سلس قادر على تحويل التفاصيل اليومية صوراً رمزية معبرة، كما ظل رمز (البيضة) حاضراً كاستعارة مهيمنة، مع حس ساخر رقيق ورؤية جمالية متماسكة».

في مجتمع لا يعترف إلا بالأصوات العالية وتقاس فيه الهيبة بمدى الصلابة، يجد «عمر» نفسه في العراء يواجه العالم بقلب مكشوف وشخصية مفرطة الحساسية كأنه نبتة رقيقة تحاول النمو وسط مواد سامة.

يستهل حكايته من خيبات أمل صغيرة تركت ندوباً لا تُرى، بداية من «الممحاة السحرية» التي وعدته بمحو الأخطاء فمزقت ورقته، إلى أب يداري هزائمه بالضجيج تاركاً ابنه الوحيد في مواجهة أسئلة الرجولة والخوف. وأمام قسوة الواقع لا يجد مهرباً سوى الانسحاب إلى داخل ذاته محولاً غرفته عالماً موازياً يشاركه فيه كتكوت غامض يجسّد كل المخاوف التي يخشى البوح بها، بأسلوب سردي عذب في رحلة عبر الزمن النفسي لطفل كبر قبل الأوان، ويتمزق في تلك المسافة الهائلة بين ما تمناه وبين ما يفرضه عليه الواقع.

من أجواء الرواية نقرأ:

«ارتبطتُ بعبير بعد أن فقدتُ الأمل في غيرها، من ساندي إلى العشرات اللواتي راقبتهن وأحببتُهن عن بعد. لا أستطيع القول إنني كنت أكرهها ولا الجزم أيضاً بأنني أحببتها، الحياة معها كانت مريحة، تفهمني وتقرأ أفكاري، صحيح أنها في أوقات تفعل ما يحلو لها دون الرجوع لي إلا أنني حينها أغض الطرف مخاطباً نفسي بأنها في مواقف أخرى تنصاع لرغباتي، ثم إن مساحة الحرية التي تنالها ستجعلها ممتنة لي حينما تقارنني بغيري من الرجال.

كنت أيضاً ممتناً لقوة شخصيتها التي رفعت عني عناء اتخاذ القرارات وتحمل تبعاتها، فقد اعتدت إطالة التفكير في صغائر الأمور وعظيمها، أقلب الاحتمالات على كل وجوهها، وأظل أفكر وأتحرى الدقة لاختيار أفضلها، فتضيع الفرصة التي كنا نسعى وراءها، فباتت تتخذ القرار ثم تخبرني به. تارة قبل تنفيذه وتارة أخرى بعد الفعل، وتارة ثالثة بعد أن يؤتي القرار ثماره، وكنت أبتسم لها ابتسامة رضا دون تعليق وفي نفسي شكر لا أستطيع التعبير عنه».


حائل تستعيد ذاكرة امرئ القيس بمشروع ثقافي في جبال أجا

المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
TT

حائل تستعيد ذاكرة امرئ القيس بمشروع ثقافي في جبال أجا

المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)

استعادت منطقة حائل (شمال غربي السعودية) ذاكرة الشاعر العربي امرئ القيس، أحد أبرز شعراء العصر الجاهلي وصاحب أشهر مُعلّقة، عبر مشروع ثقافي وسياحي يحمل اسمه، أُقيم تحت رعاية الأمير عبد العزيز بن سعد، أمير المنطقة، ضمن فعاليات ملتقى أدبي يحتضنه محيط جبال أجا، بحضور عدد من المسؤولين والمثقفين.

وأوضح الدكتور نايف المهيلب، رئيس مجلس إدارة جمعية «أدبي حائل»، التي تُنظِّم ملتقى وجادّة امرئ القيس، أنهما يأتيان امتداداً لجهود إحياء الموروث الثقافي واستحضار عظمة التاريخ وسحر البيان في وجدان الأجيال، وتعزيز ارتباطها بإرثها الحضاري.

وأشار المهيلب، خلال حفل الافتتاح، الأربعاء، إلى أن جادة امرئ القيس تُمثِّل تجربة ثقافية ابتكارية تستلهم الماضي وتستشرف المستقبل، عبر الجمع بين الاعتزاز بالموروث الثقافي والإيمان بمهارات القرن الحادي والعشرين، مشدداً على أهمية دور النخب الثقافية في تعزيز الوعي لدى الأجيال الناشئة، وترسيخ قيم الانتماء والثقة بالهوية الوطنية.

الأمير عبد العزيز بن سعد أمير منطقة حائل لدى رعايته حفل تدشين ملتقى وجادّة امرئ القيس الأربعاء (واس)

واطَّلع الأمير عبد العزيز بن سعد على عرض مرئي عن جادة امرئ القيس وسيرتها التاريخية، بينما أكد الدكتور أحمد السالم، خلال كلمة الضيوف، أهمية إقامة مثل هذه الفعاليات الثقافية في إحياء الموروث التاريخي والثقافي الذي تزخر به السعودية، وصونه والمحافظة عليه، وتعزيز حضوره ونقله إلى الأجيال المتعاقبة.

وألقى الشاعر السعودي شتيوي الغيثي، قصيدة الافتتاح بعنوان «مشياً على جادة امرئ القيس»، استحضر فيها تجربة الشاعر الجاهلي وعلاقته بالمكان، ومما جاء فيها:

فيا جدّ هذا الشعر، يا (امرأَ قيسِهِ)

(سما بكَ شوق بعدما كان أقصرا)

فهل كُنتَ (ماشٍ شوطٍ وحيّةٍ)

وهل كُنتَ (لاقٍ حي قيس بن شمّرا)؟

وما كان منك (الأمر) من بعد (خمرِهِ)

سوى أن ترى في الأمر ما كان لا يُرى

الشاعر السعودي شتيوي الغيثي استحضر في قصيدته تجربة امرئ القيس وعلاقته بالمكان (واس)

ويجمع المشروع بين الدراسات الأدبية واستكشاف المواقع الجغرافية التي ارتبطت بالموروث الشعري والتاريخي للمنطقة، في تجربة تسعى إلى تقديم الشعر العربي القديم خارج قاعات المحاضرات والكتب، وربطه بالمكان الذي احتفظ بشواهده الطبيعية والتاريخية.

وجاء الملتقى ضمن توجُّه ثقافي يستهدف إعادة التعريف بالمواقع المرتبطة بذاكرة الشعر العربي، وتحويلها إلى وجهات للزيارة والبحث والتجربة السياحية.

ويشتمل البرنامج على ندوات وجلسات حوارية بمشاركة أكاديميين وباحثين ومتخصصين في الأدب العربي وتاريخ الجزيرة العربية، تتناول تجربة امرئ القيس الشعرية، ومكانته في تاريخ القصيدة العربية، وعلاقة النصوص الشعرية القديمة بالجغرافيا والبيئة التي نشأت فيها.

الدكتور أحمد السالم أكد أهمية هذه الفعاليات في إحياء الموروث التاريخي والثقافي السعودي (واس)

وأطلق أمير منطقة حائل مجلة «أبي تمّام»، وكرّم عدداً من الرموز الثقافية، وهم اللواء المتقاعد سعود المشعان، والدكتور مسعد العطوي، والدكتور أحمد السالم، إضافة إلى الشركاء تقديراً لدورهم وإسهاماتهم في إنجاح الملتقى.

جادة تمتد 33 كيلومتراً

يُمثِّل المسار الميداني «جادة امرئ القيس» أحد أبرز مكونات المشروع، إذ أعلنت جمعية «أدبي حائل» تنظيم رحلة تعريفية يوم الخميس 12 نوفمبر (تشرين الثاني)، تبدأ عند الساعة الثانية عشرة والنصف ظهراً من بلدة شوط، مروراً بنايلات وشعيب حية، وصولاً إلى بلطة.

ويبلغ مجموع أطوال المسارات نحو 33 كيلومتراً، موزعة على 3 مقاطع، يمتد الأول لمسافة 7 كيلومترات، والثاني 6 كيلومترات، فيما يبلغ الثالث 20 كيلومتراً، ويعبر تضاريس تتطلب استخدام مركبات ملائمة للطرق الصحراوية.

جادة امرئ القيس تمثل تجربة ثقافية ابتكارية تستلهم الماضي وتستشرف المستقبل (واس)

وتتيح الرحلة للمشاركين التعرف على المواقع الطبيعية والتراثية، والوقوف على صلتها بالذاكرة الأدبية لمنطقة حائل، بمشاركة الأهالي والجهات المحلية في استقبال الزوار والتعريف بمحطات المسار.

وأوضحت الجمعية أنها خصَّصت محطات للاستراحة وتوفير المياه والوجبات الخفيفة، بالتنسيق مع جمعية «فزعة الشمال» لتقديم المساندة عند الحاجة، بما يتيح تنفيذ الرحلة ضمن ترتيبات تنظيمية تراعي طبيعة المنطقة وتضاريسها.

ويناقش المشاركون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس، وما تتيحه دراسة المكان من فرص لفهم الإشارات الجغرافية في الشعر الجاهلي، واستعادة جانب من الحياة الاجتماعية والثقافية في الجزيرة العربية قبل الإسلام.