د. محمد عبد الستار البدري

لعلها تكون الصدفة التي جمعتني بكتاب فارقت بيني وبينه السنوات، بعنوان «نهاية الإيمان: الدين والإرهاب ومستقبل العقل»، لكاتب مغمور آنذاك اسمه «سام هاريس» استعان بعنوان شابه كتاب فرانسيس فوكوياما «نهاية التاريخ». والكتابان يحملان في طياتهما نوعاً من الحتمية، فالثاني يقول إن التقدم البشري وقف عند مبتغاه بالثقافة الغربية، بينما الأول يضع حتمية نهاية الدين ودوره في سلوك المجتمعات والأفراد، حاملاً في طياته رؤية تعد مزايدة فجة على فكر حركة عصر التنوير، وما تلاها من حركات فكرية في أوروبا لتحجيم دور العقيدة في السياسة والعلم والإدارة.

يظل الجدار أو الحائط الشاهق الممتد أحد معالم بعض الحضارات الإنسانية، فلقد استُخدم على مر التاريخ بأهداف وبوسائل متعددة، فلا يخلو التاريخ القديم من هذه التركيبة المادية الهيكلية الممثلة في الجدار لحماية المؤسسة الاجتماعية والثقافية لمن بداخله من الغزو الخارجي، وقد أوردت الكتب التاريخية أمثلة عديدة على هذه الجدران، فالكاتب اليوناني «هومير» أورد أشهر هذه الجدران أو الحوائط في مدينة «طروادة» والتي حمتها على مر القرون من الغزو الخارجي، كذلك مدينة القسطنطينية والتي ظل جدارها الدفاعي حامياً لها لأكثر من ألفية، ومع ذلك فإن التاريخ الإنساني رصد حالات استُخدمت فيها الحوائط أو الجدران الممتدة ليس بغية ال

ما زلت على قناعتي الراسخة بأن الشعوب كمواطنيها تمتلك، كما قال الفيلسوف الألماني الشهير «فيشت»، وجدانها الجمعي، الذي يخرجها من المعادلة الرياضية الصماء بأن الدولة ما هي إلا الجمع الكلي لأفرادها ووجودها الجغرافي. فالمقصود هنا هو أن الدولة لها إلى جانب المكون المادي المرتبط بالإقليم جانب يرتبط في الأساس بكونها كائناً عضوياً له ضميره الجمعي والفكري، بل وذوقه وروحه الخاصة، التي أعتقد أنها النتاج الطبيعي لاتحاد التاريخ بالثقافة في الوعاء الجغرافي. فالشعوب بالقطع لها هذا البعد غير المادي الذي يجب على كل اجتماعي أو سياسي أو مثقف استشفافه.

مرت الذكرى السنوية لوفاة الفيلسوف الفرنسي العظيم رينيه ديكارت منذ أيام قليلة، إذ رحل في 11 فبراير (شباط) 1650، وعلى الفور عدت بالذاكرة إلى ما يقرب من ثلاثين عاماً عندما قرأت كتابه الأول «التأملات»، وكان وقعه عليّ شديد القوة، فلقد غير بشكل محوري طريقة تفكيري وأنا شاب، إلى الحد الذي لم أستطع معه أن أفصل بين منهجيته في الحياة الفكرية وبين الحياة الاجتماعية من شدة تأثري به، وهو الداء الذي هذبته مع مرور العمر، ولكن انبهاري به لا يزال قائماً إلى اليوم رغم أن أعماله تراكمت عليها الأفكار والمنهجيات المحدثة وتخطت كثيراً من أركانها، ولكن تقديري أن أهم تركة لهذا الرجل العظيم هو أنه غيّر دفة الفكر تماماً،

لقد شاءت الأقدار أن أقرأ في التاريخ ثم أرى المعاناة الشديدة لنماذج آلام غير إنسانية نتجت عن سيطرة التطرف والعنف بسبب الفهم الخاطئ للعقيدة وما ولَّده من معاناة للشعوب التي تقع تحت وطأة هذا الفكر بعدما يتجسد في شكل سيطرة سياسية. وحقيقة الأمر أن الخراب الميداني أو المادي يبدأ بالخراب الفكري وليس العكس، فالخراب الفكري علّة مباشرة له. وهنا أقف لحظة لأتساءل صراحة عن كيفية وتوقيت هذا التحول من سماحة العقيدة الدينية إلى العنف، ومن العدالة إلى الظلم، ومن البناء إلى الدمار...

لقد قلنا في المقالين السابقين إن هناك علاقة ديناميكية بين مفهومي القومية والروح الدينية، من خلال تحليل كتاب المفكر الفرنسي «دي توكفيل»، عبر أطروحته المهمة التي أكد فيها على أن الروح الدينية ساندت بقوة الفكر القومي في الولايات المتحدة في منتصف القرن التاسع عشر، وهو ما تناقض تماماً مع الوضع في أوروبا. كما تابعنا التشريح العلمي لمفهوم القومية الذي عرفه المفكرون باعتباره فكراً يجمع مجموعة من الأفراد على أسس مشتركة، من بينها العرق واللغة والقيم والتقاليد والدين والتاريخ... إلخ. ثم توقفنا أمام سؤال محير، وهو: بماذا نصف الدولة البازغة بوفاة الرسول (عليه الصلاة والسلام)؟

لقد لاحظ المفكر الفرنسي «دي توكفيل» خلال رحلته للولايات المتحدة في منتصف القرن التاسع عشر، أن روح الدين والقومية نفخت في شراع الدولة الأميركية بشكل منسق، مما حدا بها للازدهار، فلم تتعرض البلاد لصراع بين الروحين القومية والدينية كما حدث في أوروبا، وهو ما أكد له أن الدين في أميركا ساهم في دفع الليبرالية والفكر القومي في آن واحد، وذلك على عكس أوروبا، كما تابعنا في المقال السابق، وهو ما يضعنا اليوم أمام محاولة فكرية لفهم العلاقة بين القومية والنظم السياسية والآيديولوجية، والتي تكاد تكون لغزاً فكرياً بتعدد النماذج؛ بل وتناقض الدول في عالمنا اليوم. إن أغلبية من المفكرين يرجعون نشأة وتطور الفكر القوم

بعد انقطاع مطول التقيت مرة أخرى كتاباً محبباً للكاتب الفرنسي الشهير أليكسيس دي توكفيل، هذا الشاب الذي قام بزيارة للولايات المتحدة في العقد الثالث من القرن التاسع عشر، ودوّن ملاحظاته وآراءه في كتابه العميق «الديمقراطية في أميركا»، الذي كان له أثر كبير على القارة الأوروبية. فإلى جانب وصفه الدقيق للنظام السياسي الأميركي آنذاك، فقد لفت نظري بقوة إشاراته وتحليلاته الواضحتين حول أثر الروح الدينية في هذه الفترة من التاريخ الأميركي التي أوشك أن يؤكد أنها روح تكاد توازي الفكر القومي الأميركي، خصوصاً مقولته المهمة: «...