رواية «أريامهر نامه» تقتحم عالم إيران بكل تعقيداته

تبدأ أحداثها مع انطلاق «الربيع العربي»

الشاه محمد رضا بهلوي الذي تتبع الرواية سيرته وزوجته فرح ديبا - غلاف الرواية
الشاه محمد رضا بهلوي الذي تتبع الرواية سيرته وزوجته فرح ديبا - غلاف الرواية
TT

رواية «أريامهر نامه» تقتحم عالم إيران بكل تعقيداته

الشاه محمد رضا بهلوي الذي تتبع الرواية سيرته وزوجته فرح ديبا - غلاف الرواية
الشاه محمد رضا بهلوي الذي تتبع الرواية سيرته وزوجته فرح ديبا - غلاف الرواية

يُذكر روي بيتر كلارك، في كتابه «أدوات الكتابة: 50 استراتيجية ضرورية لكل كاتب»، أن «أفضل الكُتّاب لا يكتبون فقط بأيديهم ورؤوسهم وقلوبهم، وإنما بأقدامهم»، بمعنى أن الكتّاب الجيدين لا يجلسون في مكاتبهم ويتخيلون عالم شخصياتهم ومخططها العام لرواياتهم، بل يتركون مكاتبهم ليبحثوا عن مادة رواياتهم في الواقع وعلى الأرض وبين الناس. ورواية «أريامهر نامه» (دار الفارابي، 2017) واحدة من هذه الروايات التي لم تكتب باليد والرأس والقلب فقط، بل كتبها عقيل الموسوي، البحريني القادم من عالم طب الأسنان، بأقدامه وهو يجوب إيران طولاً بعرض، وهو ينقّب، طوال خمس سنوات، في تاريخها ويستكشف جغرافيتها، من أجل أن يكوّن مادة هذه الرواية لبنة لبنة.
كل من سيقرأ رواية «أريامهر نامه» سيجدها رواية آسرة، وثرية، وتقتحم عالما غير مألوف في الروايات العربية، عالم إيران بكل تعقيده التاريخي والجغرافي والسياسي والديني والقومي.
تبدأ الرواية مع أحداث «الربيع العربي»، وتحديداً في يناير (كانون الثاني) 2011، حيث يطالعنا شاب عربي يعيش في جزيرة متخيّلة يسميها جزيرة الأولون، وتتشابك حياته مع تداعيات هذا الربيع، إلا أنه يفصح لنا، منذ الفقرة الأولى من الرواية وهو يتابع خبر انتحار علي رضا بهلوي (الابن الأصغر لشاه إيران الأخير، الذي انتحر في 4 يناير 2011)، أنه بصدد كتابة سيرة الشاه محمد رضا بهلوي (الشاهنشاه الذي منح الرواية اسمها حين لقّب نفسه بـ«أريامهر» أي نور الآريين)، فلا يجد من طريقة للشروع في الكتابة إلا عبر التراسل بالإيميل مع عميدة الأسرة البهلوية: فرح ديبا بهلوي (الشهبانو).
لن يتضّح لنا، لأول وهلة، الغرض الذي من أجله حوّل هذا الشاب العربي اهتمامه من «الربيع العربي» إلى إيران، وسيرة الشاه محمد رضا بهلوي، ومن ورائه تاريخ الأسرة البهلوية والدولة البهلوية، ثم تطوّف بنا الرواية تطوافاً واسعاً في التاريخ الفارسي ودوله. ويبدو الشاب العربي كما لو كان مدفوعاً دفعاً بمهمة قومية سامية لإعادة تكوين هذا التاريخ حيث نراه يذهب بعيداً في الحفر عميقاً في طبقات تاريخ إيران المتطاول منذ الأخمينيين والساسانيين إلى المغول إلى الصفويين إلى القاجاريين إلى الدولة البهلوية. إنها مهمة قومية يقوم بها الإيرانيون، ولكن لماذا يكرّس شاب عربي يمتلك كل تطلعات الشباب العربي التي أعلنت عن نفسها في ميادين البلدان العربية التي مرّ بها «الربيع العربي»؟
لا يحدثنا الراوي، صراحة، عن السر وراء هذا الانتقال، إلا أن المراسلات المتبادلة بينه وبين فرح ديبا تكشف عن ضرب من ضروب «بلاغة المقموعين» التي تتوسّل بالتمثيل والإيماء والتورية وقول شيء ويُقصد منه شيء آخر. هل يريد الشاب العربي أن يكتب سيرة الدولة العربية وانتكاساتها، إلا أنه يذهب، بضرب من «بلاغة المقموعين»، إلى كتابة سيرة الشاه والدولة الإيرانية؟ هل يريد هذا الشاب العربي أن يقنعنا بأن التشابه بين التاريخين، العربي والفارسي، كبير إلى درجة أنه يمكن أن تغني كتابة سيرة الواحد منهما عن الأخرى؟ هل يريد أن يقنعنا بأن «ربيعنا العربي» لم يكن سوى ضرب من العود الأبدي الذي رأيناه في سيرة «الربيع الإيراني» قصير العمر إبان صعود نجم محمد مصدق مع مطلع خمسينات القرن العشرين، ثم الخريف الذي انتهى إليه مع الانقلاب على تجربة مصدّق وتحطم آمال الإيرانيين؟ هل يريد أن يقول إننا أمام إقليم يتشابك تاريخه وتتشابه أوضاعه من حيث الحضور الطاغي لرجال الدين، والفشل المزمن للدولة المدنية، والثروات النفطية والغازية الضخمة التي جعلت هذا الإقليم مطمع الدول الكبرى؟
لن نجد جواباً مباشراً في الرواية، وعلينا أن نكتشف الجواب في تضاعيف الرواية، وبين طبقات الأزمنة التي تشكّل حبكتها، حيث تتداخل في الرواية ثلاثة أزمنة سردية؛ زمن أول خاطف ينبعث من صميم أحداث «الربيع العربي»، حيث يتابع شاب عربي عاشق للتاريخ قصة الشاهنشاه الإيراني المهووس بتاريخ بلاده، ويسلط العربي اهتمامه على حركات إيران الوطنية المقاومة لخطط الغرب للهيمنة على السياسة والنفط، وكذلك حركاتها الإسلامية المقاومة لدولة الشاه العلمانية، ويُسقط كل ذلك على ما يجري في ثورات «الربيع العربي»، ويجري كل ذلك عبر التراسل مع فرح بهلوي آخر إمبراطورة إيرانية.
في الزمن الثاني، يتصدر شاه إيران وحياته مشهد الأحداث بدءاً من زيجاته المتكررة بحثاً عن ولي العهد ووارث العرش، ووصولاً إلى هوسه بالمجد الإيراني القديم وإصراره الغريب على استعادة أمجاد الآريين قبل الإسلام، الأخمينيين والساسانيين، وهو الهوس الذي بلغ أوجهه في تتويج نفسه ملكاً أسطورياً بلقب «أريامهر». وهذا هو محور الزمن الثالث في الرواية.
تتضافر هذه الأزمنة الثلاثة في صنع حبكة الرواية عبر انتقالات السرد السلسة بين أحداث «الربيع العربي» وحكاية شاه إيران وتاريخ النور الآري. كما أن الرواية تحفر عميقاً، وعلى طريقة دان براون، في رموز الدولة البهلوية المستعرضة في الدرع البهلوي، وعلمها، ونشيدها الإمبراطوري، التي تستوحي جميعها إرث إيران ما قبل الإسلام، الذي يحمل في طيّاته فخراً بالديانة الزرادشتية القديمة، الأمر الذي يخلق حساسية مع المؤسسة الدينية المحافظة. وتأخذ الرواية بعداً جديداً بالتقاء الشاب العربي بفرح ديبا بهلوي في باريس، حيث تنفتح ملفات حساسة، بعضها قديم مثل الحركة الشعوبية، والتشيع الإيراني، والآخر حديث مثل الانقلاب على مصدق، والماسونية الإيرانية، وصفقات شركات النفط المشبوهة.

* كاتب بحريني



«مهرجان أبوظبي» يعود في دورته الـ23 تحت شعار «حكمة الثقافة»

«مهرجان أبوظبي» يعود في دورته الـ23 تحت شعار «حكمة الثقافة»
TT

«مهرجان أبوظبي» يعود في دورته الـ23 تحت شعار «حكمة الثقافة»

«مهرجان أبوظبي» يعود في دورته الـ23 تحت شعار «حكمة الثقافة»

أعلنت مجموعة أبوظبي للثقافة والفنون إطلاق الدورة الثالثة والعشرين من المهرجان تحت شعار «حكمة الثقافة»، على أن تُقام فعالياتها ضمن البرنامج الرئيسي لعام 2026، مع اختيار الولايات المتحدة الأميركية «دولة ضيف الشرف» لهذه الدورة.

وحسب المعلومات الصادرة فإن عودة المهرجان هذا العام تأتي بالتزامن مع احتفالية مجموعة أبوظبي للثقافة والفنون بمرور 30 عاماً على تأسيسها، فيما يسلّط الضوء على مرور 50 عاماً على العلاقات الدبلوماسية والصداقة بين دولة الإمارات والولايات المتحدة، في سياق رؤية ثقافية تؤكد أن الثقافة جسرٌ لوصل الأمم وتعزيز الحوار والتبادلَيْن المعرفي والفني.

وشدد الشيخ عبد الله بن زايد آل نهيان، نائب رئيس مجلس الوزراء وزير الخارجية الإماراتي، الراعي الفخري المؤسس لمهرجان أبوظبي، على الدور الذي يضطلع به المهرجان منذ انطلاقه عام 2004، بوصفه نموذجاً رائداً للدبلوماسية الثقافية والقوة الناعمة، يُسهم في تعزيز مكانة دولة الإمارات «منارة عالمية للفكر وملتقى لحوار الثقافات والتلاقي الإنساني».

وقال إن اختيار شعار «حكمة الثقافة» في الدورة الثالثة والعشرين يجسّد رؤية دولة الإمارات لأهمية الثقافة والفنون في «نشر قيم التفاهم والتعايش والسلام بين الشعوب، وتحقيق التنمية والرخاء المستدامَيْن في المجتمعات».

وأضاف الشيخ عبد الله بن زايد أن المهرجان، على مدى أكثر من عقدين، جسّد ريادة الإمارات في الجمع بين الهوية والأصالة من جهة، والحداثة والابتكار من جهة أخرى، عبر أعمال الإنتاج المشترك والتكليف الحصري الأول مع كبريات المؤسسات الثقافية والمهرجانات الدولية، مؤكداً أن «دورة 2026» ستستكمل هذا المسار من خلال استضافة كبار الفنانين العالميين على مسارح أبوظبي «عاصمة الثقافة ومدينة الموسيقى»، مع الحرص على حضور المبدعين الإماراتيين إلى جانب شركائهم من مختلف دول العالم.

ولفت إلى أن اختيار الولايات المتحدة الأميركية ضيف شرف للدورة الحالية -المزمع إعلان توقيتها لاحقاً- يعكس متانة العلاقات الاستراتيجية التي تجمع البلدَين وعمق التعاون بينهما في مختلف المجالات، ومنها الثقافية، بالإضافة إلى الالتزام المشترك «بتعزيز السلام والاستقرار الإقليمي والعالمي، ونشر قيم التسامح والأخوة الإنسانية بين الشعوب».

ويأتي شعار «حكمة الثقافة» ليشكّل عنواناً لدور المهرجان في إبراز مكانة الثقافة بوصفها «لغة عالمية جامعة» تقرّب بين الشعوب والهويات، وتُلهم الإبداع وتدفع عجلة الابتكار وتقوي الروابط عبر الحدود. كما يرسخ المهرجان موقع أبوظبي منصة للتلاقي الثقافي، من خلال أجندة حافلة بعروض الأداء الموسيقية العالمية، وشراكات مع مؤسسات ومهرجانات ثقافية دولية مرموقة، وبرامج ومبادرات تبرز الإبداع الفني في الإمارات والمنطقة العربية وتربطهما بالعالم.

وبوصف الولايات المتحدة دولة ضيف الشرف، سيخصص المهرجان مساحة واسعة لإبراز مسار العلاقات الثقافية بين البلدَين، والاحتفاء بمرور 250 عاماً على استقلال الولايات المتحدة وأكثر من 50 عاماً من العلاقات الدبلوماسية مع دولة الإمارات، عبر برنامج فعاليات ملهم ومشاريع مشتركة تعكس الرؤية المتقاربة للطرفَين في دعم الابتكار الفني والتبادل الثقافي.

وتتزامن الدورة الجديدة مع احتفاء مجموعة أبوظبي للثقافة والفنون بمرور 30 عاماً على مسيرتها في إثراء المشهد الثقافي لأبوظبي وتمكين الصناعات الثقافية والإبداعية في دولة الإمارات، برعاية الشيخ نهيان بن مبارك آل نهيان، وزير التسامح والتعايش، عبر الاستثمار في الشباب ودعم الفنانين وإلهام الجمهور. ومع استمرار ازدهار دولة الإمارات مركزاً عالمياً للإبداع وملتقى للثقافات، يرسخ مهرجان أبوظبي مكانة العاصمة منارة للتبادل الثقافي ومصدر إلهام للتقدم والازدهار، وحاضنة للمواهب، ولاعباً رئيسياً في صياغة مستقبل يرتكز على الحكمة والسلام وحوار الفنون والثقافات.


محمود البريكان... شعرية الاغتراب

محمود البريكان... شعرية الاغتراب
TT

محمود البريكان... شعرية الاغتراب

محمود البريكان... شعرية الاغتراب

تجربة الشاعر محمود البريكان، بوصفه أحد شعراء الحداثة العراقيين، المجايلين للشاعر الرائد بدر شاكر السياب، منذ خمسينات القرن الماضي، تجربة شعرية متفردة إلى حدٍ كبير، وكما يقال فالشاعر نسيج وحده. وهذه التجربة الفنية والعميقة تتيح للناقد والقارئ، على حدٍ سواء، الفرصة للولوج إلى عالمه السراني، وربما الإشراقي، وشبه الكابوسي، من مداخل عدة، تشجع على تقديم مقاربات نقدية وثقافية جديدة من زوايا يتفرد بها البريكان وقصيدته معاً.

فمثلما ظل الشاعر في حياته اليومية حبيس بيته، وربما رهين محبسه الأليف، مثل المعري، كما أشار الشاعر نفسه إلى ذلك في إحدى المرات، ظلت قصائده حبيسة أسراره وشعريته.

هذا التعاضل في الكتابة الشعرية، بقدر ما يشكل معضلة شائكة للناقد، فإنه يتيح له إمكانية الحفر عميقاً في الأُسس اللسانية والمعرفية والفلسفية لتجربة الشاعر. والناقد أمام معضلة القراءة وتفكيك شفرات النص الشعري لشعر البريكان يجد نفسه في امتحان عسير وتحدٍ غير مسبوق، ولذا فهو يجتهد في أن يرى ما لا يرى، ما دام يجد نفسه في حضرة شاعر رؤيوي visionary بكل معنى الكلمة.

الشاعر محمود البريكان شاعر إشكالي problematic، بمعنى أنه لا يستطيع أن يتصالح بسهولة مع العالم الخارجي، ولذا فهو يصطنع له قوة ذاتية وروحية يحتمي بها من الآخر والمجتمع. فهو يعيش بصورة دائمة في حالة اغتراب روحي، حيث نلحظ تماهياً كبيراً بين شخصية الشاعر وشعره. إنه يعاني من «فوبيا» الآخر و«فوبيا» الخارج، معاً، وهذا ما يتجسد بشكل مثير في تجربته الشعرية.

حياة الشاعر وتجربته الشعرية، يعانيان معاً من حالة اغتراب alienation شامل، وهو اغتراب زماني ومكاني وسيكولوجي وفلسفي في آن واحد.

ولذلك لكي يحتمي الشاعر من ضغوط الخارج يصطنع له قوقعة خاصة يتمترس داخها، وهي قوقعة الذات، وقوقعة القصيدة الملغزة، التي تعاني مثل الشاعر حالة انكفاء وإحباط، وخوف يصل حد الرعب من كل شيء. ومثلما كان الشاعر على المستوى الحياتي واليومي يغلق أبوابه أمام الآخرين نراه أيضاً يغلق الأبواب أمام قراء قصائده الذين يضطرون إلى ولوج باب التأويل بحثاً عن الأسرار المخبأة.

شعرية محمود البريكان المركبة تنطوي على عدة طبقات للمعنى والدلالة، وهو ما يدعو الناقد إلى البحث عن مفاتيح جديدة نقدية وسيميائية قد يتمكن بها من فتح مغاليق قصائد الشاعر، التي تبدو أحياناً عصية على البوح والاستنطاق والاستسلام لمجسات النقد.

وتطفو في قصائد الشاعر ظاهرة الاغتراب كواحدة من ثيمات الشاعر المركزية. واستطاع البريكان بفضل هذه الآلية في الكتابة الشعرية، أن يخلق له عبر كتاباته الشعرية وحياته، أسطورته الخاصة، التي لا تشبه غيرها من الأساطير.

ويمكن أن نعد قصيدته «البدوي» مانيفستو اغترابه.

«ضائع في الزمان

ضائع في العوالم

فاقدٌ للبصيص من الذاكرة

سادرٌ في شوارع لا يتذكر أسماءها

تائه في زحام المدن».

ويتوسل الشاعر بالرب أن يساعده في استعادة روحه الضائعة وفي استعادة وجهه الغريب:

«هبني الشجاعة» أن أتأمل وجهي الغريب

أعني لكي أتنفس ثانية في سمائي

لكي أستعيد روائح أرضي

أعني لكي أعثر يوماً على روحي الضائعة

أعني لكي أعبر الفاجعة».

يتقمص البريكان قناع البدوي ومحنته في مواجهة الصحراء والمجهول والضياع، فقد كتب الله ألا يموت هذا البدوي وألا يرى وجهه أحد:

«وجهه الأول المستدير البهي

الذي غضنته المهالك وافترسته الحروب

وحطت عليه المآسي علاماتها». (المجموعة الكاملة، ص150)

إنه يعيش غربة هذا البدوي الذي رفضته الصحارى والقصور

«أنا هو ذاك

أنا البدوي الذي لفظته الصحارى

الذي رفضته القصور

الذي أنكرته الشموس». (ص150)

في هذه القصيدة التي هي قصيدة قناع، يبحث الشاعر عن اسمه ومسقط رأسه، وقد ضاع منه كل شيء.

وفي قصيدة «حارس الفنار» يتقمص الشاعر شخصية حارس الفنار الذي ينتظر على الشاطئ، دون جدوى، سفينة الأشباح:

«أنا في انتظار سفينة الأشباح تحدوها الرياح». (ص51).

لكنه لا يلمح ظلاً لأي سفينة:

«الأفق الطويل خالٍ وليس هناك ظل سفينة». (ص51).

ويعلن أنه «الشاهد الوحيد» الذي رأى كل المآسي والحروب:

«شاهدت ما يكفي وكنت الشاهد الحي الوحيد في ألف مجزرة بلا ذكرى

وقفت مع المساء». (ص53).

ويظل ربما مثل غودو في انتظار عبثي لا نهاية له:

«أنا في انتظار اللحظة العظمى

سينغلق المدار/ سينغلق المدار

الساعة السوداء سوف تُشلُّ تجمد في المدار». (ص54).

وفي قصيدة «تدمير رجل ما» (ص92) يشعر بأنه أمسى غريباً على ذاته، بعد أن ملَّ من الانتظار:

«هنا رجلٌ تم تدميرهُ/ والهب بالسم تفكيرهُ

هنا رجلٌ ملَّ ما ينتظر/ وأمسى غريباً على ذاته

ففي كل ثانية ينشطر

وما من مدى لانقساماته». (ص92).

وفي إحدى قصائده يتحدث الشاعر عن موت الإنسان في داخله خلافاً لبقية المخلوقات، حيث يقترب هذا الموت بغيبوبة الذكرى:

«وحده يموت في داخله الإنسان

في العالم الباطن

في مركز السريرة الساكن

يموت في غيبوبته الذكرى

يموت في لحظة

يكابد القيامة الكبرى». (ص158).

ينظر البريكان إلى العالم عبر منظور فلسفي شخصي اجترحه لنفسه أداةً ومجساً لسبر غور العالم الخارجي. لذا يمكن أن نصفه بالشاعر المتفلسف أو الشاعر الفيلسوف. فكل المرئيات والوقائع والشخصيات تمر عبر عدسة الفيلسوف الشعرية.

وشعر محمود البريكان مغموس بفلسفة شخصية عميقة هي فلسفة الشاعر في الحياة على وفق قيمه وثقافته وخبرته اليومية، حتى ليمكن أن ندرج شعره ضمن الشعر الفلسفي أو الشعر المتفلسف، أو الشعر الذي يحلق بجناحي الخيال والفلسفة معاً.

لو قيض لشعرية محمود البريكان أن تكتشف وتنتشر في وقت مبكر، قبل السياب، أو بالتزامن معه، ربما لأعيدت كتابة تاريخ حداثة الشعر، وجرى التساؤل حول الريادة في الشعر الحداثي في العراق.

يخيل لي أن تجربة البريكان أعمق وأغزر وأخصب من تجارب الكثير من مجايليه وربما يقف، في هذا، منافساً خطيراً للسياب نفسه، وهو يختلف عن السياب الذي كان يفتقد هذا الانغماس في الهم الفلسفي والرؤيوي والكوني، المجرد أحياناً.

تجربة البريكان تبتعد إلى حدٍ كبير عن النزعة الغنائية، التي وجدناها حاضرة أيضاً في شعر بدر شاكر السياب ونازك الملائكة وعبد الوهاب البياتي، فالشاعر ينحو نحو لون من الموضوعية التي دعا إليها في وقت مبكر في مطلع القرن العشرين الشاعر ت. س. إليوت بوصفها أحد أبرز مقومات الحداثة في الشعر. لكن موضوعية البريكان تنحو منحى أسطورياً ورؤيوياً وفلسفياً أيضاً، ولكنها لا تتجاوز الأطر السردية لحكاية الخلق والتكوين، فهي معجونة بهذه الكينونة السرية التي تتلبس كل شيء.

كما نجد لدى الشاعر، من جهة أخرى، ميلاً إلى التجريد واختزال الكائنات والمرئيات إلى علامات مجردة تتلاشى في سيرورة التاريخ والزمن. واللغة التي هي تشكيل علامي تبدو له مخادعة:

«فزعت من خديعة اللغة

هنيهة؟ من ملمس العالم في القرار

وكتلة الموت الهلامية». (ص198،ج1).

في قصيدة «أسطورة حقيقية»، يشعر الشاعر بالغربة المطلقة، حيث تنكره الأشياء، وينكره الواقع، ويبدو طافياً فوق بحيرة ذاكرة آفلة:

«عدت إلى بيتي

فلم أجد بيتي في مكانه المعهود

وهزّ بي الجميع

رؤوسهم

بيت كهذا لم يكن موجوداً

قلت لهم بيتي أمام الشجرة

كان هنا

قالوا جميعاً ولم تكن هناك يوماً شجرة». (ص215).

ويزداد رعب الشاعر وهو يواجه هذا الإقصاء في المكان والزمان، فراح يتساءل بوجع فاجع:

«والآن ماذا ينبغي علي أن أفعل؟

وكيف لي أن أنسف الذاكرة» (ص 213).

ويتساءل الشاعر بخوف فيما إذا كان كل شيء مجرد عبث. فالأسود والأبيض على حدٍ سواء، عواطف الآباء والأمهات، وقوة اللغات، عبث ليس إلا:

«أكان الحزن والفرح

ذاكرة من التاريخ

وقوة اللغات

جميعها عبث؟» (ص223).

يحس الشاعر أحياناً، بأن العالم قد مزقه مزقاً، فقد جاء أناس واقتسموا جسده، وجاء الأصدقاء فسرقوا هويته، وارتدوا ثيابه:

«وجاء أصدقائي

فاختلسوا هويتي

ثم ارتدوا ثيابي». (ص228).

شعرية محمود البريكان المركبة تنطوي على عدة طبقات للمعنى والدلالة

وفي قصيدة «في إعدام الأبنية» يشعر الشاعر بأنه نسي كل شيء حتى وجهه:

«هل أتذكر بعض الوجوه

هل أتذكر وجهي؟» (ص26).

فالعالم بالنسبة للشاعر مجرد وهم:

«هل يتذكر أحدٌ أحداً

في هذا الأفق المتحرك؟

في هذا العالم

الممحو كوهم؟» (ص261).

وفي قصيدة «ظهور ناقص» يحدد البريكان وظيفة الشاعر السرية،

وحلمه الأبدي، في اقتناص الزمن وتجسيم رؤيته عبر مرايا الزمن:

«إنه حلم الشاعر الأبدي

اقتناص الزمن

أن يجسم رؤيته ودوي عوالمه دفعة واحدة». (ص281).

ومن الثيمات المركزية المهمة في شعر البريكان ثيمة الموت، فكل الأشعار آيلة إلى الموت: الملوك والعبيد والسماسرة كلهم آفلون. ولذا غالباً ما يقترن الاغتراب بالموت:

«الحب والعقاب

دبيب موت خافت ورعشة اغتراب». (ص235).

ويقترن الضياع والاغتراب لدى الشاعر بفقدان الذاكرة، حيث يفقد الشاعر ذاكرته:

«سادرٌ في شوارع لا يتذكر أسماءها

تائه في زحام المدن

يتعثر في حدقات العيون

عسى أن يرى يوماً صديقاً

قديماً سيعرفه

ويعرّفه باسمه

ويساعده في الوصول إلى بيته

والى أهله الشاحبين». (ص339).

ويتمنى الشاعر أن تأتيه الشجاعة ليتأمل وجهه الغريب:

«هبني الشجاعة أن أتأمل وجهي الغريب

أعني لكي أتنفس ثانية في سمائي

لكي أستعيد روائح أرضي

أعني لأعثر يوماً على روحي الضائعة». (ص340).

وأقسى شكل من أشكال الغربة، عند الشاعرعندما يكتشف أنه غريب حتى عن نفسه، ويتحرك بلا وعي أو إرادة:

«مسحوراً بنداء لا يفهمه

منتزعاً في مملكة الأفراح الأرضية

مغترباً حتى عن نفسه

يخطو نحو الباب». (ص348).

ويحتفي البريكان بالأشياء الآفلة، التي تسير نحو الفناء أو التلاشي أو الموت. ففي قصيدة «احتفاء بالأشياء الآفلة» نجد هذا الانشغال بما هو زائل:

«أجمل ما في العالم

مشهده العابر».

ويختتم ذلك بسيرورة الزوال:

«طوبي لك

إن كنت بسيط القلب

فستفهم مجد الأرض».

ثم تأتي الضربة الحاسمة، عندما يعانق الشاعر لحظة الأفول والزوال:

«وجمال أواصر لا تبقى

وسعادة ما هو زائل». (ص358).

يشعر الشاعر هنا أن وجهه لا يشبه أياً من الوجوه، الرجل الذي يحمل هداياه، المريض الداخل غرفة العمليات، الطفل المهزول من الجوع، فهو غريب ولا مكان له في هذا العالم:

«لا يشبهك أحد ولا أمل لك أن تشبه أحداً»

فهو مجرد كائن مُسَجّى، ورقي ليس إلا:

«ليس العالم مكانك،

بل المعجم، فحتى وجهك، ليس هو وجهك». (ص416).

محمود البريكان، مثل طلسم محاط بالأسرار والأقفال، وهو بحاجة إلى جهاز نقدي خاص لتحليل وتفكيك وتأويل شعريته ذات الطبيعة الإشراقية وربما الغنوصية.

محمود البريكان، العصي على الاستكناه، شاعر لم ولن يتكرر في تاريخ الشعرية العراقية، وحان الوقت لكي يستعيد مكانته التي يستحق.


قصص قصيرة من أفريقيا

قصص قصيرة من أفريقيا
TT

قصص قصيرة من أفريقيا

قصص قصيرة من أفريقيا

ضمن سلسلة «آفاق عالمية» التي تصدرها «الهيئة المصرية العامة لقصور الثقافة»، صدرت «أنطولوجيا القصة القصيرة السواحيلية» التي تضم عدداً من النصوص الإبداعية لمجموعة متنوعة من الأدباء مكتوبة جميعاً باللغة السواحيلية التي تميز دول شرق أفريقيا، ترجمة وتقديم الدكتور محمد يسري محمد.

وتتعدد القضايا والهموم التي يطرحها مؤلفو المجموعة، من القتل المجَّاني، وعنف الحروب الأهلية، إلى التعبير الشاعري عن الطبيعة، والتدين الشكلي، ونفاق البعض للسلطة، وتوتر العلاقات الأسرية، وصراع الأجيال، وتبدُّل المفاهيم بين الماضي والحاضر.

وأشار المترجم في مقدمته إلى أن الترجمة هي الوسيلة الأكثر فاعلية التي من خلالها تمتد جسور التواصل بين الشعوب والثقافات المختلفة، لافتاً إلى أن اللغة السواحيلية لغة أصيلة في الشرق الأفريقي تتحدث بها تنزانيا وكينيا وأوغندا ورواندا وبروندي (دول منابع النيل)، كما أنها تعد اللغة الثانية في القارة الأفريقية بعد العربية؛ لافتاً إلى أن السواحيلية تعد كذلك اللغة الأولى لعدد من الأدباء الأفارقة المرموقين الواردة نصوصهم في الكتاب، مثل: كلارا موماني، وشافي آدم، وجون هابوي، وكيالو أميتيلا، وواريا تيمامي، وغيرهم ممن قدموا أعمالاً أدبية في جميع فروع الأدب المكتوب، من قصة قصيرة ومسرح ورواية وشعر.

وتعد تلك المختارات القصصية بمنزلة خطوة أولى على درب الترجمة عن السواحيلية، وما تتضمنه من أدب مجهول لدى القراء العرب، يتماس مع البيئات العربية بشكل أو بآخر، ولا سيما أن الأدب الأفريقي لا يزال خصباً، وفي حاجة إلى مزيد من البحث والتنقيب؛ خصوصاً بعد أن حاز الأفريقي التنزاني عبد الرازق قرنح جائزة نوبل في الأدب عام 2021. ومن أجواء المجموعة القصصية نقرأ في قصة «اللاجئ» للكاتب الكيني جون هابوى:

«حين غادر قطاع الطرق المنزل بعد انتهائهم من جريمتهم الوحشية، غادرتُ الردهة، وتحركتُ في منزلنا الذي أصبح مكشوفاً؛ إذ دُمرت أبواب المنزل كلها، واستطعت أن أرى جثث إخوتي بالإضافة إلى جثة أمي الحبيبة التي توفيت بمرارة شديدة وهي تعض على شفتها السفلى بأسنانها، وعيناها جاحظتان كالتي كانت تحارب العالم الذي أعطاها ظهره.

أصابت جسدي البرودة الشديدة برؤية تلك الجثث، وقفت مصدوماً مدة، حتى سمعت صوتاً من الخارج، فتملَّكني الخوف فجأة، وهرولت خارج المبنى الذي كان منزلنا منذ مدة قصيرة قد مضت.

مررتُ بسرعة ودخلت غابة كانت موجودة أسفل المنزل، وأخفيت نفسي بداخلها. رأيت مجموعة من الخنازير البرية التي تجري هنا وهناك، وقد أدخلت في نفسي حالة من الخوف. تمنيت الهروب إلى مكان آخر بسبب الرعب الذي أدخلته عليَّ تلك الحيوانات ذات الأسنان الحادة البارزة إلى الخارج كالمقص، ولكن أين سأهرب؟ لم يعد هناك أي مكان آخر يُطلق عليه منزل. أصبحت بلا إخوة أو حتى أبوَيَّ، أصبحت وحيداً».