شعراء سادوا... فهل بادوا؟

صنعوا مجد القصيدة يوماً ما وشغلوا الناس

نزار قباني  -  عبد الوهاب البياتي  -  نازك الملائكة  -  صلاح عبد الصبور  -  بدر شاكر السياب
نزار قباني - عبد الوهاب البياتي - نازك الملائكة - صلاح عبد الصبور - بدر شاكر السياب
TT

شعراء سادوا... فهل بادوا؟

نزار قباني  -  عبد الوهاب البياتي  -  نازك الملائكة  -  صلاح عبد الصبور  -  بدر شاكر السياب
نزار قباني - عبد الوهاب البياتي - نازك الملائكة - صلاح عبد الصبور - بدر شاكر السياب

بقدر ما يرجع عدد من الكتاب المغاربة خفوت حضور الشعراء الرواد، إلى درجة النسيان، تقريباً، في المشهد الثقافي العربي، إلى تأثر سياقات تداول الأدب بـ«آليات الترويج والتسويق التي تلهث وراء الآني والجديد»، يشدد بعضهم على أن «النسيان لم يطل رعيل الريادة الشعرية، فقط، بل الأسماء اللاحقة عليها بسنوات قليلة، وكذا أجيال الستينات والسبعينات والثمانينات؛ مع التوقف عند مسألة على درجة كبيرة من «الالتباس»، تتمثل في أنه «في مقابل النسيان أو التّغييب، فهؤلاء الرّواد هم من يحضرون، وعلى نحو مهيمن، على المستوى الأكاديمي»، كما «تحوز متونهم نصيب الأسد في أقسام الدراسات العربية بالجامعات الأوربية والأميركية والآسيوية»؛ مع التشديد على أن الحديث عن «سطوة الرواية» واستئثارها بالعناية والتّداول، «ملمح عالمي»، يجد مبرراته في «انتقال البشرية إلى مجرى حياتي وعلائقي سمته الانتثار والتّشظي والسّهولة مما يستجيب له النثر، عكس لغة الشعر». وما بين حديث الالتباس، المرتبط بأسئلة النسيان وتزايد الحديث عن «سطوة» الرواية، ينتهي الكتاب المغاربة إلى انتقاد «الذاكرة القصيرة للأدب التي تريد أن تفرضها آليات السوق».
كانوا يوماً ما «مالئين الدنيا وشاغلين الناس»، وكانت قصائد بعضهم تردد في المقاهي والأماسي، ويتبادلها العشاق، ويُقبل النقاد على الكتابة عنها بشغف. ثم مع الأيام بدأ ضوء الحياة ينحسر عن ذكراهم، فمنهم من تحول على شكل مقاطع شعرية تنتشر مشوهة أحياناً في مواقع التواصل الاجتماعي، ومشبعة بالأخطاء الإملائية بحسب المستوى الثقافي لناقلها، وبعضهم الآخر ظل درساً في مناهج الطلاب يتذمرون منه في أوقات الامتحانات... هؤلاء هم بكل أسى شعراء الحقب الزمنية المعاصرة منذ أوائل القرن العشرين تقريباً... شعراء كثر لا مجال لأن نعددهم، ولكن نذكر أمثلة عليهم مثل نزار قباني ومحمد مهدي الجواهري وبدر شاكر السياب وعبد الوهاب البياتي وصلاح عبد الصبور ونازك الملائكة وفدوى وإبراهيم طوقان ولميعة عباس عمارة... وغيرهم الكثير من الشعراء الذين لمعت بيارق أشعار ذات مرحلة ثم تلاشت مع الأيام، فما الأسباب التي أدت إلى ذلك، هل هو قطار العصر التقني السريع الذي اختزل الكلمات إلى 140 حرفاً في بعض مواصل التواصل الاجتماعي؟ أم أنه انصراف الأجيال الجديدة عن كل ما هو ثقافي، ولكن لو كانت هذه الأسباب صحيحة، فلماذا يزدهر عصر الرواية؟ وهل أن الرواية هي أحد أسباب خفوت صيت هؤلاء الشعراء بدليل ظهور أسماء روائيين على الساحة لم تغب حتى اليوم؟ بل ربما السؤال الأجرأ: «هل ما طرحناه في هذه المقدمة واقع حقيقي؟ أي هل فعلاً خفتت هذه الأسماء أم لا تزال متقدة؟
* الشعر الجوائزي
الأكاديمي السعودي الدكتور محمد الصفراني يرى أن: «رواد الشعر العربي الحديث أمثال السياب وصلاح عبد الصبور ونازك الملائكة وخليل حاوي وأمل دنقل والبياتي والفيتوري وغيرهم صنعوا القصيدة الحديثة وأسسوا معايير وتقنيات الشعر العربي الحديث وقدموا إلى ذائقة الشعر الحديث نصوصا تمثل في إبداعيتها وحضورها مستوى يماثل مستوى المعلقات في الشعر الجاهلي التي ظلت إلى يومنا هذا محط أنظار الشعر. وغيابهم عن الساحة بموتهم لا يعني غياب نصوصهم عن التداول النقدي».
ويقدم الصفراني الدليل على كلامه بالقول: «الدراسات النقدية التي تدرس الشعر العربي الحديث إنما استنبطت تقنيات دراسته من نصوصهم، وفي ذائقة ووعي كل ناقد أدبي رصين تقنيات إبداعية شعرية مستقاة من شعر الرواد يقيس إليها التجارب المعاصرة ليحدد مدى قربها أو تدنيها أو تجاوزها تلكم التقنيات، الإشكال الذي تطرحه أسئلتكم لا علاقة بالقراء أو بالرواية بقدر ما يتعلق برواج الشعر الجوائزي نسبة إلى الجوائز الشعرية التي تقام على مستوى الوطن العربي وكرست أسماء جديدة لها حظ متفاوت من الإبداعية وحظ وافر من الحضور الإعلامي أكبر من حظها الإبداعي».
عصر بيع الرواية
أما الأكاديمي البحريني الدكتور خليفة بن عربي فيقول: إن خفوت أسماء هؤلاء الشعراء أو قلة تعاطي الناس معهم، ليس بسبب ما ذكرنا، وباعتقاده ليست هي الأسباب المباشرة في هذه القضية، بل إن هؤلاء الشعراء لم يكونوا شعراء مرحليين، ولا تزال نصوصهم تدرس عند المتخصصين، في المناهج الدراسية، وما زال المحبون للشعر يرددون أصداء نصوصهم، بل على العكس يعتبرون مؤسسين للحركة الإبداعية الشعرية إلى تجمع بين القديم والجديد».
ويضيف: «نحن نفتقد اليوم إلى نصوص بحجم تلك النصوص السابقة، لهذا فإن نصوصهم لم تكن مرحلية، وإذا أردنا الحديث عن الحالة التي تطرحونها فهي لا تتعلق فقط بهؤلاء الشعراء، بل حتى القدامى كالمتنبي مثلا، أيضاً كنا نتحدث عن دور النقد، فالنقد قد يكون له دور في تحجيم نصوص هؤلاء الشعراء، أتكلم عن بعض سياقات النص التي قد أغرقت في المناهج النقدية والتي غربت عن اكتشاف جماليات النصوص، تلك الطرائق النقدية التي جعلت من النقد عملية رياضية جامدة، أو إحصائية باهتة.
ربما كان لبعض تلك السياقات النقدية دور في إغفال جماليات النصوص بشكل عام، لكن إن أردتم الجواب في تقديري، فهي قضية ثقافة، ثقافة مجتمع، فقد أصبحت ثقافة الناس اليوم ثقافة ضحلة تميل إلى السهولة، لذلك ذهبوا إلى الرواية، كما أشرتم أنتم، فأخذوا يقرأون الرواية واستسهلوها لأنهم لا يريدون أن يعملوا عقولهم بالشعر الذي هو بالأصل عبارة عن لغة منزاحة عن اللغة المباشرة، وهذا ليس عصر الرواية، بل هو عصر بيع الرواية، أما أن نقول بأن الرواية تزاحم الشعر فهذا لم يحصل أبداً، فالفنون لا تُحقق ولا تفاضل، بل هي يعدل بعضها بعضاً، ومع ذلك لا يزال الكثيرون يؤخذون بالنص الشعري، وما زال أبناء هذا الجيل يؤخذون بالقصيدة أياً كان شكلها، فالمسألة أعتقد أنها مسألة ثقافة ليس إلا».
وهنا يستشهد الدكتور بن عربي بالحادثة الشهيرة التي جاء فيها رجل إلى الشاعر أبي تمام فسأله: «لماذا تقول ما لا يفهم»، فرد عليه: «ولماذا لا تفهم ما يقال».
* سنة التدافع في الشعر
الشاعر العماني يونس البوسعيدي، له وجهة نظر يقول من خلالها: هذه إشارة مِنْ (الشِعر) في عالم غيبه اللطيف، إلى مخلوقاته الشعرية، أنّ مبدعيه الذين تخلد أسماؤهم قِلة. وقد لا يكون أنّ السبب يعودُ إلى وهن إنتاجهم الشعري، فماذا لو غاب عبقري شعري كالمتنبي عن الذاكرة آنا ما، هل يقال: إن المتنبي وهن، بل هي سنة التدافع في الشِعر كما هي سنة التدافع في الحياة، والمرحلية في الشِعر مثل (الموضة) تأتي وتذهب.
هناك أيضا مسببات منها الأساس الشعري بين المدارس والمناهج الشعرية التي يتخذها الشعراء (الآنيّون)، ووسائل أخذ ونشر الشعر، فمثلا لو جئنا إلى متذوقٍ للشعر أو ناقد أو شاعر حي بيننا من جيل عبد الوهاب البياتي، فإنه بطبيعة الحال للآن يتذوق شِعر تلك المدرسة، وقد لا يتذوق شِعر الشعراء الذين يفرزهم أي برنامج شِعري جماهيري، والشاعر الناشئ الآن لم يعُد يحتاجُ للعودة سوى للفيسبوك، الذي ينشر شِعر مجايليه، فيتلمّظ شِعرهم ويسير على مغناطيسية شِعرهم أو ربما يقلّدهم، وأولئك بدورهم فعلوا ما فعله غيرهم. أما بالنسبة للنقد الأدبي فلولا الدراسات الأكاديمية، فلا أظن أنّ النقد الأدبي الشِعري سيكون له وجود، وليس المسألة هو الذهاب للرواية واستسهال قراءتها والتعاطي معها عن الشِعر، فإنما هي حدائق، الكل يتجول حيث يشاء.
* طغيان المرحلة الجديدة
الشاعر عزان المعولي يعتقد أنه بالنظر إلى التسلسل الزمني لتطور الشعر، فإننا نجد أن «الشعر العربي تطور من الشعر الكلاسيكي القديم إلى مرحلة متقدمة تمثلت في شعر التفعيلة الذي أحدث طفرة متقدمة في السياق الشعري، شعراء تلك المرحلة مثلوا الصدارة في هذا النوع من الشعر والذي هو شعر التفعيلة وكونه طغى إعلاميا وفنيا بتميزه الجديد، فقد سيطرت أسماء على المشهد الشعري في تلك الحقبة. الشعر العربي لاحقا تعدى إلى مرحلة أخرى من التطور الزمني الذي تمثل في قصيدة النثر كشعر للحداثة أو ما بعد الحداثة».
ويضيف المعولي: «طغيان المرحلة الجديدة وسباق التنافس على الشعر النثري أضاف للمشهد الشعري أسماء جديدة سيطرت على واجهة النقد العربي وغيبت شعراء أضاءوا بكلماتهم الحقبة الماضية. ل
ا أتصور أن شعراء التفعيلة تقلص دورهم في مرحلة زمنية محددة بل دورهم ينبغي أن يظل أثره باقيا في ساحات النقد كونهم أسهموا في تطوير النمط الشعري القديم لذلك فلا يمكن اعتبار إنتاجهم مرحليا أو زمنيا فائتا».
وللشاعر المعولي نظرة حول النقد تختلف قليلاً عما طرحه الدكتور خليفة بن عربي في الجزئية نفسها، فيقول: بالحديث عن النقد العربي فالملاحظ في الكتابات النقدية غياب الصرامة في نقد الشعر والتحول إلى نقد إيجابي بالمطلق أو سلبي بالكلية لشخص الشاعر بدلا من المكتوب الشعري، واقعيا فجمهور قراء الشعر اليوم لا يزال يميل إلى شعراء تلك الفترة كالذين تم ذكرهم في السؤال وذلك لأسباب من بينها وضوح المعنى وغياب الغموض، فضلا عن الأغراض الشعرية المتناولة كالتأمل والوصف والقدرة على الغناء، في حين لا يزال شعراء الحداثة معزولين عن المتلقي أو الجمهور إلا ما ندر، بشأن الرواية فالناظر يجد أن الرواية العربية نجحت في سحب بساط الصدارة عن الشعر لاقتراب الروائي من القارئ العربي في مشاركة حياته اليومية لكن هذا لا يبرر إطلاقا غياب النقد الشعري فالشعر لا يزال يفرض نفسه كجزء من الفكر العربي الذي يجب أن تكون له الصدارة.



هيندرسون... حساسية جمالية ذات طابع أسود

هيندرسون... حساسية جمالية ذات طابع أسود
TT

هيندرسون... حساسية جمالية ذات طابع أسود

هيندرسون... حساسية جمالية ذات طابع أسود

رحل قبل أيام ديفيد هيندرسون، الشاعر الذي برز اسمه مع «حركة الفنون السوداء» الرائدة في ستينات القرن الماضي، والذي مضى ليؤلف سيرة ذاتية حققت أعلى مبيعات عن حياة جيمي هندريكس غيّرت الطريقة التي فسر بها الكثيرون حياة هندريكس وموسيقاه ونهايته المأسوية المفاجئة، في 14 مايو (أيار) في لينكون بارك بولاية نيوجيرسي، عن عمر يناهز 83 عاماً.

وقالت ابنته، ناجوما هيندرسون، إن وفاته في إحدى دور الرعاية كانت ناتجة عن مضاعفات مرض الخرف.

في عام 1962، كان هيندرسون، المولود في حي هارلم، شخصية محورية في تأسيس «جمعية أومبرا»، وهي تجمع أدبي رائد للسود كان مقره في منطقة إيست فيليج في مانهاتن. وعلى غرار كالفن هيرنتون، وتوم دينت، ولورينزو توماس، وأسكيا توري، وستيف كانون، وغيرهم من المنتسبين لهذه المجموعة، فقد سعى إلى صياغة حساسية جمالية جديدة ذات طابع أسود خالص، ومتحررة من المقاييس الفنية الغربية البيضاء.

تذكر هيندرسون تلك الحقبة في مقابلة أُجريت معه عام 2009 مع موقع «أفريكالتشرز»، وهو موقع إخباري وثقافي فرنسي، قائلاً: «لقد كنا مستبعدين من الخطاب الثقافي. وهذا الاستبعاد هو ما كان يحاربه ريتشارد رايت، ورالف إليسون، ولانغستون هيوز، وغويندولين بروكس، وروبرت هايدن، وجيمس بالدوين».

وغدت جمعية «أومبرا» حجر أساس لحركة الفنون السوداء الأوسع نطاقاً، التي برزت في منتصف ستينات القرن الماضي بقيادة كتاب ثوريين من أمثال ليروي جونز (الذي عُرف لاحقاً باسم أميري باراكا)، ولورانس نيل، والسيد توري، وضمت أيضاً شخصيات من مجالات الفنون البصرية، والمسرح، والرقص، والموسيقى.

وقال إشمائيل ريد، الشاعر والكاتب المسرحي المثير للجدل الشهير في مقابلة معه: «لقد كنا الثوريين. إن الكُتّاب السود لم يعودوا يرون ضرورة لاتباع التقاليد السردية لكُتّاب مثل إرنست هيمينغوي أو هنري جيمس. لقد كسرنا ذلك النمط، وتوجهنا نحو الفولكلور ونبض الشارع».

وجسدت «التنسيقات التجريبية» لهيندرسون - كما وصفت منصة «كيركس ريفيو» أعماله - الأمل والغضب اللذين اتسم بهما عصر الحقوق المدنية، مستمدة من التقاليد الشفهية للسود وإيقاعات موسيقى الروك آند رول، والموتاون، والجاز.

وكما كتب في القصيدة الرئيسية التي حملت عنوان مجموعته الشعرية الصادرة عام 1970 «عمدة هارلم»:

سكان أصليون صامتون يصرخون

عبر بنادق وسيوف وفؤوس الغرب

آلات ساكسفون تينور طويلة

بوق أسود يصدح

صفحات من السيوف

وُلد هيندرسون في 19 سبتمبر (أيلول) عام 1942، وهو الابن الأكبر بين ولدين لـ«رايموند هيندرسون»، الذي كان يشغل رتبة رقيب أول في خفر السواحل، و«ميرتل (براون) هيندرسون».

وفي مرحلة المراهقة، غادر منزله وانتقل إلى وسط المدينة وتحديداً إلى حي إيست فيليج ليتفرغ للشعر. وتذكر هيندرسون ذلك لاحقاً قائلاً: «كان هذا في أوائل ستينات القرن الماضي. وكان التغيير يحدث أمام أعيننا، لكنني لست متيقناً من أنني لاحظته حينئذ».

وآنذاك، بدأ في الاختلاط بالوسط الإبداعي الأسود في نيويورك، بما في ذلك فنانو الجاز مثل عازف الساكسفون «أرتشي شيب»، وعازف البيانو «سيسيل تايلور»، وقائد الفرقة السريالية «صن را»، الذي تعاون معه في وقت لاحق.

وفي أوائل سبعينات القرن الماضي، عُيّن للتدريس في جامعة كاليفورنيا بفرع بيركلي، وهي الأولى من بين عدة مناصب أكاديمية شغلها على مر السنين. وكانت ترافقه زوجته «باربرا كريستيان»، التي أصبحت لاحقاً أستاذة للدراسات الأميركية الأفريقية في جامعة بيركلي، ومرجعاً بارزاً في النسوية الأدبية الأميركية المعاصرة.

وانتهى زواجه من كريستيان بالطلاق عام 2000، وذلك بعد انفصال دام 20 عاماً.

بعد فترة وجيزة من وصوله إلى كاليفورنيا، شرع السيد هيندرسون في رحلة استغرقت 5 سنوات لإنجاز كتاب عن هندريكس، الذي توفي في لندن في 18 سبتمبر عام 1970 عن عمر ناهز 27 عاماً.

لم يكن هيندرسون صحافياً موسيقياً على الإطلاق، ولكنه كتب عن حفل أحياه هندريكس عام 1968 لصالح مجلة الروك «كراودادي». وتذكر هيندرسون ذات مرة في مقابلة مرئية قائلاً: «لقد تعرفت على هندريكس قليلاً في أثناء التسكع بالنوادي في مانهاتن، وأخبرته أنني سأكتب شيئاً عنه».

وقد ساعدت صداقته مع هندريكس في فتح الأبواب أمامه، مما دفع كثيرين ممن كانوا مقربين من أسطورة الغيتار إلى التحدث بوضوح وانفتاح، بمن فيهم والده، آل هندريكس. كما تمكن هيندرسون من الوصول إلى يوميات هندريكس الشخصية، ومراسلاته الخاصة، وتسجيلاته المنزلية.

نُشر كتاب «جيمي هندريكس: طفل الفودو في العصر الدلوي» عام 1978 (ثم نُقّحَ الكتاب لاحقاً وتغير عنوانه إلى «اعذرني حال تقبيل السماء: جيمي هندريكس: طفل الفودو»).

وكان هذا الكتاب أول سيرة كبرى عن هندريكس، ووفقاً لكاتب موسيقى الروك غريل ماركوس: «هو بالتأكيد المحاولة الأكثر جدية حتى الآن لفهم حياة أحد رموز الستينات». ووصفه السيد ريد ذات مرة بأنه «مزيج بين الإثارة والرثاء لبعض الشخصيات المأسوية التي أحيت عقداً مثيراً من الحياة».

وتميز الكتاب بين السير الذاتية لموسيقيي الروك بأسلوبه السردي الذي ينتمي إلى المدرسة «الصحافية الجديدة»، والذي تضمن مقاطع شعرية منمقة - مما أثار استياء بعض النقاد - وحوارات داخلية مُعاد صياغتها وأساليب أخرى تذكرنا بالأدب الروائي والقصصي.

ووفقاً لكاتب موسيقى الروك غريل ماركوس، فإن سيرة هندريكس الذاتية التي ألفها هيندرسون ونُشرت لأول مرة في عام 1978، كانت «بالتأكيد المحاولة الأكثر جدية حتى الآن لفهم حياة أحد رموز الستينات».

بيد أن الأمر الأكثر إثارة للدهشة تَمثَّل في الاستنتاجات التي توصل إليها الكتاب بشأن وفاة هندريكس. إذ دحض الكتاب بشدة الرواية المقبولة على نطاق واسع، التي طرحتها في البداية صديقته «مونيكا دانيمان»، وتكررت لاحقاً في سير ذاتية أخرى، مثل كتاب تشارلز كروس الشهير «غرفة مليئة بالمرايا» الصادر عام 2005، ومفادها أن هندريكس تناول كمية كبيرة من الحبوب المنومة القوية في فندق واختنق بقيئه.

كتب هيندرسون: «نتيجة لذلك، ظن الملايين من الناس في جميع أنحاء العالم أن هندريكس فارق الحياة بالطريقة التقليدية لنجوم الروك: جرعة زائدة من المخدرات وسط الشهرة، والنساء الشقر، والترف، والجنس».

واستناداً إلى وثائق قانونية كُشف عنها لاحقاً، إلى جانب مقابلات مع طواقم المستشفيات والإسعاف وآخرين ممن وجدوا خلال تلك الأيام الأخيرة، خلص السيد هيندرسون إلى أن هندريكس «لم يمت بسبب جرعة زائدة من المخدرات، وإنما مات غرقاً».

وافتُرضت النسخة المحدثة من الكتاب أن هندريكس قد اختنق بكمية «هائلة» من النبيذ الأحمر، إلى الحد الذي جعلها تتلبد في ملابسه وشعره وتتدفق من أنفه وفمه حتى بعد وفاته، وذلك رغم انخفاض نسبة الكحول في دمه نسبياً.

وكتب هيندرسون أن قوى غامضة مختلفة كانت لديها دوافع لإيذاء هندريكس، بما في ذلك الجريمة المنظمة والوكالات الفيدرالية التي تسعى إلى إلحاق الضرر بحركة الثقافة المضادة ذات التوجه اليساري المتطرف.

وبالنسبة للمعجبين، سيما البيض منهم، فقد كان هندريكس يعد لفترة طويلة شخصية بارزة في العصر السيكيديلي، متجاوزاً حدود العِرق بفضل شخصيته التي تمثل النموذج البدائي للهيبيز، ودوره الرائد في مهرجان «وودستوك».

غير أن هيندرسون يرى أن هذا التصور مجانب للصواب. فبالنسبة له، كان هندريكس فناناً أسود خالصاً تجذرت موسيقاه بعمق في موسيقى «البلوز» وصُقلت في «شبكة تشيتلين» الجنوبية، وهي شبكة من المسارح وأماكن العرض التي كانت تلبي احتياجات الفنانين السود في المدن التي تطبق سياسة الفصل العنصري.

وبعيداً عن كونه غير مبالٍ بالتمييز على أساس اللون، كما صوّره كثير من كتّاب الروك البيض، فقد أقبل هندريكس على تبني حركة «قوة السود» تماماً، كما أقبل على ثقافة «قوة الزهور» - إلى الحد الذي جعل دعمه المتنامي لحركة «الفهود السود» يضعه في مرمى نيران مكتب التحقيقات الفيدرالي.

وكتب هيندرسون: «كان جيمي هندريكس نموذجاً كلاسيكياً للشاب الأنيق والبارع المنتمي لأحياء السود الفقيرة، وتجسدت عبقريته في الغيتار الكهربائي. إذ حقق أسلوباً بارعاً لا يُضاهَى وصار موسيقياً للموسيقيين، وعازفاً للعازفين، وكاهناً للعصر الجديد في الموسيقى الاحتفالية الأفرو - أميركية».

*خدمة «نيويورك تايمز»

كتب ديفيد هيندرسون أول سيرة كبيرة عن أسطورة الغيتار هندريكس


سيرة شعرية لذات ممزقة

سيرة شعرية لذات ممزقة
TT

سيرة شعرية لذات ممزقة

سيرة شعرية لذات ممزقة

في ديوانه الأحدث «فضائل الضغينة»، يسعى الشاعر المصري مؤمن سمير لكتابة سيرة شعرية لذات ممزقة بين التاريخ، والأحلام، والعائلة، في جدل هذه الذات مع امتداداتها في الزمان، والمكان، فيبدو الديوان كله حالة متصلة، وليس مجرد قصائد متشابهة جمعها الشاعر بين دفتي كتاب، إذ إن كل قصيدة بمثابة فصل يضيف جانباً من جوانب هذه السيرة المفعمة بالأحلام، والرؤى الأسطورية، والسريالية، والأسئلة الوجودية المشرعة على الموت، والحب، والغياب، والحروب، وغيرها، إذ تقع الذات الشاعرة في تقاطع هذه المتناقضات، لتدرك في الأخير ضآلتها وسط عالم مضطرب خارجياً، وصراعات نفسية داخلية في لا وعي هذه الذات، وتفجرها من داخلها.

صدر الديوان عن «دار العين» بالقاهرة، ويتكون من ثلاث عشرة قصيدة، تتراوح ما بين كتابة السطر الأفقي في القصيدتين الأولى والأخيرة، والسطر الرأسي في بقية القصائد تقريباً. كما أن طريقة عنونتها تشير إلى ترابط النصوص في وحدة عضوية واحدة. القصيدة الأولى «تباشير الحياة» مختلفة عن هذه العنونة، حيث تتوسل بطاقة هائلة من الحس السردي، والحكائي، كي تؤرخ للذات، وأصولها، لذلك فهي أقرب إلى مقدمة أو تمهيد عن التاريخ البعيد لهذه الذات، وانتسابها العائلي، وهو ما تؤكده دلالات العنوان بتلك التباشير التي كانت بذرة للحياة التي تحققت بعد ذلك، وأرست مواضعات العالم في هذا المكان.

أما بقية القصائد فعناوينها كلها بدأت بمفردة «صندوق»، ثم تنوع المضاف إليه في كل عنوان، مثل «صندوق النار»، و«صندوق النوم»، و«صندوق التراخي» و«صندوق القنص» و«صندوق الشغف»... وهكذا تتوالى الصناديق التي تفتحها الذات الشاعرة، كاشفة عن رؤيتها لسيرتها، ومسيرتها. فعلى مدار الصناديق/ القصائد، تحاول استكشاف نفسها، وأحلامها، وذكرياتها، وتضع كل شيء تحت مجهر شعري، ويحاول الإمساك بأبعاد المشهد، وبتفاصيل التاريخ الشخصي، والاجتماعي، ومتكئة على تشكيل جمالي مفعم بالسريالية، والغرائبية، إنها عبر إبحارها في هذه الصناديق تفتح أبواباً ضخمة ترى منها، ويرى المتلقي معها، كيفية تشكل هذه الذات، وتغوص في طبقات اللاوعي الشخصي، والجمعي، ومحاولة استخلاص ملامح رؤية متماسكة لتحولات وتقلبات هذه الذات.

تعتمد الذات الشاعرة في كثير من القصائد على صيغة المخاطب، ما بين مخاطب فردي، كالحبيبة، أو الصديق، أو شيخ محدد «يا شيخنا/ أفصح عن مقاصدكَ/ حتى لا يغادرَ السامعونَ المقهى». وأحياناً مخاطبة سامعين مفترضين: «الحكايةُ يا سامعين/ ترقد عند السِّحر المسمى بالأحلام...»، متخذاً سمت الراوي الشعبي الذي يقص حكايته وسيرته -على الربابة- لمجموعة من جمهور المستمعين المتحلقين حوله. وفي أحيان ثالثة يخاطب جماعة كاملة غير محددة، كما في قصيدة «صندوق الفراشات»، إذ يقول: «أنا أيضاً مثلكم، أمتلكُ صناديق تشبهني، وأشبهها، لكنَّ صندوقي الأخير مجرد صندوق فراشات، بسيطٌ ولا يدعو للتباهي»، فهو هنا يتماهى مع الجماعة التي يخاطبها بوصفه جزءاً منها، ولا ينبو عن قوانينها، ومواضعاتها، فيما يتعلق بامتلاكه -مثل جماعته- صناديقه السرية التي لا يعرف أحد مكنونها، لكن موضع اختلافه عن هذه الجماعة هو محتوى هذه الصناديق المملوءة بالفراشات، بما يتناغم مع كونه ذاتاً حالمة، ويتعمق هذا الاختلاف بين الذات والجماعة في القصيدة نفسها، حين يصف نفسه قائلاً:

«أنا طائر ولستُ طائرة

أنا فراشة ولستُ قذيفةً

أنا خيالكم المرتعش وسط الحروب...».

ففي السطرين الأولين ثنائيتان ضديتان، يمثل الطرف الأول منهما الذات بشكل واضح (طائر، فراشة) بكل ما يتعلق بهما من دلالات الرقة، والرهافة، في حين أن الطرف الثاني من الثنائيتين (طائرة، قذيفة) يمثل الجماعة الإنسانية التي تنتمي لها هذه الذات، لكنهما يتقاطعان بنيوياً، فالمسافة بين الذات وجماعتها هي نفسها المسافة بين دال الفراشة ودال القذيفة، بين الجمال، والقسوة، الرهافة، والغلظة، وحين تندغم الذات وجماعتها -في السطر الثالث- فإن الذات تحافظ أيضاً على تركيبتها الرهيفة، وتكون هي الخيال المرتعش، والمخفي، والمسكوت عنه، لتلك الجماعة التي تدخل معمعة الحروب بقسوة، وبشجاعة مدعاة.

هذه الذات الرهيفة هي صنيعة الغياب، والموت، وصنيعة الفقد الذي جعلها تبدو عجينة طيعة، وتخشى التورط في قسوة العالم، وخاصة مع فقد الأب، والحبيبة، وتوالي الموت الذي اقتنص كل من حولها، وحاصرها على مدار مسيرتها الحياتية، فباتت بلا غطاء، ولا حماية، مثقلة بالندوب الروحية، والجسدية، ففي قصيدة «صندوق الغياب» يقول مفككاً تركيبته النفسية:

«أخلعُ ردائي وأقول

هذا غيابُ أبي الذي جعلني

أعمى

وهذا غيابُ حبيبتي

ينقشُ جلدي بالبثور...».

إن هذه الذات، بعد فتح صناديقها المخفية، وخلع الرداء الذي تتستر خلفه أمام الآخرين، بعد التعري التام أمام الذات، ومصارحتها، أصبحت قادرة على التصالح مع أعطابها، أو بالأحرى مع خصائصها، وصفاتها التي لا تملك لها رداً، ولا تعديلاً، والتعاطي معها بوصفها نتاجاً لمعطيات واضحة، يمكنها أن تشير إليها بوضوح، باستخدام اسم الإشارة «هذا»، كأحداث قريبة، ولصيقة بها، وفاعلة في تكوينها، فغياب الأب أفقدها خاصة البصر، وغياب الحبيبة شوّه جلدها بالبثور، ويظل النص مفتوحاً، ليضيف إليه وعي القارئ غيابات أخرى، وتشوهات إضافية.

وتتنامى رهافة هذه الذات بتناغمها مع الطبيعة، ومفرداتها، حتى لو بدت قاسية، أو جامدة ظاهرياً، فهي قادرة على استبصار الهشاشة في كل ما حولها، حتى لو كان جبلاً شامخاً، كما في قصيدة «صندوق الرمل»، حيث نرى هذه الذات المدربة على الهشاشة، وقادرة على النفاذ إلى أعماق جبل، وتعريته من صلادته، وجموده الظاهري، وإحساسه بالتيه، والارتعاش، والضآلة، وترويضه، وبنزع رداء القسوة عن حجارته، ورماله، ليتبدى جوهره الهش، يقول:

«نظرتُ فجأةً

فلمحتُ جبلاً

كأنهُ لصٌّ يرتعشُ

وسطَ السوق...

ربَتُّ عليهِ

فنام جواري كالجثة...».

في خضم هذا الحوار الجدلي بين الذات والعالم تتوصل الذات إلى ما يشبه الحكمة الفلسفية التي تعتنقها، بعد أن عاينت جراحها، وندوبها، وتأكدت من عدم قدرتها، بوصفها ذاتاً فردانية هشة، وممزقة، على إيقاف قسوة العالم، أو التصدي لما به من عوار، والاكتفاء بالابتعاد عن الأفكار الكبرى، والأحلام الإنسانية العريضة، ليكون الانغماس في تفاصيل العالم، ومتعه المحسوسة هو الملاذ لإنقاذ ما تبقى من هذه الذات، وأن تتذوق طعم الحياة ببساطة، ودون أن ترنو لما هو أبعد من حدودها المتناهية، والقريبة، فأقصى ما يمكن أن تفعله ذات ممزقة، ومهمشة كهذه هو أن تستعيد حواسها، وتسترجع قدرتها على الإحساس بالطعم، واللون، والرائحة، وتعود إنساناً ممتلكاً جسده، وبصيرته، وقدرته على التذوق، ولو كان محدوداً بحدود فيزيقية ضيقة، يقول في قصيدة «صندوق الحيّة»:

«الأفكارُ مؤلمةٌ

والأحلامُ حيرة ومتاهة

لهذا فالأجدى في هذه الحياة

أن نسعى فقط

لما نلمسهُ ونُحِسُّهُ...

للصوت والطعمِ

والرائحة...».


«جريمة في دار المسنين»... الرواية الأكثر مبيعاً في فنلندا

«جريمة في دار المسنين»... الرواية الأكثر مبيعاً في فنلندا
TT

«جريمة في دار المسنين»... الرواية الأكثر مبيعاً في فنلندا

«جريمة في دار المسنين»... الرواية الأكثر مبيعاً في فنلندا

تقوم رواية «جريمة في دار المسنين»، الصادرة عن دار «العربي» في القاهرة للكاتبة الفنلندية ليندجرين، على حبكة درامية تجمع بين لغز وفاة غامضة والكوميديا السوداء لتكشف الأحداث تدريجياً عن شبكة صادمة من المصالح الاقتصادية والقرارات البيروقراطية التي تحكم مؤسسات رعاية المسنين حيث تُختزل حياة الإنسان لتصبح مجرد رقم.

بأسلوب ساخر ولاذع، لا يكتفي النص، الذي ترجمته نهى مصطفى، بتقديم لغز بوليسي بل يطرح نقداً اجتماعياً حاداً يعري الطريقة التي يتعامل بها المجتمع الحديث مع فئة أصحب الشيخوخة ممن هم الأكثر هشاشة ليبرهن على أن الوعي والرغبة في العدالة والقدرة على المقاومة سمات لا تزول بتقدم العمر.

تجري أحداث الرواية في دار رعاية خاصة وفاخرة للمسنين تعرف باسم «سان صت جروف» وتُسوّق بوصفها مكاناً مثالياً لقضاء سنوات الشيخوخة الأخيرة في رفاهية وطمأنينة وتعيش فيه الصديقتان سيري وإرما اللتان ينقلب فجأة عالمهما المريح بسبب واقعة موت مشبوهة.

هنا تعقد الصديقتان العزم على معرفة ما حدث بالضبط ولماذا، فتبدآن تحقيقاتهما الخاصة وتشكلان جمعية «سيدات اللافندر للتحقيقات» لتكتشفا أنه خلف واجهة «سانست جروف» الهادئة تختبئ الكثير من الأسرار الخطيرة التي لا تخطر ببال.

وُلدت مينا ليندجرين عام 1963 وهي صحافية وكاتبة، حققت روايتها «جريمة في دار المسنين»، التي نُشرت تحت عنوان «الموت في سان صت جروف» نجاحاً باهراً في فنلندا خصوصاً بعد أن تبعها الجزء الثاني منها «الهروب من صان ست جروف» والجزء الثالث «النهاية في سان صت جروف». استوحت المؤلفة فكرة هذه السلسلة بعد بحثها في موضوع معاملة كبار السن في فنلندا لصالح إحدى المجلات.

ومن أجواء الرواية نقرأ:

«كل صباح تستيقظ سيري كيتونين لتدرك أنها لا تزال على قيد الحياة، تنهض من سريرها ببطء ثم تغتسل وترتدي ملابسها وبعدها تتناول إفطاراً خفيفاً. يستغرق ذلك بعض الوقت لكنها لا تكترث، فالوقت كله ملكها، تقرأ الصحيفة بتركيز وتصغي للبرامج الإذاعية الصباحية فهذا يمنحها شعوراً بأنها ما زالت تنتمي إلى هذا العالم. غالباً ما تذهب في جولة قصيرة بالترام في حوالي الساعة الحادية عشرة صباحاً لكنها لم تشعر اليوم برغبة في الخروج.

كانت الإضاءة الساطعة للغرف المشتركة في دار التقاعد (صن ست جروف) تعطي المكان أجواء أشبه بغرف الانتظار في عيادة طبيب الأسنان. استلقى عدد من النزلاء على الأرائك في انتظار موعد تناول طعام الغداء.

فجأة شعرت سيري بالحزن ستفتقد تيرو كثيراً لدرجة أن معدتها بدأت تؤلمها، كيف يموت مثل هذا الشاب المعافى في حين لا يموت من يبلغ من العمر أربعة وتسعين عاماً؟ كانت سيري قد قرأت في الجريدة أنه بمجرد أن تبلغ التسعين من العمر تتوقف عملية الشيخوخة، هذا فظيع لأنه يعني أن الأشخاص المسنين مثلها قد تأخروا حتى على موعد وفاتهم.

في البداية كان الجميع يموتون، الأصدقاء والأزواج ثم لم يعد أحد يموت. كان اثنان من أبناء سيري قد ماتا بالفعل، ابنها الأكبر بسبب الإفراط في شرب الكحول والأصغر بسب الإفراط في تناول الطعام. كان الصغير طفل العائلة المدلل، فتى وسيماً ورياضياً، لكنه أخذ يأكل بكثرة ولا يفعل شيئاً سوى العمل. يقود السيارة إلى كل مكان يذهب إليه، يأكل البيتزا ورقائق البطاطس ويدخن السجائر. هذا ما يطلق عليه انعدام الحافز، وهو عبارة عن اضطراب نفسي يؤثر على الشخص عندما يصل إلى مستوى معيشي مرتفع لدرجة أنه يموت بسببه في الخامسة والستين، بحد أقصى».