فيليب ميريو: فلسفة أبيقورية تؤطر التعلم

الفكر وحده قادر على تسليح الحرية ومناقشة الأمل الديمقراطي

غلاف «متعة التعلم»
غلاف «متعة التعلم»
TT

فيليب ميريو: فلسفة أبيقورية تؤطر التعلم

غلاف «متعة التعلم»
غلاف «متعة التعلم»

يعد التعليم والتعلم قضية مركزية شغلت بال كثير من الباحثين في مختلف الحقول المعرفية: الفلسفة، وعلم النفس، والبيداغوجيا (حسب تعريف إميل دوركايم، هي نظرية تطبيقية للتربية تستمد مفاهيمها من علم النفس وعلم الاجتماع)، والديداكتيك (أسلوب لتحليل الظواهر التعليمية). وعلى الرغم من كثرة الدراسات التي عالجت الموضوع، فإن إثارته والبحث فيه أمر مستمر، ما يعني أن التعليم والتعلم مسألة إشكالية. ويمكن اعتبار الباحث فيليب ميريو، من التربويين المعاصرين الذين أولوا هذه القضية اهتماما بالغا؛ إذ تحضر في كثير من مقالاته ومؤلفاته، ما يعكس وعيه العميق بأهمية البحث في الموضوع.
ولتحقيق أهدافه، يقترح ميريو، من خلال كتابه «apprendre oui mais comment»، تحليلا نسقيا للتعلم. وهو يرى أن الوظيفة الأساسية للمدرسة، تكمن في إنجاح التربية، وليس إنتاج خطابات ديماغوجية حول الفشل المدرسي. لذا على كل تفكير في فعل التعلم، التخلص من النزعة التطبيقانية، والاتجاه نحو تعبئة مختلف موارد الفلسفة وعلوم التربية. أما الفعل الديداكتيكي، فينبغي أن يتأسس على تنظيم التفاعل بين مجموع وثائق أو موضوعات، وبين مهمة للإنجاز. فعمل المدرس هو تيسير التفاعل بين المتعلم وبين وضعية التعلم ليصبح لها معنى.
نسعى في هذا المقال، إلى تقديم الجوانب التي تشكل – في نظرنا - معالم «فلسفة في التعلم»، يتفرد بها ميريو عن غيره من التربويين المعاصرين. لذا، سنقدم جملة أفكار أوردها ميريو، إلى جانب باحثين آخرين، في مؤلف جماعي يحمل عنوان «لذة التعلم». وسنركز على المحاور التالية:
* 1- الرغبة في التعلم
ينطلق ميريو من فكرة شبيهة بالبداهة، فكرة وليدة سنوات من الخبرة والبحث، وهي أن تحقق التعلم رهين بانخراط المتعلم.. فلا شيء يمكن أن يتعلم في غياب الرغبة في التعلم. والرغبة في التعلم، مدخل للوصول إلى لذة التعلم.. تلك اللذة التي تستيقظ كرغبة في الأكل. فشهية المعرفة مرتبطة بمغذيات منشطة (كالقراءة مثلا). وإذا كانت المعرفة، كما قدمت من خلال محاورة أفلاطون، هي صيغة من صيغ الرغبة، فإن لذة التعلم هي المصدر العميق للمعرفة وشرط لها، أي شرطا للرغبة في التعلم. وهذه الرغبة لا تحمل بالضرورة لذة التعلم، فالتعلم هو البدء بتعلم اللذة التي لا تتولد عن جهد الذات المتعلمة ومعاناتها.
والتربية، في نظر ميريو، مجال للتعارض؛ فهي نشاط اجتماعي مؤطر بجدية المخططين. وهذه الجدية تتعارض نسقيا مع طلاقة المتعلمين. ومن المفارقات الحاضرة في المؤسسات التربوية، أن المدرس يجتهد لتعليم تلاميذه (يخطط لدروسه، يحترم توجيهات المشرفين، يحفز التلاميذ، يجسد الكفاءة والإرادة، يحترمه الجميع..) لكن لا شيء يضمن رغبة التلميذ في تعلم ما يدرسه، ولا شيء يضمن أن الدرس سيحرك موارد المتعلم وذكاءه وإبداعيته. كيف إذن – يتساءل ميريو - نجعل التلاميذ يعتقدون بوجوب العمل لتحقيق النجاح، في حين يربح كثيرون دون جهد؟ مع غياب الرغبة في التعلم، يصبح هم المدرس هو كيفية تحويل المعرفة المدرسية إلى طريقة للحب: حب المعرفة وحب التعلم.
إن التلميذ هو المالك للسلطة، فلا أحد يمكن أن يلزمه بالتحرك وفق المعارف المدرسية، فهو الذي يستثير تلك المعارف وليس العكس. واهتمام المتعلم، هو أساس أي فعل تعلمي. وبعبارة أخرى، انخراط المتعلم في سيرورة التعلم هو ما يضمن تطوره، ولا أحد قادر على اتخاذ القرارات بدلا منه.
وفي قلب هذا الاهتمام بالمتعلم تولد البيداغوجيا. ومن صلب هذا الاهتمام تتناسل أسئلة كثيرة: كيف نولد لدى المتعلمين الرغبة في التعلم؟ كيف نساعدهم على التورط في التجربة الصعبة للفهم؟ كيف نحركهم ونقنعهم دون تحكم أو إكراه؟ كيف نبني ذواتا متعلمة دون تدجين؟ كيف نعلمهم تأسيس علاقة صارمة مع المعارف؟ كيف نتخلص من الانقياد للعادة وسهولة الأنماط المقولبة؟ وبشكل عام، يجب أن نتساءل: كيف نولد فرحة الفهم والتفكير لدى المتعلم، تلك الفرحة المتحركة المعدية.. تلك الفرحة التي تحمس الجميع على تقاسم المعارف؟
* 2- لذة التعليم
يخاطب ميريو الرجال الصغار قائلا: «إن سلطة المدرسين لم تشكل أبدا مشكلة، أما الثقة فهي كذلك». إن التلميذ الذي لا يصادف مدرسا قادرا على تجسيد لذة التعلم، لا يرى في الأوامر المدرسية سوى دعوات للخضوع. وبدل أن يستشف المتعلم لذة التعلم، يجري إقصاؤه؛ إذ لا شيء يغريه لينخرط في مغامرة التعلم.
ومعلوم أن المدرس لا ينقل المعارف فحسب، بل ينقل كذلك العلاقة بالمعرفة. والمعارف تأتي من المدرس، لكنها لا تمر عبره، ليبقى غريبا عن ذات المتعلم. ولتحرك المعارف ذكاء المتعلم، يجب أن تكون مألوفة لديه. وعلى المدرس استكشاف المعارف التي يعرضها، وعرضها عبر استكشافها.
يصارع المدرس لتحديد المعرفة وإزالة غموضها. ويعيش مع متعلميه - في خضم مواجهته المستمرة لمعرفته الخاصة – ضرورة الحقيقة التي تقاسمها معهم. أي إنه يحول فرحته إليهم.. يمكنهم من لذة التعلم عبر لذته في التعليم الذي يعتبره تعلما مستمرا.
إن التدريس مهنة غريبة؛ فداخل الفصل، وكيفما كان النشاط التعليمي التعلمي (البحث، اللعب الجماعي..)، على المدرس، اعتمادا على تحكمه في المعارف، أن يضع نفسه في موضع المتعلم.. أن يتموقع في وضعيات استكشاف فردية تسمح للمتعلم بالإبداع بشكل مستمر.
على المدرس تحديد علاقاته بالمعرفة عبر الوضعيات الصفية. وعليه حفز المتعلمين على زعزعة بداهاته الأكاديمية والديداكتيكية باختبارها في معيشهم اليومي.
ومن اللازم على المدرس الخروج من الفكر التشييئي، لتمكين المتعلم من تفكير في الفعل، ذلك التفكير الذي يستكشف، من دون حدود، آفاقا جديدة، فكرا يحول ويبنى في الآن ذاته. من هنا تنبع أهمية منحهم لذة الاكتشاف ولذة التعلم، التي تستلزم منهم احتضان العالم والثقافة.
إن لذة المدرس، كما الحال بالنسبة للذة المتعلم، تولد في لقاء الأسئلة الحميمة بالأسئلة الكبرى.. تولد حين يسمح لنا الفكر بتسمية ما يسكننا، وحين يحطم العزلة وينسج الروابط، حين يسمح بالفهم، فهم أشياء كثيرة: غول الحكايات يمكن أن يكون واحدا منا، فهم أن الكتابة تأجيل لعبارة مستعجلة، وتدخل لتحويل إكراهات اللغة إلى موارد للفكر.. فهم هشاشة الكائن الحي.
* 3- لذة التعلم مدى الحياة
يعد اكتشاف لذة التعلم الفعل الأساس لكل تربية. وفي التعلم الذي نتحمله ينتشر الفكر. والفكر وحده يستطيع أن يقاوم الوسائط التجارية التقنية والديماغوجية. والفكر وحده قادر على تسليح الحرية ومناقشة الأمل الديمقراطي. إن الفكر يسمح للناس بالبحث بقوة عن الحقيقة بعيدا عن العنف.
والأكيد أن اكتشاف لذة التعلم ليس أمرا هينا. ولا بد من برامج تعليمية تفعل وفق رهانات ثقافية معبئة، وتقويم مناسب لكل فرد، وطرائق بيداغوجية تستحضر غموض العالم، وتورط كل متعلم ليغامر بحرية في يم المعارف. ولذلك، فنحن في حاجة إلى ميثاق تربوي أخلاقي لدعم التزامنا. ومن مبادئ هذا الميثاق:
- كل طفل يمكن أن يتعلم ويكبر.
- لا أحد يقرر التعلم والنمو بدلا من الطفل.
- على التربويين الانشغال ببناء وضعيات أصيلة، وتحريك موارد جديدة تورط الطفل في التعلم بشكل سهل، وتمكنه من اكتشاف لذة التعلم.
والتعلم يجب آن يتجاوز رحاب المدرسة إلى فضاءات الحياة المهنية، أي إننا نطمح إلى تعليم مدى الحياة في مختلف الميادين. من اللازم أن يصبح التعلم قضية الجميع.
لا مراء في أن مقترحات ميريو تستحق أن توصف بفلسفة للتعلم. والسمة الغالبة على هذه الفلسفة، هي محاولتها الاقتراب من سؤال: كيف نحقق متعة التعلم؟
ولتقريب المهتمين من هذه الرؤية الفلسفية، يوظف ميريو جهازا مفاهيميا منسجما. وبالعودة إلى المقالات الواردة في المؤلف الجماعي «متعة التعلم» المشار إليه آنفا، نلاحظ تواترا لمفاهيم من قبيل: اللذة، والمتعة، والرغبة، والذوق.. إلخ. وهذه المفاهيم وثيقة الصلة بميولات المتعلم وطموحاته، فوصوله إلى المتعة معيار أساس للحكم عليه باعتباره ذاتا فاعلة.
وعلاوة على هذا الانسجام على المستوى المفاهيمي، يبدو أن ميريو خبر بعمق الممارسة التعليمية؛ إذ يؤكد صعوبة هذه الممارسة، ويعتبرها قضية مركبة تتداخل فيها عوامل ومتغيرات عدة.
ويحفز ميريو المدرسين على السعي من أجل توفير المتعة في الوضعيات التعليمية التعلمية. وفي هذا المسعى لا يكتفي بمقترحات نظرية، بل يحرص على تقديم الحلول عبر أمثلة ملموسة غير منفصلة عن الوضعيات التعليمية التعلمية.
إن الهم الأساس لميريو، هو توجيه اهتمام الفاعلين التربويين لخلق شروط تساعد المتعلم على تجاوز إكراهات الوضعيات الصفية، بعيدا عن الإغراق في تنظيرات لا تخدم الممارسة التدريسية. ومن المقترحات الرئيسة في تصور ميريو، ربط متعة التعلم بمدى فاعلية المدرس؛ فالمدرس مدعو إلى تطوير كفاءاته المهنية، سواء عبر تكوين ذاتي أم تكوين مؤسساتي. ومن شأن هذه الكفاءات أن ترفد تجربته بعناصر الفعالية والنجاعة، لتصبح العلاقة البيداغوجية مدرس/ متعلم، قائمة على احترام ذات المتعلم بمنحه الفرص للتعبير عن هذه الذات، عبر وضعيات تحفزه على البحث والاكتشاف والإبداع.
ويستلزم الرهان على اللذة في التعلم أيضا، شروطا أخرى، من قبيل إعادة بناء المنهاج الدراسي ليكون كلا منسجما. هذا فضلا عن استحضار قضية المعنى، أي كيف نعطي للتعلمات معنى يجعل المتعلم يقبل عليها بدل النفور منها. وقد بينت التجارب أن «المعارف المدرسية لا تساعد على الحلم. ومن واجب المدرس أن يبرز للمتعلمين، أن التعلم لا يستهدف تحقيق النجاح الاجتماعي فحسب.. فحين لا يوجد سوى هذا الحافز، تخبو الرغبة في التعلم. إننا نتعلم لنكون أفضل.. لنوسع رؤيتنا للعالم.. لنأخذ مسافة عن الذات.. نتعلم لنكون».. نتعلم لنصبح ذواتا قادرة على الوصول إلى لذة التعلم، استنادا إلى تجاربنا التي ننوعها لاكتساب الكفاءات الضرورية.

* باحث تربوي



في العدد الجديد من «القافلة» السعودية: تاريخ «السّلم» و«العدالة الثقافية»

غلاف مجلة «القافلة» عدد (مايو/ أيار - يونيو/ حزيران)
غلاف مجلة «القافلة» عدد (مايو/ أيار - يونيو/ حزيران)
TT

في العدد الجديد من «القافلة» السعودية: تاريخ «السّلم» و«العدالة الثقافية»

غلاف مجلة «القافلة» عدد (مايو/ أيار - يونيو/ حزيران)
غلاف مجلة «القافلة» عدد (مايو/ أيار - يونيو/ حزيران)

تتبع مجلة «القافلة» السعودية، التي تصدرها شركة أرامكو، في عددها الجديد (مايو/ أيار - يونيو/ حزيران)، مسيرة الفكر الإنساني وتطوره من تاريخ «السُّلم»، العنصر المعماري ذي الدلالات والرموز الثقافية، وصولاً إلى تساؤلات العصر الحديث عن التنوع الثقافي وضمان عدالتها.

العدالة الثقافية

في قضية العدد، تتناول «القافلة» مفهوم «العدالة الثقافية» بوصفها أساساً لتطور المجتمع ولضمان وصول الثقافة إلى الجميع، بتتبع نشأة هذا المفهوم وتوسّعه عالميّاً مشمولاً بالتنوع والتمثيل الرقمي، وحقوق الثقافات المختلفة.

يرى الدكتور محمود الضبع أن القوة الناعمة ترتبط بالعدالة الثقافية، مؤكداً أن الثقافة موردٌ إنتاجي واستراتيجي يستلزم سياسات داعمة، في حين يتناول الدكتور عبد الواحد الحميد التحديات المرتبطة بالتفاوت الجغرافي والاجتماعي في المملكة، مبرزاً الحاجة إلى دعم موجّه يضمن شمول الثقافة للجميع.

الخوف من الكتب

في قسم «أدب وفنون»، تتتبّع ندى حطيط تاريخ الخوف من الكتب من حيث إنها «سمٌّ وترياق»، مُسلّطةً الضوء على قدرتها على تغيير الوعي، انطلاقاً من الفلسفة القديمة إلى الرقابة الحديثة. ويقرأ الدكتور سعيد يقطين تحولات مفهوم «الالتزام الأدبي» منتقداً استنساخ المفاهيم الغربية. كما يبرز الدكتور مسفر القحطاني أهمية تأسيس المعهد الملكي للإنثروبولوجيا الذي سيشكل نقلةً معرفية لدراسة الإنسان السعودي وفهم الهوية الثقافية بعمق، في حين يرصد الكاتب عبد الرحمن السليمان سيرة الفنان محمد السليم ودوره الريادي في تأسيس الفن التشكيلي السعودي، ويقدم الدكتور سعيد بنكراد رؤيته للثقافة، التي هي ترويض للطبيعة وبناء رمزي للإنسان؛ مُشكِّلةً بذلك الهوية والسلوك والمعنى.

يتناول العدد الجديد من «القافلة» سيرة الفنان محمد السليم ودوره الريادي في تأسيس الفن التشكيلي السعودي

الثقوب السوداء

في قسم «علوم»، يتناول الدكتور نضال قسوم تطوّر فهمنا للثقوب السوداء ابتداءً من مجرد طرحها فرضيةً فيزيائية إلى تصويرها المباشر منذ عام 2019م. ويناقش الدكتور عبد الهادي الهباد اضطراب فرط الحركة وتشتّت الانتباه، الحالة الناتجة عن تفاعل عوامل بيولوجية وبيئية متعددة، مؤكداً تأثير أنماط الحياة الرقمية الحديثة في تشكيل الانتباه. وفي زاوية «مجهر»، تتناول الدكتورة ندى الأحمدي ظاهرة انخفاض سن البلوغ لدى الفتيات عالميّاً.

أسرار الحدس

في قسم «آفاق»، تناقش الدكتورة سماهر الضامن «الحدس» بوصفه معرفةً لاواعية متجسدة، وتستعرض تحوّله في عصر التقنيات العصبية وما بعد الإنسانية. وتشرح آلاء الحاجي دور الفن في العلاج لتنظيم المشاعر حين تعجز اللغة عن التعبير عن الصدمات. كما يتناول ناصر الرباط الحديقة الإسلامية التي شكّلت استجابة بيئية للندرة، بينما يأخذنا أشرف فقيه في زاوية «عين وعدسة» إلى آيسلندا، الجزيرة البركانية التي تجمع بين الجليد والنار.

السُّلم... ارتقاء معماري

يختتم العدد بملف خاص عن «السُّلم»، يستعرض تاريخه بوصفه عنصراً معماريّاً تطور من أشكال طبيعية بدائية إلى رموز دينية واجتماعية وجمالية عبر العصور. كما يناقش دلالاته الثقافية والرمزية في اللغة، والفنون، والسينما، حيث تمثل الصعود والهبوط والتحولات النفسية والوجودية، مبرزاً دوره الحضري بوصفه فضاءً للتفاعل الاجتماعي والثقافي.

وفي قراءةٍ للمشهد الثقافي، يسلّط العدد 716 الضوء على إشكالية التلقي الفني وتحوّل العمل الفني إلى صناعةٍ خاضعة لذائقة الجمهور وفق تحليل الدكتور علي زعلة. كما يحتفي العدد بجماليات اللحظات العابرة، من خلال استعراض تجربة الفنان كميل حوّا في زاوية «ضوء»، ويتطرق كذلك لبرنامج «العلم + أدب» الرامي لإعادة صياغة المفاهيم العلمية ضمن قوالب إنسانية مؤثرة، ليضع بين يدي القارئ مزيجاً فريداً يوازن بين التأمل الفكري العميق ومتعة استكشاف الحياة وتنوعها.


نقوش تصويرية من قصر الحير الغربي

3 قطع من محفوظات متحف دمشق الوطني (قصر الحير الغربي)
3 قطع من محفوظات متحف دمشق الوطني (قصر الحير الغربي)
TT

نقوش تصويرية من قصر الحير الغربي

3 قطع من محفوظات متحف دمشق الوطني (قصر الحير الغربي)
3 قطع من محفوظات متحف دمشق الوطني (قصر الحير الغربي)

ازدهر النحت التصويري في بلاد الشام خلال القرون الميلادية الأولى، فاتّخذ طابعاً خاصاً يجمع بين التقاليد الهلنستية والطرز الفارسية في قوالب مبتكرة، شكّلت أسلوباً محلياً خاصاً، تجلّى في شواهد عدّة خرجت من مواقع أثرية، أبرزها تدمر، المدينة التي ازدهرت في تلك الأزمنة، وبدت فيها أشبه بميناء الصحراء، وبوابة المرور بين إمبراطوريتين عدوّتين تتقاسمان الشرق. ظلّ هذا التقليد الفني حياً في عهد الدولة الأموية، وأسبغ طابعه على الكثير من الحلل، زيّنت القصور التي شيّدها خلفاء هذه الدولة وسط صحاري بلاد الشام، ومنها قصر الحير الغربي الذي بناه هشام بن عبد الملك في عام 727، في ناحية من البادية السورية، تقع على بعد نحو 60 كيلومتراً جنوب غربي مدينة تدمر.

ذكر ياقوت الحموي تدمر في «معجم البلدان» خلال العهد الأخير من العصر العباسي، وكتب في تعريفه بها: «مدينة قديمة مشهورة في برية الشام»، «زعم قوم أنها مما بَنته الجن لسليمان - عليه السلام -، ونعم الشاهد على ذلك، قول الذبياني:

إلا سليمان إذ قال الإلهُ له

قُم في البرية فاحْدُدْها عن الفَنَد

وجَيش الجن إني قد أمرتُهُمُ

يَبنون تدمر بِالصُّفّاحِ والعَمَدِ».

نقل ياقوت هذين البيتين، وأضاف معلّقاً: «وأهل تدمر يزعمون أن ذلك البناء قبل سليمان بن داود - عليه السلام - بأكثر مما بيننا وبين سليمان، ولكن الناس إذا رأوا بناءً عجيباً جهلوا بانيه أضافوه إلى سليمان وإلى الجن». والكلام هنا في الواقع يعود للجاحظ في «الحيوان»، ونصّه: «ولكنّكم إذا رأيتمْ بنياناً عجيباً، وجهلتم موضع الحِيلة فيه، أضفْتُموه إلى الجنّ، ولم تعانوه بالفكر».

ذكر القزويني كذلك هذه المدينة في «آثار البلاد وأخبار العباد»، وقال إن «أبنيتها من أعجب الأبنية، موضوعة على العمد الرخام»، ونقل شعر النابغة الذبياني فيها، وأضاف: «وبها تصاوير كثيرة، منها صورة جاريتين من حجارة نمق الصانع في تصويرهما». يشير هذا الحديث بشكل جليّ إلى نحت حجري يمثّل امرأتين، «مرّ بهما أوس بن ثعلبة» الذي عاش في زمن معاوية، وقال في وصفهما:

فتاتَي أهل تدمر خبّراني

ألمّا تسأما طول المقام

قيامكما على غير الحشايا

على حبلٍ أصمّ من الرّخام

فكم قد مرّ من عدد اللّيالي

لعصركما وعام بعد عام

وإنّكما على مرّ اللّيالي

لأبقى من فروع ابني شمام».

في العصر الحديث، أعاد المختصون كتابة تاريخ تدمر، وحدّدوا موقعها في الحقبة الرومانية التي شهدت نموها وأفولها. افتتن علماء الآثار بمعالم هذه المدينة، وأخرجوا من الظلمة إلى النور قبورها الجماعية والفردية الكثيرة، وعمدوا إلى دراستها بشكل دقيق. جعلت تدمر من مقابرها هياكل تعلن حلول الحياة الأبدية، هذه الحياة «الأخرى» حيث تعيش النفس في عالم الخلود. تجلَّى هذا الطابع في عشرات التماثيل التي أُخرجت من أطلال تدمر، وأغلبها تماثيل جنائزية اعتمدت في الأصل كشواهد للقبور التي صُنعت لأجلها.

تمثّل هذه المجسّمات المنحوتة قامات نساء ورجال وفتيان، ترتفع فوق شواهد القبور وتزيّنها. يغلب الحفر الناتئ على التجسيم الكامل؛ ما يجعل النصب مزيجاً من النحت والرسم بالحفر. نتلمّس هنا النسق الهلنستي السوري، حيث ينصهر النمط الروماني بطراز محليّ يُعيد قولبته بشكل جديد. تجمع الثياب بين التقاليد الرومانية والفارسية، وتزيّنها ثنايا وحلل تتحوّل إلى شبكات من الزخارف المتجانسة. في الألواح الفردية كما في الألواح الجماعية، تتعاقب القامات في توازٍ وتماثل، وتسود الوضعية المواجهة للوجه على التأليف. تتجلّى الصورة العائلية في مشهد يُعرف بـ«الوليمة الجنائزية»، وفيه يحضر الرجل ممدّداً، رافعاً بيده اليمنى كأساً، بينما تجلس امرأته من خلفه على اليسار، في قياس تناسبي رمزي يعتمد تصغير حجمها. تعود الوجوه إلى أناس رحلوا عن هذه الدنيا، لكن اللافت هنا غياب وجوه المسنّين، فالفن لا ينقل الواقع، بل يجرّده ويقدّسه.

تتضاءل قامة الجسد أمام اتساع كتلة الوجه. يخرج التصوير عن القواعد الكلاسيكية بتجسيمها الواقعي الفردي، ويتبنّى صيغة توحيدية جامعة. نرى امرأةً واحدة، رجلاً واحداً، وطفلاً واحداً. يتكرّر الوجه الواحد، ويرافقه اسم صاحبه مع كلمة «نفشة» الأرامية، التي معناها «نفس». الوجه هنا إشارة النفس والروح، ينتصب فوق القبر مجرّداً من ترابيّته، شاخص العينين، محدّقاً فيما يُرى وما لا يُقال.

تمثّل هذه المنحوتات قامات نساء ورجال وفتيان، ترتفع فوق شواهد القبور وتزيّنها ويغلب الحفر الناتئ على التجسيم الكامل؛ ما يجعل النصب مزيجاً من النحت والرسم بالحفر

يبرز هذا النسق في الكثير من النقوش النحتية التي خرجت من قصر الحير الغربي، وأشهرها قطعتان عُرضتا في معارض عالمية خُصصت للميراث السوري. تعود هاتان القطعتان في الأصل إلى واجهة القصر، وتشكّلان عنصرين من عناصر حللها التصويرية. تتمثل أكبر هاتين القطعتين بنصب يبدو أشبه بتمثال وصل بشكل جزئي للأسف، ويصوّر قامة ممدّدة، تجاورها في الخلف قامة جالسة. يبلغ طول هذا النصب 86 سنتيمتراً، وعرضه 98 سنتيمتراً، ويتبنّى بشكل واضح نموذج «الوليمة الجنائزية». فقد الرجل الممدّد صدره ورأسه، وبقيت منه ساقاه الملتحفتان بثنايا ردائه الطويل، ويده اليسرى المستريحة على ركبته. كذلك، فقدت رفيقته رأسها، وظهرت قامتها بردائها التقليدي، مع حزام معقود تحت صدرها البارز.

تتمثّل القطعة الثانية بنصب أنثوي نصفي، يبلغ طوله 43 سنتيمتراً، وعرضه 38 سنتيمتراً، وفيه تحضر امرأة متوجة، تحمل بيدها اليسرى طيراً سقط رأسه، وتقبض بيدها اليمنى على طرف ضفيرة تنسدل من شعرها على طرف صدرها. الوجه تدمري بامتياز، وعيناه لوزتان كبيرتان، يتوسّط كلّ منهما ثقب دائري يمثّل البؤبؤ. خصل الشعر متجانسة في شقين عموديين، تكسوهما مساحات أفقية مرصوصة كأسنان المشط. يكلّل الرأس تاج دائري يحدّه شريط تعلوه مساحات بيضاوية، تفصل بينها في الوسط مساحة مثلّثة. تختفي الأذنان تحت خصل الشعر، ولا يظهر منهما إلا الطرف الأسفل، ومنه تتدلّى حلقة بيضاوية كبيرة. الثوب بسيط ومجرّد، ويحدّ أعلاه شريط يلتف حول الكتفين كعقد.

يحضر هذا النموذج في قطعة نحتية أخرى من القصر تمثّل قامة أنثوية نصفية ضاعت ملامح وجهها بشكل كامل للأسف. يظهر الصدر الناتئ هنا تحت رداء تزيّنه شبكة من الثنايا المتوجة هندسياً، في صياغة مبتكرة تُسبغ على هذا التأليف التقليدي طابعاً خاصاً. هنا وهناك، يحضر النسق التدمري بقوّة في قوالب مبتكرة، تشهد لاستمرارية الميراث الفني الأموي وتجدّده في ظلّ الحكم الأموي.


التفلسف على الحضارات

جورج فيلهلم فريدريش هيغل
جورج فيلهلم فريدريش هيغل
TT

التفلسف على الحضارات

جورج فيلهلم فريدريش هيغل
جورج فيلهلم فريدريش هيغل

كثيراً ما يُطرح السؤال: لماذا هيغل؟ لا بأس سأجيب إجابة غير مستعارة. نقرأ هيغل لأننا حين ننظر فيما كتب لا نجد فيلسوفاً منشغلاً بالمفاهيم المجردة وحدها، بل عقلاً حاول أن يفهم حركة الحضارات نفسها، وأن يقرأ التاريخ بوصفه مساراً يتكشف فيه الوعي الإنساني. هكذا ينبغي أن نفهم فلسفته، إنها تفلسف على الحضارات. ولأن مشروعه لا ينظر إلى الشعوب والأحداث بوصفها وقائع متفرقة، بل بوصفها تعبيرات عن روح العالم وهي تعيد فهم ذاتها عبر الزمان.

حين نقترب من مشروع هيغل، نكتشف أننا لا نقف أمام فيلسوف يشتغل داخل حدود النسق المجرد، بل أمام عقل جعل التاريخ الإنساني كله موضوعاً للتفكير. لم يكن همه أن يضع مفاهيم في فراغ، بل أن يقرأ العالم بوصفه نصاً عقلياً، وأن يرى في تاريخ الشعوب مساراً يتكشف فيه العقل ويتطوّر. من هنا نفهم أن التفلسف عنده لم يكن على الأفكار وحدها، بل على الحضارات بوصفها تجليات حية للفكر.

لكن هذا التعبير، «مساراً يتكشف فيه العقل»، يحتاج إلى توضيح. فالمقصود أن العقل لا يظهر دفعة واحدة، بل يتجلى عبر التاريخ. الطفل يظن في البداية أن الحرية تعني أن يفعل ما يريد، ثم يكتشف أنها ترتبط بالنظام وبحقوق الآخرين. وما يحدث للفرد يحدث أيضاً للحضارات. ففي العصور القديمة كان الحاكم وحده يُنظر إليه بوصفه حراً، ثم توسع هذا التصور تدريجياً حتى صار العالم الحديث يتحدث عن حرية الإنسان من حيث المبدأ. هذا التدرج هو ما يعنيه هيغل بانكشاف العقل داخل التاريخ.

ومن هنا تصبح الحضارة وعياً يتحرك، لا مجرد واقع يتراكم. ليست الحضارة أبنية وتقنيات فقط، بل الطريقة التي تفهم بها روح العالم نفسها وهي تعيش الزمان. ما نراه من نظم ومؤسسات ليس إلا السطح، أما العمق فهو هذا الوعي الذي يتشكل ويتغير ويعيد تفسير ذاته. الحضارة ليست ما نملكه، وإنما ما نعيه. وليست ما نرثه. إنها ما نعيد صياغته باستمرار.

العالم عند هيغل ليس فوضى من الوقائع، بل بنية قابلة للفهم. ما يبدو عرضياً أو متناقضاً يمكن إدراجه داخل منطق أوسع. لذلك يصبح التاريخ أشبه بكتاب مكتوب بالأحداث والحضارات لا بالكلمات. مهمة الفيلسوف ليست اختراع المعنى، بل قراءة هذا الترابط الداخلي، أي بيان كيف تنتج مرحلة عن أخرى، وكيف تتطور أشكال وعينا عبر الزمان.

من هنا يتغير معنى الفلسفة نفسها. فهي لم تعد انسحاباً من العالم، بل وعي به. التاريخ لا يعود مادة خارجية، بل يصبح ميدان تحقق الفكر. والحضارة ليست إطاراً زمنياً فقط، إنما طريقة يعيش بها الإنسان حريته ويفهم بها ذاته. ولهذا تعامل هيغل مع الفكر والفن والدين والدولة بوصفها تعبيرات متعددة لروح واحدة تحاول أن تقول نفسها بأشكال مختلفة.

الحضارة في هذا التصور ليست خطاً مستقيماً، بل مسار يتعثر ويتقدم. كل مرحلة تاريخية هي إجابة مؤقتة عن سؤال دائم، من نحن؟ لكنها لا تلغي ما قبلها، بل تتجاوزه وهي تحمله داخلها. غير أن هذا التجاوز لا يحدث بهدوء، لأن روح الحضارة لا تتحرك إلا عبر التذبذب. كل شكل حضاري يحمل تناقضاً داخلياً، وهذا التناقض ليس عيباً. إنه القوة التي تدفعه إلى التحول.

لهذا يرى هيغل أن الحضارة التي تبحث عن الاستقرار الكامل وتخاف من التصدع تدخل غالباً في حالة جمود. فالوعي لا ينمو إلا حين يواجه حدوده. ومن هنا تأخذ لحظات الصراع معنى أكثر تعقيداً، إذ لا تكون مجرد انهيار، بل اختبار يكشف إن كانت الحضارة لا تزال حية وقادرة على الفعل.

وتصبح الدولة لحظة حاسمة في هذا المسار، لأنها الشكل الذي تحاول فيه روح العالم أن تنظّم نفسها عقلانياً. الدولة ليست مجرد جهاز إداري، بل تعبير عن فهم الحضارة للحرية، وعن قدرتها على التوازن بين الفرد والجماعة. الدولة الحية ليست التي تفرض النظام فقط، بل التي تعبّر عن وعي متجدد قادر على التكيف مع التحولات دون أن يفقد نفسه.

ومن هنا يعيد هيغل ترتيب علاقتنا بالحضارات. فهي ليست كيانات مغلقة، بل لحظات في مسار متصل. الحضارة اليونانية تمثل لحظة إدراك الإنسان ذاته داخل المدينة، والرومانية تجسد تجريد القانون، والعالم الحديث يكشف ذاتية الحرية وتنظيمها. ليست هذه مجرد أوصاف تاريخية، بل مراحل في وعي الروح بذاتها. لكن هذا التصور يقود أيضاً إلى مشكلة الحضارة التاريخية، حين يتحول الماضي إلى سلطة عليا. يعيش المجتمع داخل سردياته القديمة، ويقيس بها الحاضر، فينفصل تدريجياً عن الواقع. لا يرى نفسه كما هو، بل كما يحب أن يكون. يصنع بطولات وهمية، ويضخم صورته، لأنه يشعر في داخله بخلل لا يريد مواجهته.

وهذا الانفصال لا يظهر دائماً بصورة مباشرة، بل يتسلل إلى اللغة اليومية، وإلى طريقة تفسير الأحداث، وإلى الميل لتعليق الإخفاق على الخارج. الحضارة التاريخية تتحدث كثيراً عن الماضي، لأنها لا تملك ما تقوله عن الحاضر. تملك خطاباً واسعاً، لكنها تفقد القدرة على الفعل.

في المقابل، الحضارة الحية لا تنكر ماضيها، لكنها لا تسكن فيه. تتعامل معه بوصفه تجربة، لا معياراً نهائياً. وتنظر إلى المستقبل باعتباره إمكاناً مفتوحاً، لا تكراراً لما كان. ولهذا تكون أكثر قدرة على التغيير، لأنها لا تخاف من إعادة تعريف نفسها، ولا ترى في المراجعة ضعفاً، فهي شرط الاستمرار.

التفلسف على الحضارات في النهاية هو النظر إليها كحركة مستمرة لروح العالم. الحضارة ليست حقيقة جاهزة، بل مشروع مفتوح. وما بين أمة تخلق معنى جديداً، وأمة تكرر معنى قديماً، يتحدد موقع كل حضارة في التاريخ. هناك من يعيش الزمان بوصفه إمكاناً، وهناك من يعيشه بوصفه حنيناً. وبين الإمكان والحنين يتقرر مصير الحضارات.