«بيوت من ورق» رواية تستدعي سيرة الشاعرة إميلي ديكنسون

إميلي ديكنسون
إميلي ديكنسون
TT

«بيوت من ورق» رواية تستدعي سيرة الشاعرة إميلي ديكنسون

إميلي ديكنسون
إميلي ديكنسون

عن دار «العربي» بالقاهرة، صدرت رواية «بيوت من ورق» للكاتبة الكندية دومينيك فورتييه، التي تتناول سيرة واحدة من أشهر الشاعرات على المستوى العالمي، وهي الشاعرة الأميركية إميلي ديكنسون «1830– 1886». يغوص العمل الذي ترجمته نهى مصطفى في باطن تلك الشخصية المثيرة للتأمل، ليلمس أشد مشاعرها حميمية وخصوصية، ونعرف لماذا اختارت حياة العزلة والوحدة عن العالم المحيط بها، وكيف ضاق عالمها أكثر، عاماً تلو الآخر، حتى أصبح كالحبل الذي يلتف حول نفسه، حتى يصبح بيتها الحقيقي مع الوقت هو عالمها المصنوع من الورق الذي تركته. هي رواية عن المشاعر الصاخبة التي لا يمكن التعبير عنها إلا بالصمت والشعر.

عاشت إميلي ديكنسون في الحقيقة حياة غريبة مدهشة؛ حيث تركت المدرسة وهي مراهقة، على الرغم من ثراء الأسرة، وقررت أن تعتزل العالم داخل غرفة في منزل العائلة الضخم بولاية ماساتشوستس، وتفرغت لكتابة الشعر والرسائل على نحو سرِّي، دون أن تخبر أحداً، ولم تُنشر أعمالها إلا بعد وفاتها، حين اكتشفتها بالصدفة شقيقتها.

ودومينيك فورتييه كاتبة ومترجمة تعيش بمدينة مونتريال، صدر لها كثير من الأعمال الروائية، مثل: «حول الاستخدام السليم للنجوم»، و«في خطر البحر»، وفازت روايتها «بيوت من ورق» بجائزة «رينودو» الأدبية التي تعد من أهم الجوائز الفرنسية. واختارت المؤلفة أن تصدِّر روايتها بمقولة لإميلي ديكنسون تقول فيها: «يتطلب الأمر زهرة برسيم ونحلة واحدة لتتكون البراري، زهرة برسيم ونحلة وأحلام يقظة، وستكفي أحلام اليقظة وحدها إذا كان النحل قليلاً».

ومن أجواء الرواية نقرأ:

«في ذلك الوقت، كنا نبحث عن منزل يطل على البحر، وليس بعيداً جداً عن المدينة، ليكون منزلنا الجديد. رفضنا على الفور منطقة (كيب كود) لأنها باهظة الثمن، مزدحمة بالناس، يغزوها السياح في الصيف، ويذهب إليها سكان بوسطن في عطلات نهايات الأسبوع الطويلة. لعدة سنوات كنا نقضي الصيف في منطقة (كيب إليزابيث) بولاية (مين) في منزل على أرض شاسعة، تضم حقولاً وغابات ومقبرتين صغيرتين وبِركة وتلالاً ومباني من القرن التاسع عشر، تحول أغلبها إلى أنقاض وإسطبلات للخيول الأصلية ومهبط للطائرات؛ حيث يوجد عدد من طائرات (سيسناس) الملونة، وبستان، ومزرعة صغيرة؛ حيث تربى أبقار (غالاوي) المخططة، ولا أعرف ماذا أيضاً.

يقع كل هذا على عشرات الكيلومترات المربعة بحجم محمية طبيعية، وهذا بالضبط ما كان عليه الأمر؛ لأننا من نوافذ المنزل الذي استأجرناه كنا نرى دائماً الغزلان وعائلات الديوك الرومية، أو الطيور البرية والأرانب والنسور، وحتى في بعض الأحيان عند منعطف الطريق كنا نرى حيوان النيص، في حجم كلب لابرادور. بالقرب من هذا المنزل يوجد شاطئ مهجور، رماله شديدة البياض وناعمة كالدقيق، وصلنا إليه عبر طريق متعرجة تعبر المستنقعات وغابات الصنوبر والتلال الرملية، مثل ممالك القصص الخيالية الصغيرة.

هذا ما رأيته في ذهني عندما غادرنا هذا الصباح نحو ما يعرف في بوسطن باسم (نورث شور) بعد أن قررنا التوجه شمالاً على طول الساحل، حتى نجد شاطئاً يرحب بنا. كان النهار رمادياً وبارداً بالنسبة لفصل الربيع. ما زالت الأشجار دون أوراق، تقريباً كنا في منتصف نوفمبر (تشرين الثاني). قدنا سيارتنا لثلاثين دقيقة لمغادرة المدينة عبر الطريق 1؛ حيث يمتد شريط من المتاجر الكبيرة والمطاعم الشهيرة ومحطات الوقود ومواقف السيارات لمسافة كيلومترات. من بعيد، تذكرنا السيارات الواقفة تلمع أسفل الشمس وبدت من بعيد كحشرات.

واصلنا السير شمالاً، في نهاية المطاف ظهر في الطريق بعض المنتجعات السياحية في تتابع لا نهاية له. أستخدم مصطلح (المنتجعات) بدلاً من كلمة المدن؛ لأبدو أنني أستخدم كلمات طنانة أو لإثارة الإعجاب، ولكن ربما لأن المصطلح الذي اخترته يصف أجواء هذه الأماكن المطلة على البحر. على الجانب الآخر من الطريق السريعة كانت المباني السكنية تشبه المكعبات، المنازل تقف جنباً إلى جنب، ربما تم بناؤها في الخمسينات من القرن الماضي، دون أي اعتبار للهندسة المعمارية أو التخطيط العمراني. كان الأمر كما لو أن شخصاً ما قرر أن يبني مدينة دون روح، وبعشوائية بالقرب من الأمواج».



ما الذي تبقى من الاستشراق؟

أرنست رينان
أرنست رينان
TT

ما الذي تبقى من الاستشراق؟

أرنست رينان
أرنست رينان

أثار المفكر المرموق أنور عبد الملك في حينه (1962) موضوعاً مهماً، وهو يعرض لأزمة الاستشراق. لم يتحدث أنور عبد الملك عن استشراقين، معرفي وسياسي، كما فعلت في كتاب «الاستشراق في الفكر العربي - 1993»، كان معنياً بالأزمة التي رافقت ظهور الحركة بصفتها المعرفية التي سرعان ما اختلطت بمصالح الاستعمار. ونبّه الدارس والعالم الاجتماعي المصري المقيم في باريس في حينه إلى العوائل الفلولوجية التي ساهمت المدارس الاستشراقية في ترسيخها على أساس انقسام العالم إلى آري، وآخر سامي يشتمل العرب، واليهود، والملونين، وغيرهم. كان التوزيع بمثابة تبرير استيطاني يشتغل بوجهين: فإذا أراد نابليون مثلاً الاستحواذ على مصر قبل إنجلترا فعليه ادعاء أمرين: أنه مسلم، وأسلم بحضور علماء مسلمين في القاهرة؛ ولكن أيضاً على أساس أن مصر شرق متوسطية، وبالتالي فهي تعود لفرنسا، لا إلى إنجلترا في التوزيع الاستعماري للمعمورة. ولذا كان فريقه من العلماء والباحثين يكتب «وصف مصر»، المجلد الواسع الذي تصدرته مقدمة تقول إن على مصر أن تتجاوز قروناً من «إسلاميتها» لتعود إلى الحضن المتوسطي - الفرنسي. هكذا تأتي المقدمة التي استدرجت مثقفين عرباً، من بينهم طه حسين. لم يذهب عبد الملك إلى هذه المساحة، ولم يذهب إليها الراحل المرموق المفكر إدوارد سعيد. كان إدوارد سعيد معنياً بالمكونات المعرفية لحركة تمايزية تمييزية تدعي المعرفة بالشرق، أي بالشرق الأوسط، والعرب والمسلمين تحديداً، قبل أن ينتقل مفهوم «الشرق» إلى جنوب شرقي آسيا. الشرق الأوسط الذي التقليدي يصر «الدارس التقليدي» ورحالة الإمبراطوريات الناهضة هو الذي يعنيه سعيد؛ أي أنه مجموعة الانطباعات السطحية العائمة التي تعرض لسكان كتل بشرية عظيمة على أنهم كسالى مخدرون ثابتون على فكرة واحدة، لا أمل في تغييرهم إلا بنابض وحاضر أوروبي يديره الرجل الأبيض. من المفارقات التي لم يذكرها الراحل العظيم أن الدارس الإنجليزي المعروف صاموئيل جونسن، صاحب أول قاموس إنجليزي متكامل، كتب على لسان شخصيته المركزية «عملاق» الشاعر أن «إيثوبيا» الشرقية شأنها شأن مجاوريها تحتاج إلى رعاية «استعمار» أوروبي «شمالي» يتيح لها الخروج من وحدتها وجنوبيتها. إذ العالم منذ القرون الوسطى ينقسم إلى شمال وجنوب، ويسقط التوزيع الجغرافي سطوته على الديانات والأقوام، وكان أن عرض لهم بعض «تنويريّي» القرن الثامن عشر على أنهم يعانون سباتاً لا أمل منه من غير سطوة رجل أوروبا الأبيض. هكذا كان الذهن «التنويري» الأوروبي. علينا ألا ننسى أن «صاموئيل جونسن» هو من المبرزين في الحركة «الإنسانوية» لتمييزها عن غيرها لخصومتها مع دعاة العبودية والاستعباد. وإذا كان جونسن يميل إلى هذا المعتقد، فكيف لنا بغيره؟ علينا ألا ننسى ثانية أن جونسن قرأ ترجمات دارس الاستشراقين المبرز في المشرقيات سير وليم جونز وكتاباته، وهو الذي أطلق عليه تسمية «جونز الشرقي» Oriental Jones، بحكم انهماك الأخير في قراءة أدب العرب والفرس. وترجماته وكتاباته ذائعة ومؤثرة. وهو نفسه - أي جونز - الذي في نهاية حياته وعند مراجعته ورصده لهذا الانهماك يستنتج أن ثقافته الأم أهم من ذلك الذي قضى عمره في دراسته.

إدوارد سعيد

لم يتطرق الراحل سعيد إلى هذا الأمر لأنه كان معنياً بمجموعة التهيؤات والتصورات لعدد كبير من الرحّالة والكتّاب لما كان يتصورونه شرقاً رثاً ساكناً شهوانياً لا فكر له ولا مستقبل من دون اللمسة الإمبراطورية. دعني أضيف: إنهم يستكملون ما بدأه بارتياح، بالغ دانيل دفو في روايته الذائعة منذ صدورها 1703 «روبنسون كروسو» التي تعرض إلى الشرق وأفريقيا أرضاً بوراً يسكنها ويعمرها كروسو ليلقن فرايدى الأسود الطريد لغته التي تبتدئ بالرضوخ، أي بمفردة: نعم. والخلاصة: أن أرنست رينان سيقفز على حصيلة هذا التراكم. وسيستعمر هو الآخر نتاج «دي ساسي» ليعيد توظيفه في التوزيع الفلولوجي الفقهي للعالم على أساس آري - سامي، ولم يعنِ رينان بالتوزيع ما بين شمال وجنوب مستعْمِر ومستعْمَر. كان معنياً بالتوزيع المتناقض في رأيه ما بين آري متماسك تركيبي عقلاني حضاري، وآخر سامي راكد ساكن. ولكن نظرية أرنست رينان التي سادت في حينه واجهت مشكلات نهاية القرن التاسع عشر، وحصيلتها النهائية للديمقراطية الانتخابية التي فسحت المجال للهجرات والأقليات، ولا سيما الأقلية اليهودية الناشطة القادمة من ألمانيا، التي استفزتها منذ زمن نظرية العرق الجرماني الذي يسعى للمّ الشمل والتكامل على أساس نقاوة العرق الجرماني. هذه النظرية التي سيسخر منها بصراحة المثقف العراقي المظلوم، ذو النون أيوب، في روايته «الدكتور إبراهيم» هي التي تشكل البذر النازي. وإذا كان يهود أوروبا من الكتّاب ورجال المال يؤثرون إنجلترا وفرنسا هرباً من ألمانيا منذ نهاية القرن التاسع عشر، فإن الأمر الذي تمخض جراء ذلك هو أنه ليس بالإمكان الركون إلى نظرية أرنست رينان وتوزيعها العرقي الديني ما بين: آري وسامي. فكان أن ولد التوزيع: الأوروبي أو الغربي والشرقي!! ومن السخرية أن اللغة النازية العرقية تحولت إلى جزء أساس من لغة المستعمر الجديد الذي يستخدم تعبير حيوانات بشرية في الإشارة إلى العرب والفلسطينيين منهم بشكل خاص كما يتأكد في خطب المستعمر الاستيطاني اليوم!

وعندما ألقى الراحل العالم ياروسلاف ستيتكيفتش محاضرته المبكرة في كلية سينث أنتوني بجامعة أكسفورد سنة 1967 كان ينبه إلى أمر آخر قد لا يبدو متصلاً بما نحن فيه؛ كان يلوم «نحن المستشرقين» على دراسة الشرق كموضوع من دون الانتماء إليه حباً وتعاطفاً. كان ينحو باللائمة عليهم لأنهم يكتبون ويقرأون باللغات قيد الدرس، لكنهم يعجزون عن استعمالها في التخاطب والعلاقة بالعرب موضوع درسهم. كان يدعو بإصرار إلى محبة حقيقية، وليس دراسية فحسب، لكي يشعروا بالانتماء إلى ما يخصونه بالدرس. ولهذا عجزوا عن العلاقة بموضوعهم، أي العرب. ومن هؤلاء كان المستشرق مرغليوث مثلاً الذي جمع أحاديث التنوخي ورسائل أبي العلاء المعري. لكنه أيضاً رافق البعثة البريطانية التي احتلت العراق. ويذكر الشاعر الدارس محمد مهدي البصير أحد معاصريه آنذاك أنه أي «مرغليوث» قال عند التفاوض مع الوفد الوطني العراقي: «إنه لم يعرف عن العراقيين القدرة على إدارة أنفسهم» بما يعني أنهم بحاجة إلى المستعمر البريطاني أو غيره!!

اللغة النازية العرقية تحوّلت إلى جزء أساس من لغة المستعمر الجديد الذي يستخدم تعبير حيوانات بشرية في الإشارة إلى العرب والفلسطينيين منهم بشكل خاص

هذه هي نهاية المستشرق؛ فهي ليست نهاية معرفية فحسب، ولكنها سياسية أيضاً، لأنها اقترنت بالتمايزات العرقية التي رافقتها، والتي قادتها إلى النهاية. هذا لا يعني التقليل من المنجز المعرفي عند السير وليم جونز ودي ساسي وسير شارلز لايل، وغيرهم. لكن إشارة الراحل ياروسلاف إلى أهمية التخاطب ودوره في توطيد حب حقيقي لموضوع الدرس تعني ضمناً لزوم التباعد عن عقدة المستعمر، أي ادعاء السيادة على الأقوام الأخرى. لهذا انقاد الاستشراق إلى حتفه، مع ازدهار العلوم الاجتماعية، وبروز المستعرب شريكاً ثقافياً. لكنها بداية المستعرب الذي درس العرب من زوايا مختلفة، وجاء بعدة أخرى، قوامها الحب والمودة لموضوع الدرس. المستعرب ليس دارساً للأدب وحده، وقد يكون مؤرخاً وسوسيولوجياً، وفيلسوفاً وغير ذلك، إنه ابن الثقافة التي يعنى بها، إذ لا تمييز بينه وبين أهلها، ولأنهما لا يقلان جهداً وتمعناً. ولنعد إلى السؤال: ما الذي تبقى من الاستشراق؟ لا يغمط السؤال الإرث الترجمي الفلولوجي الواسع الذي قام به المستشرق، لكن التقليديين منهم الذين مضوا على جادة مرغليوث لم يحققوا غير منجز ضئيل، مقارنة بالجهد الذي يقوم به المستعرب والمستعربة، وهما يمتلكان آليات بحث وتنقيب وتحليل مستجدة، لا تغمط الأقوام درايتها ولا تعددية ثقافاتها وتلويناتها المختلفة التي تفترق عن «النمطية» الأوروبية والنظرة الاستنكارية للآخر لمجرد تباينه عما يتصوره «التقليدي» نمطاً وحيداً عقلانياً قادراً على إدارة الآخرين.

جامعة كولمبيا، نيويورك.