كتاب قديم ورسالة متجددة

ما زال العالم العربي يعاني من تبعات إغفال تحذيرات خير الدين التونسي

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب
TT

كتاب قديم ورسالة متجددة

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب

«أقوم المسالك في معرفة أحوال الممالك» - الذي صدرت طبعة جديدة له عن المجمع التونسي للعلوم والفنون والآداب، بيت الحكمة - عنوان مسجوع قد لا يبدو عصرياً لنا. فإذا ما علمنا أنه لكتاب نُشر لأول مرة سنة 1867، أي منذ أكثر من قرن ونصف قرن، تعاظمت شكوكنا في عصريته. ولكن ما أبعدنا عن الصواب إن اكتفينا من الكتاب بعنوانه وتاريخ نشره. الحقيقة أنه عصري تماماً. بل هو سابق لعصرنا كما كان سابقاً لعصره، وما زالت القضايا التي يثيرها تشغلنا اليوم كما شغلت صاحبه قبل 150 عاماً.

الكتاب من وضع السياسي الإصلاحي ورجل الدولة الأبرز خير الدين التونسي (1820 - 1889)، الذي يمكن أن نعتبره النظير في المغرب العربي للشخصيات الإصلاحية الكبرى في المشرق من الفترة نفسها من قبيل رفاعة رافع الطهطاوي وأحمد فارس الشدياق وعلي مبارك. يُحسب «أقوم المسالك» اليوم بين الكتب العربية الرائدة في الفكر السياسي الإصلاحي المنفتح على النموذج الأوروبي، على نحو يُقارن بالكتاب الأشهر والأسبق لرفاعة الطهطاوي في مصر، «تخليص الإبريز في تلخيص باريز» (1834)، والذي يشير إليه خير الدين بإعجاب في مقدمة «أقوم المسالك». شغل خير الدين منصب رئيس الوزراء لمدة أربع سنوات (1873 - 1877) في عهد الباي محمد الصادق، وكان قبل ذلك قد قضى نحو أربع سنوات في فرنسا في مهمة للدولة، إلى جانب زيارات خاصة طويلة على امتداد عدد من السنين، ما أتاح له معرفة وثيقة بأوروبا تمخض عنها كتابه الكبير، الذي يمكن أن نعتبره أول مرجع عربي شامل في وقته في وصف أوروبا، حيث شمل الكتاب وصف عشرين أمة بما فيها الدولة العثمانية.

اعتمد خير الدين منهجاً ثابتاً في وصف الدول، فكان يغطي التاريخ والجغرافيا والبنية السياسية والقوة العسكرية والنظام التشريعي والاقتصاد والحكم المحلي... إلخ في كل دولة. يُعدُّ الكتاب جهداً بحثياً فائقاً في المقام الأول، فهو يمثل موسوعة أو قاعدة معلوماتية شاملة عن أوروبا من كل أوجهها في تلك الفترة. ومن هذه الزاوية لم يَعُد الكتاب عصريا أو ذا نفع لنا الآن، فأوروبا اليوم غير أوروبا من 150 عاماً. أما ما يبقى من الكتاب وما لا يزال له مغزى اليوم فهو مقدمته الطويلة التي قارنها المؤرخ المعاصر ألبرت حوراني بمقدمة أخرى لتونسي آخر وإن كان من القرن الرابع عشر، هو ابن خلدون، والذي يُكثر خير الدين من الاستشهاد به في كتابه. في تلك المقدمة ينوّه خير الدين بضرورة معرفة أوروبا معرفة وثيقة، ودراسة نظمها وأسرار تقدمها وأهمية الاقتداء بها، وهو ما يفصِّل القول فيه من أوجه عديدة، وبذلك تُعتبر تلك المقدمة من أوائل نماذج احتكاك المثقف العربي الحديث بالفكر الغربي ومن أوائل دعوات التحديث أو - إن شئنا - الأوْرَبَة أو الغَرْبَنَة في العالم العربي.

أول ما نلاحظ هو أن الدعوة الإصلاحية التغريبية لخير الدين التونسي كانت حريصة - مثلها في ذلك مثل غيرها من الدعوات المعاصرة - على التمسك بالنظرة الدينية إلى العالم على الرغم من الرغبة الصادقة في التحديث. كان على مصلحي ذلك العصر وحتى اليوم في الواقع أن يجدوا صيغة توفيقية بين مقتضيات الإصلاح الحديث والنظرة الدينية القروسطية التي تحكم الفكر والحياة في مجتمعاتهم. ومن هنا نراه يعمد في مفتتح المقدمة للتأكيد على ضرورة معرفة الآخر من أجل صلاح الذات؛ إذ يقول إنه لا يظن أن «عاقلاً من رجال الإسلام» يمكنه أن ينكر أنه «لا يتهيأ لنا أن نميز ما يليق بنا (...) إلا بمعرفة أحوال من حفَّ بنا وحلَّ قربنا». وهو يصر على أن «التنظيم (المدني) أساس متين لاستقامة نظام الدين». ولا يحجم خير الدين عن النحي باللائمة على بعض علماء المسلمين لإغفالهم «مراعاة أحوال الوقت في تنزيل الأحكام...»، ولكون أذهانهم خالية من معرفة الأحداث الداخلية والخارجية. ثم ينتقل إلى ذكر الهدف من كتابه: «الغرض من ذكر الوسائل التي أوصلت الممالك الأوروباوية، إلى ما هي عليه من المنعة والسلطة الدنيوية، أن نتخيّر منها ما يكون بحالنا لائقاً، ولنصوص شريعتنا مساعداً وموافقاً، عسى أن نسترجع منه ما أخذ من أيدينا، ونخرج باستعماله من ورطات التفريط الموجود فينا...». علينا هنا أن نقرأ كلام خير الدين في سياقه التاريخي، فإشاراته إلى قوة الدول الأوروبية وتسلطها يتضح معناه الأكمل إذا ما ذكّرنا أنفسنا أنه كان يكتب في وقت كانت تونس فيه عرضة للتهديد المتزايد من القوى الأوروبية وخاصة فرنسا، بينما كانت جارتها، الجزائر قد وقعت بالفعل في 1830 فريسة للاحتلال الفرنسي، وكان محمد علي ومشروعه في مصر قد أُجهض فيما تلي هزيمته في 1827 أمام التحالف الأوروبي، بينما كانت الإمبراطورية العثمانية بأكملها في حال أفول.

في مثل هذه الظروف لا عجب إذن أن رجل دولة مصلحاً وواسع الاطلاع والترحال كان يشعر بالقلق من التهديد الأوروبي، ويرى أن لا سبيل للتصدي له إلا بالاقتداء بأوروبا وانتهاج السبل التي أوصلتها إلى ما هي عليه من «المنعة والسلطة الدنيوية». ومن هنا جاءت حملته على «ذوي الغفلات من عوامّ المسلمين لتماديهم في الإعراض عما يُحمد من سيرة الغير (أي الأوروبيين)، الموافقة لشرعنا، بمجرد ما انتقش في عقولهم من أن جميع ما عليه غير المسلم من السير والتراتيب ينبغي أن يُهجر...». ويمضي خير الدين واعظاً أولئك «الغافلين» قائلاً إن «كل متمسك بديانة وإن كان يرى غيره ضالاً في ديانته، فذلك لا يمنعه من الاقتداء به فيما يُستحسن في نفسه من أعماله المتعلقة بالمصالح الدنيوية...».

على الرغم من عقلانية هذا الطرح الواضح في ذاته، فإننا نرى خير الدين في مسعاه التوفيقي بين داعي التقدم والاقتداء بالغرب من ناحية، والقوى الدينية المتحفظة على كل ما يأتي من غير ديار الإسلام من ناحية أخرى، يسعى إلى استمالتهم لحجته بالاستشهاد من التاريخ الديني فيشير إلى تبني النبي محمد رأي سلمان الفارسي الذي أشار بحفر خندق للمدينة في غزوة الأحزاب. الدرس الذي أراده خير الدين هنا يحلُّ فيه الاقتداء بأوروبا اليوم محلّ الاقتداء بحيل الحرب الفارسية قديماً. يمضي خير الدين داعياً إلى الأخذ بأسباب الصناعة بدلا من بيع المواد الخام لأوروبا بأهون الأسعار ثم استيرادها بعد تصنيعها بأغلى الأثمان، وموازنة الصادر والوارد وصناعة الأسلحة التي يعزّ استيرادها زمن الحرب حين تشتد الحاجة إليها... إلخ. ثم يخلص إلى القول بأن هذا كله لا سبيل إليه «من دون تقدم في المعارف وأسباب العمران المُشاهَدة عند غيرنا (أي الأوروبيين)». وهذا بدوره غير ممكن «دون إجراء تنظيمات سياسية تناسب التنظيمات التي نشاهدها عند غيرنا في التأسيس على دعامتي الحرية والعدل». وكأن «الحرية والعدل» ليستا قيمتين ثابتتين في حد ذاتهما، نراه يحرص على القول بأنهما «أصلان في شريعتنا، ولا يخفى أنهما مِلاك القوة والاستقامة في جميع الممالك». وعلى النسق نفسه، نجده حين يريد أن ينهى عن الحكم المطلق وانفراد الحاكم بالحل والعقد - نجده يلجأ إلى التنويه بالأصل الديني لذلك، فيشير «إلى وجوب المشورة التي أمر الله بها رسوله المعصوم مع استغنائه عنها بالوحي الإلهي، وبما أودع الله فيه من الكمالات، فما ذاك إلى لحكمة أن تصير سُنّة واجبة على الحكّام بعده».

يُعدُّ «أقوم المسالك في معرفة أحوال الممالك» جهداً بحثياً فائقاً، فهو يمثل موسوعة أو قاعدة معلوماتية شاملة عن أوروبا من كل أوجهها في تلك الفترة

يمضي خير الدين على هذه السنة التوفيقية طوال المقدمة محاولاً تغليف منظومة التقدم المدني الأوروبي بغلاف ديني آملاً أن يجعلها سائغة عند أئمة الدين من المحافظين المتشككين في كل ما لم يكن مصدره الدين في معناه المحصور في فهمهم الضيق له. وهو في منهجه هذا لم يكن مخالفاً لمعاصريه من المصلحين، بل يبقى هذا المنهج سائداً حتى اليوم على صعوبة التوفيق أحياناً بين المنظومة الدينية والمنظومة المدنية. وهو ما يجعل استبسال خير الدين وحيرته أمام الرافضين ذا رنّة معاصرة إذا ما تخطينا أسلوب الكتابة وسجعة العنوان.

يختم خير الدين كتابه بعبارة يقول إنه سمعها من أحد أعيان أوروبا وإنْ لم يسمِّه: «إن التمدن الأوروباوي تدفق سيله في الأرض، فلا يعارضه شيء إلا استأصلته قوة التيار المتتابع، فيُخشى على الممالك المجاورة لأوروبا من ذلك التيار، إلا إذا حذوه وجروا مجراه في التنظيمات الدنيوية، فيمكن نجاتهم من الغرق».

وسرعان ما أثبت التاريخ أن خير الدين كان يقرأ المؤشرات قراءة صحيحة. فقد «استأصلت قوة التيار المتتابع» تونس في حياته على يد فرنسا في 1881، ثم جرف السيل في تدفقه مصر على يد بريطانيا في العام التالي، 1882، ثم بقية البلاد العربية بالتدريج فيما تلا من أعوام. ذلك أن «الممالك المجاورة لأوروبا» تقاعست عن السرعة الواجبة في «احتذاء التيار والجري مجراه في التنظيمات الدنيوية». ما زال العالم العربي يعاني حتى اليوم من تبعات إغفال تحذيرات خير الدين التونسي آنذاك، وما زال سادراً في إغفالها حتى اليوم.

- أستاذ فخري الأدب الحديث في جامعة إكستر، المملكة المتحدة.


مقالات ذات صلة

من «إيخمان في القدس» إلى «من أجل السماء»

كتب ميشيل فوكو

من «إيخمان في القدس» إلى «من أجل السماء»

حين تكون الضحية نتاجاً لثنائية متضامنة: غياب العقل وعبثية الشر.

شرف الدين ماجدولين
كتب محمد مبوغار صار

القائمة الأولى لـ«الغونكور»... حضور مميّز للكتاب الأفارقة

بعد أيام من انطلاق الموسم الأدبي، كشفت أكاديمية «الغونكور» عن القائمة الأولى للكتاب المرشحين للفوز بالجائزة الأدبية هذه السنة.

أنيسة مخالدي (باريس)
كتب غلاف الرواية

الكاتبة السعودية عائشة مختار في «الريح لا تستثني أحداً»

تقدم الكاتبة السعودية عائشة مختار عملها «الريح لا تستثني أحداً» بوصفه «مُتتالية قصصية»، ينهض معمارها على فن القصة القصيرة المُكثفة

منى أبو النصر (القاهرة)
يوميات الشرق على مدى عشرة أيام تزين فعاليات معرض الكتاب العاصمة السعودية (هيئة الأدب)

علوان: معرض الرياض للكتاب أيقونة ثقافية وأكبر المعارض العربية في مبيعات الكتب

بات معرض الرياض الدولي للكتاب عنواناً للريادة الثقافية للسعودية منذ انطلاقه قبل خمسة عقود وتحقيقه سنوياً لأعلى عوائد مبيعات الكتب بين المعارض العربية.

عمر البدوي (الرياض)
يوميات الشرق ترتبط نورة بعالم لغة الإشارة بشكل شخصي بسبب قصة شقيقتها الكبرى (تصوير: أمنية البوحسون) play-circle 02:39

مترجمة سعودية تفتح نوافذ المعرفة لجمهور الصمّ بـ«معرض الرياض للكتاب»

تقوم مترجمة لغة إشارة سعودية بنقل ما يرِد فيها على لسان متخصصين كبار تباينت مشاربهم وخلفياتهم الثقافية إلى جمهور من الصمّ يتطلع لزيادة معارفه وإثراء مداركه.

عمر البدوي (الرياض)

من «إيخمان في القدس» إلى «من أجل السماء»

ميشيل فوكو
ميشيل فوكو
TT

من «إيخمان في القدس» إلى «من أجل السماء»

ميشيل فوكو
ميشيل فوكو

حين كتبت حنا آرندت كتابها عن «إيخمان في القدس» كانت تسعى إلى تبيئة مفهوم «تفاهة الشر» في المجال الإنساني المعاصر، بما هو تجاوز غير مفهوم في السياسة والأخلاق والعقيدة. كان في اعتقادها أن إرادة الأذى زيغ ملتبس، لا تفسره صولة الانتقام ولا التسلط، ولم ينأ عن فهمها أن الشر سقم مقيم يتجاوز المحرقة اليهودية، إلى كل اقتراحات الموت الغفير، حين يتراكم بصفات وأشكال مرعبة دون مبرر ولا دليل، شأن ما يحدث في قطاع غزة منذ سنة، لهذا اعتُبرت أطروحتها لمدة غير يسيرة سنداً لمحاولات فهم الوحشية الأسطورية الفجائية وغير الأصلية للمجتمعات، ولعله من سخرية التاريخ أن تضحى دليلاً مضيئاً اليوم لمحاولة فهم ما يجري من قبل الضحية (السابقة/ المؤبدة) أمام أنظار العالم.

حنا آرندت

لكن المفهوم الدال على التوحش الإنساني وعلى انعدام المبرر في الأذى، والعبثية في التعذيب والقتل، كان شاملاً للانحراف البشري تاريخياً إلى تخفيف العالم من تخمة الأصول والهويات، ذاك كان ديدن الحروب الدينية والطائفية والعرقية من حرب طروادة إلى الإبادة العرقية في فلسطين ومحيطها اليوم، وفي محاكمة «إيخمان» كان انعدام الفهم والحافز صادماً، لكن العقاب أيضاً كان بدون أفق، إذ هل يكفي عقاب شخص لإقامة العدالة، إزاء جرائم تهم مجتمعات، أو دولاً أو البشرية جمعاء؟ ما الذي يمكن أن ينتهي إليه الأمر خارج الإدانة القضائية للفرد؟ في الآن نفسه الذي لا يطول فيه العقاب «جرم الدولة» إلا رمزياً.

في تاريخ البشرية كان الإعدام السياسي انتقاماً بدون مبررات أخلاقية في محطات عديدة، ولا يحقق الإحساس بإقامة العدالة في عمقه، لهذا سيطر العبث في العقاب، وهو ما جعل ميشيل فوكو يكتب «تاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي»، مؤرخاً للعسف والإقصاء والتهميش لمنكوبين (ذهنياً وجسمانياً) ممن كان عزلهم ونفيهم وإرسالهم للمهالك في سفن لا تعرف شطآناً، حلاً لمصيبة البشرية، وهو الحقل الدلالي الذي يمتح منه السلوك العقابي للجيش الإسرائيلي منذ «طوفان الأقصى»، تجاه ساكنة غزة الذين تدرج الانتقام الجماعي منهم من العزل إلى تنظيم إبادات جماعية، إلى دفعهم للهروب إلى المهالك، فيما يشبه «سفينة الحمقى» المطوحة بالمنكوبين للمجهول التي تحدث عنها ميشيل فوكو، حيث قرنت الضحية بغياب العقل، (لنتأمل معجم الإعلام والسياسيين الإسرائيليين الذين تقلبوا بين مراتب وسم الضحية بالجنون منذ بداية الحرب)، وهو المعنى ذاته الذي ينهض عليه مفهوم الضحايا «البلهاء» الذين تحدثت عنهم حنا آرندت، فالضحية هنا نتاج لثنائية متضامنة: هي «غياب العقل» و«عبثية الشر»، تدعمها قاعدة عقائدية أساس هي «من أجل السماء».

في مقال للصحافية الأميركية المقيمة في القدس إليانا رودي تحدثت عن «بينالي القدس للفن اليهودي المعاصر»، الذي ينتظم منذ سنوات في المدينة المحتلة، بما هو «لحظة للتأمل في مفهوم النزاع» ضمن المحتوى الثقافي لليهودية، ولم يكن العنوان العام للبينالي مفارقاً لمضمون ما ورد في عبارة الصحافية، والمتكرر بصيغ شتى في وثائق البينالي، إذ اختصرت فيه الهوية اليهودية وما تنطوي عليه من ذاكرة متصلة بالصراع في شعار: «من أجل السماء».

يعرض البينالي كل دورة أعمال فنانين يهود من إسرائيل وبلدان أوروبية وأميركية وآسيوية وأفريقية، وبمشاركة عدد محدود من الفنانين غير اليهود، في عدة فضاءات في القدس، أغلبها مواقع في القدس الشرقية من مثل محطة القطار الأولى، ومركز التراث اليهودي لشمال أفريقيا، ومتحف هيشال شلومو، ومركز «أخيم حاجد»، وفي المركز طبعاً «برج داوود»، أماكن بتسمياتها الجديدة المستحدثة على أنقاض التسميات العربية القديمة، وبتصفح سريع للتغطيات الصحافية العالمية المواكبة لمضامين الأعمال الفنية المقدمة في دورات البينالي تتبين هيمنة سؤال «الانتماء» في اتصاله بالعقيدة «اليهودية» وبالأرض والماء والسماء والمدينة والرموز والمباني.... وبتعبير إيدو نوي، مدير محتويات المعارض المقامة، فإن اختيار الفضاء جاء باعتبار «القدس تختزل رمزياً جوهر النزاع».

في كتاب «العنف والمقدس» يستحضر المفكر الفرنسي روني جيرار قاعدة شديدة الدلالة في هذا السياق، هي ما سماه «مثلث الرغبة»، حيث الراغب والمرغوب فيه يحتاجان دوماً إلى وسيط مؤثر يتخذ في أحوال كثيرة صيغة نص، قد يكون له مظهر مقدس، من هنا يمكن فهم عنوان البينالي في إحدى دوراته الأخيرة: «من أجل السماء» الذي يستحضر مفردات ومعاني مشتقة من الآية التوراتية، «إن أي نزاع من أجل السماء سوف يدوم في نهاية المطاف، ولن يدوم أي نزاع آخر ليس من أجل السماء».

الرغبة المتصلة بالانتماء، لا تنفصل - بحسب روني جيرار – عن وجود «منافس»، بمعنى: «أن المرء لا يرغب في هذا أو ذاك من الأشياء لما للغرض المرغوب من قيمة في ذاته، بل لأن امرأً آخر نظيره صيره له مرغوباً، بفعل امتلاكه له، أو مجرد الرغبة فيه»، وهو ما يجعل من وساطة النص أو طرف ثالث لازمة لتخطي رغبة المنافس، الأمر هنا لا يفارق مقولة: «النزاع»، التي تخفف من مضمون المعتقد الأصلي المركب والشديد التعقيد، والمولد لمستويات العنف الحسي، المتصل بالمصادرة المادية قبل المصادرة الرمزية.

وقد يستوعب المشاهد ضمن هذا السياق المفهومي عدداً كبيراً من التأويلات لصيغ ومقترحات الأعمال الفنية المعروضة، بالنظر إلى كونها تسعى إلى إعادة تمثيل النزاع والانتماء، بل أحياناً تعيد رسم كنه «اليهودية»، بوصفها هوية تتخطى نطاق العرق والمعتقد، إلى الخطابات المختلفة المنتجة بوازع الرغبة في الانتساب العاطفي، وهو الافتراض الذي يمكننا من فهم ذلك الإلحاح على جعل فنانين من الولايات المتحدة يستعيرون «يهوديتهم» في المعرض بما هي عتبة لتجاوز «التضامن مع» إلى «التماهي بـ» في رباط مقدس، وهو ما تجسده أساساً المعارض التي تستهدف فتح نقاش بين اليهود الإسرائيليين واليهود الأميركيين حول سبل تخطي «النزاعات الطارئة»، كما مثلته أعمال فنانين غير يهود انتسبوا لمكان وعنوان وشعار ترسم كلها ملامح هوية متعالية لكن لها جذور متصلة بمكان «مرغوب» هو القدس.

المفهوم الدال على التوحش الإنساني كان شاملاً للانحراف البشري تاريخياً وكان ذلك ديدن الحروب الدينية والطائفية والعرقية من حرب طروادة إلى الإبادة العرقية في فلسطين

ليس طارئاً ولا متمحّلاً، إذًا، تصريح رامي أوزيري، المسؤول عن البينالي، الذي يحاول أن يعقد صلة مفهومية بين الأطروحة العقدية وأشكال وأساليب الفن المعاصر، المتنقلة بين «الفيديو» و«الأداء» (البيرفورمانس)، و«التجهيز»، و«النحت»، و«الجداريات»، بناء على استبطانها كلها لأشكال الحركة، وتخطي الاستقرار أو الثبات، التي تسم محتوى الاحتفال اليهودي، بما فيه الصلاة، حيث «تعتمد بشكل كبير على حركة الجسم إلى الأمام وإلى الخلف في إيقاع ممتد»، إنها الحركة المولدة لرمزية الشكل بصرف النظر عن تشخصه الفني أو الطقوسي.

ولعل المماثلة هنا تتخطى نطاق قراءة النوازع المتصلة بالأسلوب في اتصاله بالمحور: «التنازع»، والشعار: «من أجل السماء»، إلى امتلاك الشكل الفني في جوهره وجعل انتمائه للفضاء عودة استعارية للشكل التعبيري القائم على مقولات تخطي الهوية والمواطنة العالمية إلى مبدأ الانتماء، (العودة لا مفر منها لأرض الميعاد)، التي تكسبه معنى. في النهاية هي تنويعات بلاغية تسوغ «عبثية الشر» بإنتاج تأويلات تسعى إلى امتلاك المرغوب وتحقيق الرغبة وتخطي المنافس، المرغوب الذي ليس شيئاً آخر، هنا، إلا المدينة الرمز، بنفي هوياتها الأخرى، وجعل الامتلاك بجوهر إنساني، تكون فيه الأعمال تخييلاً للنزاع ضمن دائرة وعي الراغب المهيمن والـمُصادر، لا من قبل صاحب الحق الذي تحول إلى مجرد منافس.