اتسمت علاقة الفلسفة بالدين في العالم العربي الإسلامي، في غالب الأحيان، بالتوتر وسوء الفهم، سواء من طرف الفلاسفة أو رجال الدين. ويكفي التذكير بما قام به الإمام أبو حامد الغزالي (450هـ - 505 هـ / 1058م - 1111م)، وهو المدقق في الفلسفة اليونانية، في كتابه ذائع الصيت «تهافت الفلاسفة»، حيث هاجم إلهية الفلسفة المشائية التي كان زعيمها المعلم الأول أرسطو بل تجرأ على تكفيرهم، وفي المقابل، نجد فيلسوف قرطبة ابن رشد (520هـ 595هـ / 1126م - 1198م) وهو الفقيه المتمكن، قد دافع عن الفلسفة، بل وجد لها سندا تشريعيا من القرآن الكريم. فقام بتأليف كتاب ردا على الغزالي بعنوان لافت هو «تهافت التهافت». وإذا كان هذا النقاش المحتدم قد حدث قديما، فهو لا يزال يعود إلى الظهور كل مرة، حتى في زماننا هذا، وإن بطريقة مختلفة. لمناقشة هذا الموضوع ومواضيع أخرى تخص النهوض الحضاري لمجتمعنا العربي والإسلامي، أجرت «الشرق الأوسط» حوارا مع الدكتور سعيد شبار الذي يتخذ موقفا وسطا في القضية. فهو يؤكد على أن تعطيل آليات الدين أو تعطيل آليات الفلسفة، يحرم الأمة العربية / الإسلامية من جناحي الفاعلية في الحياة. فيما يلي نص الحوار:
> صدر لك أخيرا، كتاب بعنوان «الثقافة والعولمة وقضايا إصلاح الفكر والتجديد في العلوم الإسلامية»، تقول فيه، فهمت قصدكم جيدا: إن التوقف عن إنتاج العلم والفكر والمعرفة في عالمنا العربي / الإسلامي، هو إعلان وفاة حضارية للذات، وهو ما يستدعي استئناف النظر من جديد قصد الإحياء. وفي الوقت نفسه تقول إن الحضارة الغربية الغالبة تتسم بالشراسة، فهي لا ترحم، وتعمل على سلب الحضارات الأخرى ونهبها وافتراسها خاصة في سياق العولمة، الذي لا تنكر محاسنه، لكن تنكر تلك القيم التي أفرزتها، والتي أدت إلى خلق الكارثة على الكثير من الأصعدة.على ضوء هذا النقد المزدوج للذات وللآخر، كيف يمكن أن تشرح ملامح المسؤولية الملقاة على عاتق الذات الإسلامية، لتدارك الأعطاب الداخلية والأعطاب الخارجية على حد سواء؟
- أعتقد أن هذه معادلة سليمة، وهي أن التوقف عن الإنتاج العلمي والمعرفي لا يعني شيئا غير إعلان الوفاة الحضارية. ولك أن تقارن بين عالمية الإسلام الأولى في إنجازها العلمي والحضاري والمعرفي والفلسفي، حين كانت تقود العالم، وحين كانت لغتها العربية هي لغة العلم العالمي، لا بد من تعلمها لطالب العلوم والمعارف الدقيقة، وبين عالمهم اليوم من التبعية والانسحاب من عالم الإسهام الحضاري والاكتفاء بالنسخ والتقليد بدلا من الإبداع والتجديد، وبالاستعارة والنقل للناجز والجاهز في عالم الأفكار، كما في عالم الأشياء، بدلا من الاجتهاد في توليد وبناء الحاجات الضرورية للحياة على الأقل. وقد قال فيلسوف الحضارة مالك بن نبي، رحمه الله، «الأمة التي لا تلد منتجاتها ليست بأمة»، أي أنها تبقى على حال من التبعية والاستلاب دون تحقيق ذاتها الحضارية. وكل هذا يدعو إلى ضرورة استئناف النظر وتفعيل كل الإمكانات الإبداعية في الأمة وهي كثيرة.
أما شراسة الغرب فهي أمر واضح منذ اختار الغرب فلسفته المادية العلمانية، ليست تمييزا بين المؤسسات الدينية والمدنية وحسب، بل استبعادا لقيم وأخلاق الدين ولعالم الروح والغيب، وفي الوقت نفسه، تمجيدا لقيم المتعة واللذة والاستهلاك. فكان طبيعيا، أن ينتج هذا الاختيار الغربي ظواهر مثل الاستعمار والنازية والفاشية والصهيونية، بحثا عن الهيمنة والتوسع لأنه النموذج المعرفي المشترك الموجه لتلك الظواهر. وهذا ما تفعله العولمة في جوانبها السلبية للأسف، إذ إننا نثمن عاليا كل منجزاتها الإيجابية، بل وكونها فرصة كانت ستفيد البشرية وتخدم الإنسانية في حل قضايا الفقر والصحة والتلوث والحروب. إلا أن المسار كان غير ذلك، ما جعلها تتعرض لسيل من النقد داخل الغرب وخارجه، والمسؤولية لم تبق محلية بقدر ما غدت كونية وجماعية. فنحن مدعوون للإسهام في حل مشكلاتنا التي هي جزء لا يتجزأ من مشكلات العالم. ومن ثم يتوجب على حلولنا واقتراحاتنا أن تكون في مستوى هذا التحدي حتى تجد لها مكانا في ساحة التدافع الكوني، وهذا ما يستوجب تأهيل الذات علميا وفكريا وحضاريا.
> أريد أن أطرح معك قضية أخرى تشغل بال الباحثين، وهي الحيرة حول نقطة الانطلاق لاستئناف المسير الحضاري الذي توقفت عجلته منذ زمن طويل، خاصة وأننا نجد، أحيانا، تضاربا بين نماذجنا من المفكرين. فإذا أخذنا الراحل عابد الجابري مثلا، فقد عول على عقلانية ابن رشد كمنطلق، ووهب حياته لهذا الأمر، لكن في مقابل ذلك، نجد طه عبد الرحمن يحط من قيمة ابن رشد ويجعله من المقلدة. كيف ترون ذلك؟
- لا أعتقد أن هناك نقطة واحدة للانطلاق واستئناف المسير. فمداخل التصحيح والإصلاح كثيرة ومتعددة بعدد مداخل الأزمة والتخلف. والأزمة الشاملة لا يسعف فيها الإصلاح الجزئي أو الموضعي. ولا بد من تحريك كل المداخل الممكنة في نسق تكاملي لا تقابلي، والاستفادة من كل الإرث والفكر الفلسفي والعلمي في تراثنا. والنموذجان اللذان ذكرتهما. فكل منهما اشتغل من زاوية نظره واهتمامه بالموضوع، ولكن كانا متقاربين. والمطلوب منا الاستفادة منهما معا. فنحن بحاجة إلى التفاعل الإيجابي مع كل المشاريع، وتركيب هذه الجهود بعضها مع بعض لتكوين الصورة أو النموذج الأمثل أو الأقدر على الإصلاح. ففي كل مشروع نجد جوانب مشعة ومضيئة هي عناصر الإبداع والتجديد فيه، كما نجد فيه جوانب ضعف هي الرأي والانطباع الخاص. وإن كنت أعتبر الدكتور الجابري والدكتور طه عبد الرحمن، من أصحاب المشاريع النموذجية القليلة جدا، بل والمتفردة في بنائها الموضوعي والمنهاجي في عالمنا العربي والإسلامي.
> كيف ترى الدور الذي يمكن للفلسفة أن تلعبه في عملية الإصلاح الثقافي، خاصة وأنت تشتغل في حقل العلوم الإسلامية، وتعلم ما تلقته الفلسفة، أحيانا من هجوم وإسكات. ولعل الغزالي كان أحد مؤشرات ذلك بكتابه ذائع الصيت «تهافت الفلاسفة»؟
- للأسف هيمن التداول التاريخي على كثير من المفاهيم حتى أفقدها روحها وجوهرها، وسلب منها إمكانات وعناصر قوتها. فالإساءة في بعض التجارب إلى مفهوم، ليس معناه سحب المفهوم من الأعمال والتداول، فهذا أمر قريب من المثال الذي ضربه ابن رشد، بالسكين في يد القاتل وفي يد غيره ممن ينتفع به، فليس لأن مجرما طعن به آخر ينبغي أن يسحب من أيدي الناس، حيث تتعطل كثير من المنافع الحاصلة به.
> ما المطلب العلمي في هذه الحالة؟
- المطلوب تقويم الاستعمال وترشيده، وليس سحب أو تعطيل الوظيفة. فالفلسفة قديما كالحداثة راهنا. والذين وقفوا منهما موقفا رافضا، إنما نظروا إلى زوايا من التداول دون أخرى، أي زاويا مقابلتهما للدين وللقناعات في الاستعمالات الضيقة والمتحيزة لدى كثيرين من متعاطي الفلسفة والحداثة. هذا علما بأن أصحاب الرفض يضيقون كذلك، من مجال فهمهم للدين ويحصرونه في مفاهيم محدودة تحول دون التحقق بأبعاده الإنسانية والكونية. فالمطلوب أولا تحرير المفاهيم من التحيزات والتقييدات المضروبة عليها دينا وفلسفة، حينها ستمتد جسور التواصل. فليست مقاصد الدين وأبعاده المعرفية إلا فلسفة، وليست الفلسفة إلا كشفا متواصلا عن الأبعاد النظرية المؤطرة للوجود والإنسان والحياة. ونقد الفلاسفة فيما أخطئوا هو كنقد المتدينين فيما أخطئوا فيه. ولكن ذلك لا يعني سحب الفلسفة أو الدين من الوجود. هذا طبعا مع اعتبار الفارق: الدين هو وحي من السماء، معطى إلهي. بينما الفلسفة هي نظر وتأمل وتفسير للظواهر. والذين سحبوا هذا أو ذاك إنما عطلوا عنصرا مهما من عناصر الفاعلية والتقويم في الحياة.
د. سعيد شبار
> أستاذ للفكر الإسلامي وتاريخ الأديان، ورئيس مركز دراسات المعرفة والحضارة بكلية الآداب والعلوم الإنسانية في جامعة المولى سليمان - بني ملال / المغرب.
له عدد من المؤلفات نذكر من بينها: كتاب «النص الإسلامي في قراءات الفكر العربي المعاصر»، كتاب «المصطلح خيار لغوي وسمة حضارية»، وكتاب «الحداثة في التداول الثقافي العربي الإسلامي.. نحو إعادة بناء المفهوم»، وكتاب «النخبة والآيديولوجية والحداثة».
