(4-1) من «جلجامش» إلى «بيلي كولينز»

قراءات من الخليج تتوزع بين السينما والرواية

الشاعر محمد عابس  -  د. حسن رشيد  -  د. عبد الرزاق الربيعي
الشاعر محمد عابس - د. حسن رشيد - د. عبد الرزاق الربيعي
TT

(4-1) من «جلجامش» إلى «بيلي كولينز»

الشاعر محمد عابس  -  د. حسن رشيد  -  د. عبد الرزاق الربيعي
الشاعر محمد عابس - د. حسن رشيد - د. عبد الرزاق الربيعي

في هذا الملف نتعرف على حصاد الكتب في عام 2021 الذي يسدل الستار بعد أيام: ما «الكتاب الأفضل» الذي لم يغادر ذاكرة المبدعين والكتاب والنقاد وحرصوا على اقتنائه؟ ما الفكرة الرئيسية التي ارتكز عليها، ولماذا فُضّل على مؤلفات أخرى؟ طرحنا السؤال، وجاءت الخيارات متنوعة تشي بمدى ثراء عديد مما أفرزته المطابع العربية على مدار عام كامل. وهي خيارات تعكس في جوهرها أسئلة الثقافة العربية، كما امتدت إلى أفق القضايا الإنسانية التي تتجاوز التصنيفات الجغرافية الضيقة... وإلى الملف:

تنوعت القراءات هذا العام في بلدان الخليج العربي بين السينما والرواية. فمن سلطنة عُمان؛ يقول الدكتور عبد الرزّاق الربيعي، نائب رئيس مجلس إدارة النادي الثقافي في مسقط: «رغم أنني قرأت (ملحمة جلجامش) في وقت مبكر من حياتي بترجمة عن الإنجليزية؛ فإن ترجمة الدكتور نائل حنون عن النص المسمارى الأكدي، وقعت بين يدي، هذا العام، وهي أول ترجمة للنص عن الأكدية، وتلت الترجمة قصة موت جلجامش والتحليل اللغوي للنص الأكدى».
صدرت طبعة الكتاب الأولى عام 2006 عن «دمشق»، والثانية في 2016 ببغداد، «وفي تقديمه نص (موت جلجامش) يتحدّث الدكتور نائل؛ الأستاذ المختص بعلم الآثار، واللغات القديمة (السومريّة، والأكديّة) عن رحلته مع تلك الألواح؛ التي يعود تاريخها إلى النصف الأول من الألف الثاني قبل الميلاد، فكانت رحلة ممتعة.
ومن أبرز ما قرأت هذا العام أيضاً مخطوط كتاب (نرد النص) للصديق الشاعر عدنان الصائغ الذي صدر مؤخراً عن (المؤسسة العربية للدراسات والنشر) ببيروت بالتعاون مع (سطور) ببغداد. وهي القراءة الثانية للنصّ الطويل الذي يزيد على 1300 صفحة، ومفتوح على الذات، والتاريخ الشخصي، والعام، والثقافات، والأساطير، والفكر، والشعر، والسرد، والبحث، والذاكرة الشعبية، والشفاهية، والمتداول، والغائص، والغاطس من الأحداث، والهامش ضمن إطار غرائبي مركَّب قائم على لعبة تتمثّل بتقافزِ النرد، على طاولة حياتنا وتاريخنا وأفكارنا، مروراً بالمسكوت عنه في تراثنا وأدبياتنا، ومدوّناتنا، ومخطوطاتنا التي تراكم على صفحاتها غبار النسيان، وصراعاتنا، وتناقضات حاضرنا، معتمداً على الأشكال بتلاوينها الصورية، وتكرار الحروف والكلمات، أو اللعب بها وتهشيمها حيناً بقصدية أو لا قصدية، فيدخل التشكيل عنصراً في رسم مشهدية بصرية مدهشة. تهويمات، وإضاءات شعرية خاطفة تعلي أفق النص، وتسخّن اللعب.
كذلك كلفتني دار (سطور) ببغداد، برفقة الصديق علاء الفريجي، مراجعة الأعمال الشعرية والمسرحية للشاعر الكبير الراحل عبد الرزاق عبد الواحد، وكانت رحلة طويلة ممتعة، أسفرت طبعة جديدة ستصدر قريباً بثلاثة مجلدات تضمنت مسرحية شعرية تنشر للمرة الأولى.
من الشعر المترجم؛ استوقفني كتاب بيلي كولينز (يوم الوجود الوحيد) الذي ترجمه الشاعران: سهيل نجم ومحمد تركي النصّار، وصدر عن (خطوط وظلال) الأردنية. حيث يتمتع الشاعر الأميركي بيلي كولينز بشهرة واسعة؛ ميزة قصائده أنها تعبّر عنّا، ويبرع في مزج اليومي بالخيالي، والتقاط التفاصيل بعين ثاقبة يستلّها من أرض الواقع استلالاً، ويصوغها صياغة تجعلها مثقلة بماء الشعر. وقد بذل المترجمان جهداً في الاقتراب من روح النص، والمحافظة على بساطته في التعبير».

- فلسفة السينما والمسرح
ومن السعودية، يقول الشاعر، والمستشار في وزارة الإعلام، محمد عابس، عن أبرز قراءاته في العام: «سأختار من بين الكتب التي قرأتها؛ كتابين: (فلسفات السينما الجديدة) لروبرت سينر برنك؛ ترجمة نيفين حلمي، وصادر عن دار (معنى)؛ حيث يعالج هذا الكتاب مجموعة من الأسئلة منها: ما التجربة التي نطلق عليها سينما؟ وكيف ترتبط الفلسفة بالسينما؟ وهل من الممكن أن تجمعهما علاقة، وهل تستطيع الأفلام ممارسة الفلسفة، وما الفلسفات الجديدة التي تتناول السينما؟
يستكشف الكتاب الموجة الجديدة من نظرية السينما الفلسفية، وتجديد إشكاليات نظريات الفيلم، وكيف نفهم الأفلام ونفسرها، وقضية أنطولوجيا الفيلم، وكون السينما فناً، مع التركيز على ثلاثة تيارات: النقلة المعرفية التحليلية في نظرية السينما، والتيار البديل ورواده، وفكرة السينما بوصفها فلسفة، مع تقديم نماذج فعلية من خلال أفلام ثلاثة مخرجين هم: ديفيد لنش، ولارس فون ترير، وتيرانس ماليك.
الكتاب الثاني: (ورشة المسرح) لميشيل برونير، ترجمة فتحي العشري، الصادر عن «المركز القومي للترجمة في مصر». ويتناول الكتاب مفهوم ورشة المسرح من قراءة النص إلى العرض، وصناعة العرض المسرحي بوصفه عملاً جماعياً يشمل ظواهر ثقافية وتقنية واقتصادية، ويعرض الكتاب مختلف المنتمين إلى ورشة المسرح (كاتب، وممثل، ومخرج، ومصمم سينوغراف، ومصمم ملابس... وغيرهم) بطريقة تحدد وظائفهم، مع ذكر وجهات النظر التاريخية والتقنية حول أن الشروط المادية للعرض أسهمت في تفسير الكتابة المسرحية، وعبر سبعة فصول تناولت المكان المسرحي، وهياكل الإنتاج المسرحي، والمؤلف الدرامي، والمزج، والممثل، وحرفيي المناظر المسرحية، والجمهور، وذاكرة المسرح.
الكتاب موجه للدارسين والممثلين والمخرجين الهواة والمحترفين، ولمن يعمل في المسرح. كما قرأت مجموعة من الإصدارات الشعرية الجديدة لعدد من الشعراء».

- بين الأدبين المحلي والفارسي
ومن قطر؛ يتحدث الكاتب والناقد المسرحي الدكتور حسن رشيد، عن قراءاته لهذا العام: «في حقيقة الأمر؛ هناك العديد من الأعمال التي قرأتها طوال العام، سواء في مجال الشعر والرواية والدراسات والبحوث... وخلافه، خصوصاً بالنسبة لنا نحن الذين نمارس الكتابة والنقد عبر الصحافة المحلية أو التدريس. كما كان الكتاب رفيقاً خلال سفراتي المتكررة للعديد من الفعاليات المسرحية عبر خريطة الوطن العربي؛ لكنني هنا أتحدث - باختصار - عن بعض الأعمال التي تركت في ذاكرتي أثراً مميزاً خلال هذا العام، ولعلي أبدأ بكتاب من قطر، وهو ديوان شعر بعنوان: (نوارس) للشاعر الشاب محمد علي المرزوقي، والذي أرى أنه من أهم ما صدر في هذا العام؛ خصوصاً أن المؤلف يكتب بالفصحى والعامية، وهو من أبرز المثقفين، ليس على النطاق المحلي القطري، ولكن عبر منطقة الخليج والعالم العربي، فهو شابٌ معتمد على الدراسات والبحوث، ودائم التنقيب، ويمكن أن يكون هذا الديوان الشعري من أهم الأعمال التي تمّ تقديمها في قطر خلال العام.
أيضاً صدر أخيراً - قبل أسبوع - كتاب قيّم حول (فنّ الفجري)، (الفنون البحرية)، وفنون العمل على ظهر السفينة في قطر، وقام بجمع وإعداد هذا الكتاب الشاب الممثل ومدرب الإيقاع والرقص محمد ناصر الصايغ، واعتبر أن هذا الكتاب يمثل نقلة نوعية في توثيق هذا الفنّ، وقد أخبرني أنه الآن بصدد الكتابة عن عدد من الفنانين في قطر والخليج العربي من القدامى الذين نهلوا من معين التراث الشعبي.
أتوقف كذلك أمام عملين أدبيين قدمهما الأديب والروائي البحريني عقيل الموسوي، وقد حظيت هاتان الروايتان باهتمامي خلال هذا العام، ولأول مرة أكتشف المؤلف الموسوي، وهو طبيب أسنان من مملكة البحرين، حيث قدّم في 2017 رواية (أريامهر نامه) التي نجح من خلالها في تقديم سيرة حقيقية عن منطقة فارس القديمة، ولأول مرة أكتشف القيمة الحقيقية لهذا الروائي. أيضا قدم عقيل الموسوي في 2021 روايته الثانية (دارا الزرادشتي)، وأعتقد أنه في هذا العمل قد وضع بصمته بصفته واحداً من أبرز الروائيين في منطقة الخليج العربي، من خلال اهتمامه بنبش الذاكرة، حيث يغوص بكثير من الوعي والإدراك ليقدّم عملاً روائياً جميلاً... وأعتقد أنه من المفترض أن يتم إلقاء الضوء على هذين العملين؛ لأننا في أمسّ الحاجة إلى روائيين يملكون هذه الموهبة، وسط عدد كبير من الروايات العربية التي تتراكم عدداً دون قيمة فنية أو أدبية.
أيضاً من قراءاتي خلال هذا العام، أني رجعتُ لما كتبه رينولد ألان نيكولسون عن (التصوّف الإسلامي)، حيث نقل هذا العمل الكبير إلى اللغة العربية وعلّق عليه أبو العلا عفيفي، وهذا الكتاب ترك أثراً في نفسي من بين العديد من القراءات التي حفل بها برنامجي لعام 2021.


مقالات ذات صلة

بَحَثَ 5 سنوات عن كتاب... فوجده مصادفةً في مكتبة قريبة

يوميات الشرق أحياناً يكون ما نبحث عنه أقرب مما نظنّ (مؤسّسة «أوكسفام»)

بَحَثَ 5 سنوات عن كتاب... فوجده مصادفةً في مكتبة قريبة

عبَّر رجل من بلدة دنبلين باسكوتلندا عن «دهشته الشديدة» بعد رحلة بحث عن كتاب ورقي نادر استمرت 5 سنوات.

«الشرق الأوسط» (لندن)
كتب الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

ثمة مفارقة تاريخية حادة تسكن جوهر الجدل الثقافي المعاصر في القارة العجوز؛ فبينما يتباهى العقل الأوروبي بأنه وريثُ «الأنوار» ومنجزات الحداثة والعقلانية،

ندى حطيط
كتب البصل في التراث الشعبي المصري

البصل في التراث الشعبي المصري

في كتابه «خربشات في التراث الشعبي المصري»، الصادر عن «الهيئة العامة لقصور الثقافة»، يرصد الباحث دكتور محمد أحمد إبراهيم عدداً من المفردات الخاصة بالمأكولات

«الشرق الأوسط» ( القاهرة)
يوميات الشرق من مسلسل «الشقيقة الأخرى لعائلة بينيت» (بي بي سي- باد وولف)

ماري بينيت... إعادة الإعتبار لشخصية من عالم جين أوستن

لماذا لا يكتفي الناس بما تركته الروائية الإنجليزية جين أوستن من كتب؟ لماذا لا تنتهي المعالجات الأدبية والفنية لرواياتها؟ لا يبدو ذلك ممكناً.

عبير مشخص (لندن)
ثقافة وفنون أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

يستشهد الباحث سليم كتشنر في كتابه «صفحات منسية في الثقافة المصرية»، الصادر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة

«الشرق الأوسط» (القاهرة)

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا
TT

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

ثمة مفارقة تاريخية حادة تسكن جوهر الجدل الثقافي المعاصر في القارة العجوز؛ فبينما يتباهى العقل الأوروبي بأنه وريثُ «الأنوار» ومنجزات الحداثة والعقلانية، فإنه يمارس في الوقت ذاته نوعاً من الـ«أمنيزيا» المنهجية، أو الفقدان المتعمّد للذاكرة، حين يتصل الأمر بالإسلام.

في الخطاب اليميني الشعبوي المتصاعد، يُرسم الإسلام على أنه عنصر غريب أو ظاهرة ديموغرافية طارئة، ارتبطت حصراً بموجات الهجرة بعد الحرب العالمية الثانية، أو بقوارب اللجوء التي عبرت المتوسط في العقد الأخير. هذا الاختزال ليس مجرد خطأ لناحية قراءة التاريخ، بقدر ما أنه عملية تشويه متعمد للهوية الأوروبية، تهدف إلى استئصال جزء بنيوي من تكوينها؛ لتبدو أوروبا جزيرةً مسيحية - يهودية معزولة، لم يطأها «الآخر» إلا بصفة «ضيف ثقيل» أو «وافد مضطر».

معضلة اليمين الأوروبي المتطرف تكمن في أن التاريخ لا يُكتب بالنيات، بل بالشواهد التي لا تقبل الإلغاء. يذكرنا طارق حسين في كتابه الاستقصائي المهم «أوروبا المسلمة (Muslim Europe)»، بأن الإسلام كان في أوروبا منذ عام 647 ميلادية، أي بعد 16 عاماً فقط من وفاة الرسول ﷺ. بمعنى أن الإسلام وصل إلى القارة العجوز قبل أن تصل المسيحية إلى مناطق واسعة في شمال وشرق أوروبا بقرون. ومن قبرص إلى صقلية، ومن ملقة إلى لشبونة، لم يكن المسلمون ضيوفاً عابرين، بل كانوا مجتمعات مستقرة؛ حاكمة، ومنتجة للمعرفة. في صقلية، تحت حكم المسلمين، ازدهرت نظم الريّ المبتكرة، وارتفعت معايير المعيشة لتصبح الأعلى عالمياً، لدرجة أن الملوك النورمان الذين غزوها لاحقاً لم يجدوا بُداً من تبني الثقافة والعلوم واللغة العربية لإدارة ملكهم.

وإذا كان اليمين الغربي المتطرف يحاول محو التاريخ من الكتب، فإنه لا يستطيع محوه من الحجارة أو اقتلاعه من الأفق البصري للمواطن الأوروبي. فالعمارة القوطية التي أبدعت كاتدرائيات باريس ولندن، كما تقول الباحثة ديانا دارك - في كتابها «السرقة من السراسنة (اسم أوروبي قديم يطلق على المسلمين) Stealing from the Saracens» - ليست في جوهرها الهيكلي والجمالي سوى صدىً للعمارة الإسلامية. لقد انتقلت «العقود المدببة» والتقنيات الهندسية التي سمحت ببناء تلك الصروح الشاهقة من الحواضر الإسلامية عبر صقلية والأندلس، لتمتزج بالنسيج العمراني الأوروبي، وتصبح جزءاً من هويته الثقافية الصامتة. إن الأوروبي الذي يتأمل «نوتردام» إنما يتأمل، في حقيقة الأمر، تجلياً من تجليات التلاقح الحضاري الذي كان الإسلام قطبه الأهم.

أما على جبهة السياسة والقانون، فالجدل الثقافي غالباً ما يسقط في فخ تصوير المسلم بوصفه كائناً «ما قبل حداثي». لكن الباحثين في تاريخ البلقان وشرق أوروبا (المؤرخة إميلي غريبل مثلاً) يعلمون بأن المسلمين لم يكونوا مجرد بقايا لإمبراطورية منسحبة، بل كانوا فاعلين أصليين في صياغة مفهوم المواطنة والدولة الحديثة أوروبياً، وخاضت المجتمعات المسلمة في البلقان سجالات قانونية وفلسفية لتعريف «الأوروبية» من منظور تعددي؛ مما أسهم على نحو كبير في تشكيل مفاهيم الحقوق والديمقراطية التي يفاخر بها الغرب اليوم. وبذلك، لم يكن المسلم مشكلة طرأت على الحداثة، بل كان أحد العقول التي هندست شروطها في القارة.

لا تتوقف السردية عند حدود الأطلال الأندلسية أو الروايات التاريخية القديمة، بل تمتد لتشكل النسيج الحيوي لأوروبا اليوم. لذلك؛ تصطدم محاولات اليمين لتصوير المسلمين عالة على «الرفاه الأوروبي» بواقع إسهاماتهم الجوهرية عبر مختلف المجالات الحيوية. ففي أروقة المختبرات العلمية، يقف علماء من أصول إسلامية في طليعة الابتكار؛ ولعل المثال الأنصع في الذاكرة القريبة هو الزوجان أوزليم توريجي وأوغور شاهين، اللذان أنقذا القارة والعالم بأسره عبر تطوير لقاح «بيونتيك» ضد «كورونا»، معيدين الاعتبار إلى إسهام العقل المسلم في صلب العلوم الدقيقة.

أما لناحية المجالين الثقافي والأدبي، فلم يبقَ المسلم موضوعاً للكتابة فحسب، وإنما صار الكاتبَ الذي يسهم في إعادة تعريف الأدب الأوروبي المعاصر؛ فأسماء مثل ليلى سليماني في فرنسا، وطاهر بن جلون، وصولاً إلى المبدعين في السينما والفنون البصرية، يرفدون الثقافة الأوروبية بدماء جديدة تكسر الرتابة وتفتح آفاقاً لأسئلة الهوية والوجود.

اقتصادياً، يمثل المسلمون في مدن كبرى، مثل برلين ولندن وباريس، جزءاً لا يتجزأ من منظومة الخدمات والمهن الحرة والابتكار الرقمي، مسهمين بمليارات اليوروات في الناتج المحلي الإجمالي. إنهم ليسوا جميعهم مهاجرين ينتظرون المعونات كما «يستقصد» اليمين المتطرف أن يصورهم. فأكثريتهم مواطنون دافعون للضرائب، وبناة مؤسسات، ومبدعون في الفلسفة والسياسة والرياضة، وترفع أسماؤهم رايات الدول الأوروبية في المحافل الدولية. وحضورهم اليوم هو استمرار طبيعي لتلك السلسلة التي بدأت ذات وقت من قرطبة، مؤكدين أن الإسلام داخل أوروبا هو طاقة بناء، لا عبء بقاء.

ولذا؛ فالأزمة الراهنة التي تسكن خلايا العقل الأوروبي ليست «أزمة هجرة» بقدر ما أنها أزمة «تعريف للذات». فاليمين المتطرف لدى محاولته الهروب من استحقاقات العولمة، ينكفئ نحو هوية متخيَّلة ثابتة ومغلقة، محاولاً سلب المسلم الأوروبي - سواء أكان من أصول تترية بولندية أم بوسنية أم سليل أسرة مهاجرة من الجيلين الثالث أو الرابع - حقه التاريخي في «الأصالة». إن استحضار شهادة الملك تشارلز الثالث (حين كان أميراً لويلز) ضمن خطابه الشهير عام 1993، يضعنا أمام الحقيقة الفاقعة: «الإسلام جزء لا يتجزأ من تاريخنا المشترك»، وتجاهله ليس سوى إنكار لجزء من الذات الأوروبية نفسها.

من هذا المنظور يكون الدفاع عن الحضور الإسلامي في تاريخ أوروبا دفاع عن الحقيقة التاريخية ضد التزييف السياسي وليس حِجاجاً عن طائفة أو فئة أو أقليّة. أوروبا اليوم تقف أمام مرآة ماضيها؛ فإما تتقبل تعدد وجوهها المتداخلة، وتنوع أصولها، وإما تظل أسيرة صورة مشوهة مذعورة رسمها يمينٌ إقصائي يخشى مواجهة التاريخ. فالإسلام لم يأتِ إلى أوروبا في قوارب اللجوء؛ لقد كان هناك حين بُنيت مداميكها الأولى، وسيبقى جزءاً بنيوياً من هويتها التي لن تكتمل يوماً من دونه.


البصل في التراث الشعبي المصري

البصل في التراث الشعبي المصري
TT

البصل في التراث الشعبي المصري

البصل في التراث الشعبي المصري

في كتابه «خربشات في التراث الشعبي المصري»، الصادر عن «الهيئة العامة لقصور الثقافة»، يرصد الباحث دكتور محمد أحمد إبراهيم عدداً من المفردات الخاصة بالمأكولات المرتبطة بعادات قديمة وجذور تاريخية ومفاهيم خاصة تجمع بين الأساطير الجمعية والحس الطريف المبهج لدى المصريين.

ومن أبرز تلك المفردات نبات البصل الذي يعد من أقدم الخضروات التي عرفها المصري القديم وقدسها، وخلد اسمه على جدران المعابد وأوراق البردي حتى أنه كان يوضع في توابيت الموتى مع الجثث المحنطة لاعتقادهم أنه يساعد الميت على التنفس عندما تعود إليه الحياة مرة أخرى، كما ذكر أطباء الفراعنة البصل في قوائم الأغذية المقوية التي كانت توزع على العمال الذين عملوا في بناء الأهرامات بل وصفوه بأنه مغذ ومنشط ومدر للبول.

وتشير بعض الدراسات إلى أن الاسم الأول للبصل كان يعرف بـ«بدجر» أو «بصر» ثم قلبت الراء إلى لام في اللغات السامية واللغة العربية، كما ارتبط اسمه ببعض القصص والأساطير القديمة ومنها تلك التي تقول إن أحد ملوك الفراعنة كان له طفل وحيد مرض مرضاً عجز الأطباء والكهنة والسحرة في علاجه حتى أقعده عدة سنوات فاستدعى الملك الكاهن الأكبر لمعبد آمون بطيبة الذي قال له إن مرض الطفل يعود إلى وجود أرواح شريرة تسيطر عليه وتشل حركته بفعل السحر الأسود.

قام الكاهن بوضع ثمرة ناضجة من البصل تحت رأس الطفل الصغير في فراشه عند غروب الشمس بعد أن قرأ عليها بعض التعاويذ ثم شقها إلى نصفين ووضعها عند أنف الطفل ليستنشق عصيرها، كما أمر الكاهن بتعليق حزم البصل الطازج فوق السرير وعلى أبواب الغرف وبوابات القصر وبالفعل شفي الطفل وغادر فراشه وخرج ليلعب مع غيره من الأطفال، وشارك الشعب الملك أفراحه بتعليق حزم البصل على أبواب منازلهم لاعتقادهم أنه طارد الأرواح الشريرة.

وانتشرت في أساطير الفلاحين الشعبية أسطورة «النداهة»، حيث يزعم البعض أنها امرأة جميلة تظهر في الليالي المظلمة في الحقول تنادي باسم شخص ما فيقوم مسحوراً ويتبع النداء إلى أن يصل إليها وفي الصباح يتم العثور عليه ميتاً، ولاتقاء شرها يجب أن توضع حزمة من البصل على باب البيت أو عتبته. وتقول أسطورة أخرى إن أرواحاً شريرة قد تظهر في صورة قطة تغري الضحية بكنز من الذهب وبالفعل يكون الكنز حقيقياً، ويعود به إلى بيته فرحاً مسروراً، لكنه يجده في الصباح وقد تحول إلى مجموعة من البصل.

وكان لافتاً أن حاكم محمد على باشا الكبير أنشأ في القرن التاسع ميناء في الإسكندرية أطلق عليه «مينا البصل»، حيث كانت تتجمع به الكثير من المحاصيل كالقطن والبصل من محافظات مصر كافة لتصديره إلى أوروبا، كما ارتبط البصل بالكثير من المرادفات العامية المصرية التي تطلق في بعض المناسبات مثل «بيقشر بصل» للدلالة على الفقر والإفلاس، و«حاشر نفسه زي البصل» للدلالة على التدخل في شؤون الآخرين دون داع انطلاقاً من حقيقة أن البصل يدخل في العديد من الأكلات والوصفات كعنصر أساسي.

أما على صعيد الأمثال الشعبية المصرية فلا يوجد نبات من النباتات أو الخضراوات احتل مكانة مميزة كالبصل، إذ يوجد ما يقرب من مائة مثل تستشهد به وتضرب المثل ومنها «بصلة المحب خروف» كناية عن التقدير الشديد لأي شيء يأتينا من شخص نحبه مهما كان بسيطاً. وهناك أيضاً المثل الشعبي الذي لا يقل شهرة «لما أمك البصلة وأبوك التوم تجيب منين الريحة الحلوة يا شوم»، في إشارة إلى أن الأمور يجب أن تسير وفق وتيرة منطقية ومقدمات تؤدي إلى نتائج.


مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام

مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام
TT

مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام

مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام

يشكل السرد على ضفاف زمن قديم مرتكزاً أساسياً في المجموعة القصصية «محكمة الوحي الإلهي» للكاتب المصري أحمد فؤاد الدين، الصادرة عن «دار ديوان للنشر» بالقاهرة.

لا يستدعي المؤلف في مجموعته الزمن بوصفه زمناً مكتملاً، بل تاريخاً متعثراً، لا سيما حين يرتبط بحق الاختيار وسؤال العدالة، الذي يبدو موضع شك؛ «فهل للمسوخ أن تختار؟» كما يتساءل أحد أبطال القصص، الذين يقفون في قلبها تائهين، يفتّشون عن أصواتهم المفقودة، وربما عن لعنتهم.

في هذا الأفق، لا تبدو ثنائية الأب والابن محض رابطة عائلية، بل بنية مركزية يعيد الكاتب اختبارها عبر قصصه، بوصفها واحدة من أكثر العلاقات الإنسانية التباساً وتعقيداً، لا تُبنى فقط على الامتداد، بل على التكرار، وعلى استعادة جروح قديمة في تمثيلات جديدة.

وسرعان ما تتسع هذه الثنائية لتتحوّل إلى ثلاثية: أب، وابن، وحفيد، في سلسال لا ينقطع، تتوارث فيه الأدوار، والقسوة، وأحياناً الإقصاء، كعقاب قسري على محاولة الخروج من عباءة الأب.

يبلغ هذا التوتر ذروته في قصة «محكمة الوحي الإلهي»، حيث يترك الأب رسالة طويلة مُتوسلة، طالباً إسقاط نسب ابنه عنه، مبرِراً ذلك بما يراه جحوداً وعصياناً وفق منطقه الخاص، حيث يتحول تمرّد الابن إلى جريمة تستدعي محو رابطة البنوّة نفسها.

يستعيد الأب في رسالته الطويلة ملامح برّه بوالده التي لم يجد نظيرها مع ابنه: «لا يُلبي لي أمراً إلا بمساءلة، ولا يُقبّل يدي إلا إذا سألته: هل فعلت ذلك مع أبي؟ أبداً».

ينقل الكاتب هذه المواجهة بين الأب والابن إلى مستويات أكثر عمقاً، حيث يتجاوران في مفارقات سردية حادة داخل الواقع، ويلتقيان في فضاءات الأحلام، التي تتحرر فيها دوافع القُرب والانفصال معاً. وعبر هذا التداخل، تتكشف تدريجياً بواطن الأب، لا بوصفه سلطة غاشمة، بل كذاتٍ مرتبكة، هاربة إلى الوحي.

هاجس الصوت

لا ينفصل توتر العلاقة بين نموذج الأب والابن عن سؤال الهوية، إذ نرى البطل في قصة «صدى الصوت» في فزع فقدان صوته، يطارده هاجس أن صوته قصار هو نفسه صوت أبيه؛ صوت غنائه له في الطفولة، وصراخه وتوبيخه، فلا يعود الصوت محض وراثة، بل بنية قسرية يعيد إنتاجها الأب داخل الابن.

في هذا السياق، يفتح الكاتب هذا التماهي على أفق فانتازي، يوّظف فيه الأحلام بوصفها مساحةً موازيةً لاختبار هذه العلاقة ودفعها إلى أقصاها: «قال لي إن هيبة صوته لن تفارقني أبداً، وأن كل عصياني له سيبقى معي لنهاية عمري، وحتى في الضفة الأخرى من النهر، سيتحول معي، وسيسمعه ابني، كل كلمات ستكون ملكاً له، بكيت، وتوسلت له أن يترك لي صوتي، لم يتوقف، بدأ يغني، كل الأغاني التي أحبها، كل الكلمات التي قلتها في يوم من الأيام تلاها عليّ، حتى ضحكتي كررها، بكيت ولم يتوقف، ثم استيقظت».

من هذا المنظور، تبدو الأحلام مساحة مفتوحة على الدخول والخروج بوعي ذهني، تتكثف داخلها المواجهات المؤجلة، وتنكشف الطبقات التي يعجز الواقع عن قولها، بحيث يصبح الحلم ساحة بديلة تُعاد داخلها صياغة العلاقات، أو تُعرّى فيها على نحو أكثر قسوة.

وعلى امتداد هذه البنية، تتبدى ملامح عالمٍ يحكمه تسلسل هرمي مُجحف، ينقسم فيه البشر إلى سادة وعبيد، ففي قصة «حد السماء»، يصبح الجسد ذاته موضع إدانة، حيث يتحوّل بطلها «القِزم» إلى هدية تُقدّم إلى الحاكم، بوصفه مادة للضحك والسخرية، غير أن هذا التشوّه لا يقف عند حدود الشكل، بل يمتد إلى الوعي، حيث يحمل الابن شعوراً عارماً بالذنب تجاه الأب، كأن وجوده نفسه خطأ يستوجب التبرير: «ما اكتفى الزمان بيديّ القصيرتين حدّ الشذوذ، وقدميّ المقوّستين حدّ الضحك، ولا رأسي الكبير على جسدٍ يكاد لا تُرى له رقبة. لم يكتفِ بأبٍ عاش يحلم بذكرٍ يخلفه، فإذا به يُرزق بمسخٍ بعد خمس بنات».

عناصر الطبيعة

يوّظف الكاتب عناصر الطبيعة محطات وعتبات تُعيد الذوات المنهكة إلى نفسها، كما يتجلى في الحضور المتكرر لشجرة «الجميز»، التي يلجأ إليها أبطال القصص في لحظات إنهاكهم كهدنة مؤقتة داخل مسار مضطرب، سرعان ما تنكشف الشجرة عن خضوعها لقانون أكبر يعيد الشخصيات إلى مسارها الأول، فأحد الأبطال يُساق إليها كالمُسيّر: «مرّ الوقت حتى وصلت إلى شجرة جميز في قرية لا أعرفها»، ويتكرر هذا الحضور أيضاً في قصة «ما دون النباتات»، حيث يستريح البطل تحت ظل شجرة الجميز أمام بيته، منتظراً اصطحاب والده الضرير في رحلتهما اليومية لاكتشاف النباتات.

إلا أن هذه القصة، وفي مقابل سلطة الأب، تفتح أفقاً موازياً تهيمن عليه مملكة النباتات، التي تجمع الأب والابن في طقس يومي قائم على المعرفة الحسية، قبل أن تنتهي إلى مفارقة حادة، حيث يفقد الابن والده في إحدى تلك الرحلات، فيظل ملتصقاً بجثته، رافضاً مغادرتها.

بالموازاة، تبرز «الحِرف» في المجموعة كملاذ آخر، حيث تستعيد «اليد» قدرتها على الفهم والتشكيل خارج أنظمة السلطة والوراثة، فأغلب شخصيات المجموعة يجمعها العمل في الخزف، والنحت، والنجارة، لتنخرط في معرفة حسية تقوم على اللمس والتجربة، وتصبح الحرفة وسيلة فنية لاختبار العلاقة بين الإنسان والأشياء، بما يشكّل منظومة سردية موازية، لا تورّث عبر النسب، بل يُعاد إنتاجها عبر اليد والمهارة الفردية.

يبدو استدعاء المخيال المصري القديم بمثابة مظلة سردية تمنح القصص إيقاعها المشدود بين المقدّس والفاني، وتدفع لغتها إلى نغمية هذا الإيقاع، حيث تتداخل طقوس الموت والبعث مع إشكالات النسب والسيرورة، ففي «هوامش على متون الأهرام»، لا ينقطع الرابط بين الأب ونسله بالموت، بل يُعاد تشكيله عبر رحلة أخرى مؤجلة: «يا نابش قبري، أستجديك أن تترك للمسافر زاداً في رحلة سماوية يخوضها، وستَخوضها من بعده».