عربي English Türkçe اردو فارسى
pdf
Logo
صورة الغلاف اقرأ النسخة المطبوعة
آخر الأخبار
استمع إلى "إيجاز" اليوم
8:9 دقيقه
ثقافة وفنون

سيمين.. الشاعرة التي أعادت صياغة الشعر الفارسي

حققت انطلاقتها الكبيرة بعدما تجاوزت الخمسين

سيمين.. الشاعرة التي أعادت صياغة الشعر الفارسي
TT
TT

سيمين.. الشاعرة التي أعادت صياغة الشعر الفارسي

سيمين.. الشاعرة التي أعادت صياغة الشعر الفارسي

من بين الأساطير المنتشرة في الأروقة الأدبية في جميع أنحاء العالم أسطورة تقول: إن الشعراء يخرجون بأفضل ما لديهم من الأعمال في فترة تتراوح أعمارهم فيها بين السابعة عشرة والثلاثين عاما. وبعبارة أخرى، فإن الشعر هو ثمرة شجرة الشباب. لكن في الحياة الحقيقية، رغم ذلك، يمكن للإلهام الشعري أن يطرق باب من يريد وفي أي عمر يشاء. ولذلك، لم تكن مفاجأة أن يزور ذلك الإلهام السيدة سيمين بهبهاني حينما بلغت الخمسين من عمرها، بل ويرشدها إلى سبيل جديد وعجائب لم تكن منتظرة.
لاقت سيمين بهبهاني، التي وافتها المنية في مدينة طهران الشهر الماضي عن عمر يناهز 87 عاما، إشادة عالمية باعتبارها واحدة من أهم الشعراء الإيرانيين في جيل عمل، عبر ما يربو على ثمانية عقود، على إعادة صياغة وتشكيل الأدب الفارسي. وقد رشحت بهبهاني لنيل جائزة نوبل للآداب، واحتفل بها الكثير من الجامعات والأندية الأدبية في جميع أنحاء العالم، وصار اسمها كذلك من الأسماء المألوفة في مسقط رأسها بإيران، وهي من الدول المعدودة على مستوى العالم التي تتمتع بقاعدة شعرية واسعة النطاق. (لا يكاد يوجد منزل إيراني يخلو من مجموعة واحدة على الأقل من المجموعات الشعرية، وفي كل عام يقدم ما يقرب من عشرة آلاف أعمالهم الشعرية في المهرجان الوطني للشعر).
جذبت مجموعة أشعار سيمين المعنونة «خط السرعة والنار» والمنشورة في عام 1980 القليل من الانتباه في البداية. كانت سيمين شاعرة معروفة ولها جمهورها من المتابعين لأعمالها الشعرية. غير أن أحدا لم يكن يتوقع لها أن تشهد حالة من الولادة الأدبية الجديدة عشية عيد ميلادها الخمسين. ومع ذلك، سرعان ما أعيد اكتشاف مجموعة «خط السرعة والنار» الشعرية باعتبارها من أهم المجموعات الشعرية الفارسية المنشورة منذ سنوات.
وجاءت مجموعة شعرية جديدة عقب مجموعة «خط السرعة والنار» التي شهدت استمرارا لحالة التأمل العميقة التي تحياها الشاعرة سيمين حول القضايا الوجودية الجوهرية. يضم الكتابان ما مجموعه 129 قصيدة من «الغزليات» أو القصائد القصيرة، وسرعان ما اتخذت بعضها تصنيف الكلاسيكيات الحديثة من ذلك النوع من الأشعار. وأظهرت المجموعتان، سويا، أن الشاعرة بهبهاني، وبعد طول انتظار، قد عثرت على صوتها الخاص الفريد، وهو صوت كانت تعمل على تعميقه وصقله إلى درجة الكمال فيما لا يقل عن مائتي غزلية أخرى جرى تأليفها حتى الشهر الأخير من حياتها الطويلة.
ونشرت السيدة سيمين، كما يحلو لها أن يناديها أصدقاؤها والمعجبون بشعرها، أول مجموعاتها من الأعمال الشعرية في طهران في عام 1956. وشهدت حقبة الخمسينات من القرن الماضي انتصار «الشعر الآن» أو الشعر الجديد على الأساليب الشعرية التقليدية التي، في مختلف أنواعها، قد تمتعت برواج طويل عبر أحد عشر قرنا من الزمان.
كان تأثير الشاعر الإيراني نيما يوشيج قد ترسخ أخيرا، وكان هناك عدد قليل من الشعراء الذين سوف يختارون الأسلوب الغزلي كوسيلة للتعبير عن أشعارهم. حتى أولئك الشعراء، مثل الشاعر هوشانج ابتهاج، الذين يصنف شعرهم الغزلي من كلاسيكيات الشعر الفارسي الحديث، سرعان ما هجروا ذلك الأسلوب الشعري للالتحاق بالحركة الشعرية الجديدة. ولمزيد من اليقين، كان هناك شعراء آخرون كتبوا في الغزليات، وكثيرا ما جاء إنتاجهم الشعري ذا جودة عالية للغاية، ومن بينهم نذكر الشاعر أميري فيروزكوهي، والشاعر راهي معيري، والشاعر مهدي حميدي. ولكن، تعذر عليهم جميعا ربط أعمالهم الشعرية بالهموم الإنسانية المعاصرة.
كانت الشاعرة سيمين، التي تخيرت الغزليات في بادئ الأمر، بالتالي، نوعا من الدخلاء بين الشعراء المعاصرين لها. ومع ذلك، وبحلول حقبة الستينات، شعرت بحالة من الاضطرار للمضي قدما نحو «الشعر الجديد» من خلال تبني ما يسمى بالأسلوب «الرباعي» للشعر الفارسي، الذي رحب به الشاعر فريدون توللي، والذي يمثل خطا وسطا بين أسلوب نيما يوشيج والمقاييس التقليدية. هذا وقد مددت سيمين من نطاق الإلهام لديها ليستوعب ما كان يسمى بـ«القضايا الاجتماعية». مما يعني قدرا كبيرا من القصائد التي تدور حول الفقراء والمضطهدين في مجتمع تتصاعد فيه وتيرة التعقيد بصورة سريعة ويسعى لتلمس سبيله خارج حقبة العصور الوسطى. وغالبا ما تناقضت غنائيات الشاعرة سيمين، جيدة التمرين، مع تجارب لها في «الواقعية الاجتماعية».
تبعت غنائيات حقبة الخمسينات وواقعيات حقبة الستينات في شعر السيدة سيمين بانعطافة وجيزة نحو الحركة النسوية من حقبة السبعينات. وقد كانت النسوية دائمة الحضور في قصائد السيدة سيمين وقد منحتها قاعدة ارتكزت عليها في سعيها ليس إلى المزيد من المساواة القانونية للنساء فحسب، بل وأيضا، بمزيد من الأهمية، المساواة الثقافية والمساواة في التعبير الأدبي لهن. تركت العاصفة الثورية المتجمعة في الأفق بصمتها الأكيدة على الحالة الشعرية للسيدة سيمين منذ بداياتها الأولى. وجاءت الحركة النسوية لتعبر عن اهتمام غير ذي صلة تقريبية بالواقع في توقيت شهد إعادة لصياغة مصير أمة بأكملها. وانخرطت السيدة سيمين في جموع المتحمسين المؤيدين للثورة الجديدة، ولفترة من الوقت، وضعت طاقاتها الشعرية في خدمة قضية البلاد. وقدمت عددا من الأغاني الثورية التي رددها الطلاب المتمردون في مختلف جامعات البلاد في عام 1978 وعام 1979. وفي أغنية بعد أغنية، حثت سيمين الثوريين على نبذ كافة التسويات، وعلى الاستمرار في النضال حتى إخضاع الصرح الإمبراطوري بأكمله. والبعض من ثيمات تلك الأغاني الحماسية ليست إلا أدوات جيدة الإعداد للدعاية السياسية. ويظل البعض منها دليلا قائما وحيا على خطأ الشاعرة سيمين، وندمها اللاحق عليه، إثر اعتقادها أن الخميني وحاشيته من الملالي سوف ينتقلون بإيران إلى حياة ديمقراطية زاهرة وسارة.
استغرق الأمر من السيدة سيمين بضعة أشهر فقط لتدرك خطأها في تقدير الأمور. ولم تكن بمفردها في ذلك، فقد خضعت الأروقة الثقافية الإيرانية بأكملها لذات الحالة الخداعية القاسية أو، كما دفع البعض في وقت لاحق، أنهم لم يخدعوا إلا أنفسهم. فقد توقعوا من الخميني ما لم يعد بفعله في بادئ الأمر. فبالنسبة لمعلم ديني يؤمن إيمانا راسخا بأن الحقيقة المطلقة تقبع في عقائده وتعاليمه فلا مجال معه للشك، وكل ذلك أولى الخطوات نحو الحرية. تحول البعض من أعضاء «فاريب - خوردغان» أو (الجيل المخدوع) كما انتهى المثقفون الثوريون إلى تسمية أنفسهم، إلى مناوئين ثوريين من تيار اليسار أو تيار اليمين لمناضلة النظام الثيوقراطي بالبنادق كما يناضلونه بالأقلام.
أما السيدة سيمين، فقد انتهجت مسارا مغايرا. حيث فتحت لها صدمة اكتشاف الخدعة التي تعرضت لها بابا نحو وعي جديد بذاتها وبإيران التعيسة التي تعيش تحت ظل سمائها. حيث تأكدت أن الكثير من اليقين قد يغدو سما قاتلا، وأنه يتحتم على الشعراء ألا تكون لديهم آراء حيال كافة الأمور من حولهم.
وابتعادا منها عن السياسات الحزبية الراهنة، عادت السيدة بهبهاني إلى مهمتها الشعرية الرئيسة.. من الخوض في أغوار ماهية الوجود الإنساني، بكل ما تحتويه من أبعاد نبيلة، ولكنها جدا مأساوية.
جاءت غزليات ما بعد الثورة لديها وليدة ذلك الإدراك الجديد. ولكنها لم تخرج من رحم موضوعات اليأس، والحب، والبحث عن السلام فحسب، ولا تميزت بها وحدها. فقد أتت غنائيات سيمين الجديدة بثورة حقيقية في أساليب الشعر الفارسي. فالأسلوب التقليدي الذي يكتب به شعر الغزل يعتمد على اختيار الشاعر لوزن من الأوزان الشعرية ثم يستمر في الكتابة. تفرض الضرورات الشعرية للوزن المحدد سلفا قيودا واضحة على خيال الشاعر. وتملي الإيقاعات والقوافي في بعض الأحيان على الشاعر مضمون القصيدة من خلال فرض وجودها عليها.
كان اكتشاف سيمين العظيم هو أن الأسلوب الذي كسر به الشاعر نيما يوشيج البحور الشعرية التقليدية إلى أشطر من أوزان غير متساوية يمكن تطبيقها على شعر الغزليات من دون تبديل الأسلوب المألوف. وبدأت بكتابة «العبارة الأولى التي أملاها علي خيالي» بصرف النظر عن طولها وموسيقاها الشعرية. ولكن بدلا من خنق بقية الشعر بقيد وحيد من الوزن سالف التحديد، كونت الشاعرة سيمين مزيجا جديدا من الأوزان ومخططات القوافي. وتحول الأسلوب إلى وسيلة لتحقيق غاية ما، صار مركبا من التعبيرات الشعرية وليس، كما ظل لعدة قرون مضت، وسيلة لفرض النظام لأجل النظام. ومن الناحية التقليدية، يخرج الشعر الفارسي في أوزان تسعة بحد أقصى، ومع عدد قليل من الشعراء الذين يكتبون شعرهم من خلال أربعة أوزان أخرى. ونظرا لأن اللغة الفارسية هي لغة تتمتع بموسيقية جارفة، فإن استخدام الأوزان هو أكثر ما يؤدي إلى هيمنة المحتوى عن طريق الأسلوب.
وترمز الحرية الكاملة التي تسعى سيمين وراءها في البحور الشعرية، بقدر ما يتعلق الأمر بالمحتوى، إلى «الحالة الغجرية» التي كونتها الشاعرة سيمين. وحالة سيمين الغجرية متحررة من أي قيود أو قواعد دينية ويمكنها، بالتالي، التغني بالحب والحرية. حيث يمكن لشبح الغجرية الطواف فوق الحدائق المحرمة، وتجاوز كل حاجز حتى في إيران الخميني.
كتبت سيمين تقول: «ما هو دين الغجرية الجديد؟ إن جبهتها تحمل شامة من دماء حافظ، وهي الوثن الذي تعبد إليه حافظ في أغنياته».
ففي الوقت الذي ينشر فيه النظام الثيوقراطي دعايات الحرب والشهادة بوصفها أمجد القيم في عبادة الموت خاصتهم، كانت سيمين تغني للحب والحياة. حيث كتبت تقول:
«أصلي لكي تشرق الشمس
من وعاء نبيذ بهيج
في ليلة من لياليك الغامضة».
وفي الوقت الذي حظرت فيه الحكومة الدينية الموسيقى والرقص، كتبت سيمين تقول:
«أجل، لقد جاء الوقت لطرد صمت الخوف خارج أسوار المنزل،
لقد حان الوقت للغناء والرقص، للبهجة والصراخ المجنون».
لكنها كتبت أيضا عن الأقلام الكسيرة، وعن الجثث المتناثرة فوق رمال الصحراء، وعن جثة الجندي التي تشبه مجرة درب التبانة، وعن غصن الزيتون، رمز السلام، الذي انقلب عصا في يد الحرس الثوري الإسلامي.
في بعض من أشعارها، عرضت سيمين تصويرا بشعا لحياة الوقت الحاضر في إيران: أرض العيون الممزقة من محاجرها، والرؤوس المهشمة، و«أعداء الربيع، الذين ينصبون الكمائن لزنابق الصحراء».
كما أعادت سيمين اكتشاف «إيران الأبدية»، التي أصابتها الجراح جراء عقود من الجنون الثوري والحرب التي حصدت أرواح الملايين في إيران والعراق. وتأملت حال بلادها التي مزقتها الحرب، فكتبت:
«يا وطني الأم، لسوف أعيد بناءك يا وطني
ولو بلبنات من روحي
ولسوف أرفع أعمدة سقفك
ولو بعظم من عظامي».
إن استغراقات سيمين الما-ورائية لا تذهب بها بعيدا عن الفقراء والمضطهدين «أولئك الحاملين للأعباء الحقيقية». فكتبت لهم تقول:
«أطفالنا.. ثمرات الفقر
النامية على شجيرات الألم..».
وهي تحث على الصمود والمقاومة في وقت استسلم الكثيرون من المعاصرين لها ليأسهم أو فروا إلى منفاهم. فقالت:
«... أقاوم – لا بد لي أن أقاوم
على شفا آمال النجاة
هناك بذرة حية في المياه
لتغدو شجرة شاهقة يوما ما».
وإنها تصف أولئك الذين يبعثون برسالات اليأس والتشاؤم بأنهم «خفافيش، وغيلان، ووحوش غابات، وثعابين».
نفدت كافة طبعات المجموعات الشعرية الخاصة بالشاعرة سيمين وباءت كل المحاولات لتأمين طبعات جديدة بالفشل الذريع. وأشعارها، رغم ذلك، تصل إلى الملايين في إيران، وتساعد في تشكيل وعي جيل كامل.

الأكثر قراءة

 
 
ثقافة وفنون

سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية

سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية
TT
TT

سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية

سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية

حين نشر الناقد البريطاني ويليام إمبسون William Empson كتابه المرجعي في النقد الأدبي سبعة أنماط من الغموض Seven Types of Ambiguity عام 1930، كان في الرابعة والعشرين من عمره؛ لكنّه مع ذلك وضع واحداً من أكثر الكتب تأثيراً في النقد الأدبي الحديث. لم يكن إمبسون يتعامل مع الغموض بوصفه عيباً في التعبير بل بعدّه قلب الشعر النابض. رأى أنّ اللغة حين تبلغ أقصى درجاتها الفنية لا توضّح بقدر ما تلمّح، ولا تفسّر بقدر ما تُثير، وأنّ الجمال يكمن في المسافة بين ما يُقال وما يمكن أن يُقال. من هنا جاءت فكرته الجريئة: يمكن تصنيفُ الغموض ذاته في سبعة أنماط، تتدرّج من البسيط إلى المركّب، ومن الغموض اللغوي إلى الغموض الوجودي. جعل إمبسون من الغموض (أو التعقيد بلغة الأدب التقنية) متعة جمالية في ذاته؛ فالقصيدة عنده ليست معادلة لغوية تقود إلى استجابة موحّدة لدى القرّاء بل كائن متعدد الطبقات، وكلُّ قراءة تكشف عن جانب من نسيج ذلك الكائن.

منذ أن قرأتُ كتاب إمبسون لم أُبْطِل التفكير بالكيفية التي نستلهم بها أفكاره وننقلها من الشعر إلى الرواية: اذا كان للغموض الشعري أنماطُهُ السبعة؛ فلماذا لا تكون للمتعة الروائية أيضاً أنماطُها؟ لماذا نظنُّ أنّ مُتعة القراءة حالةٌ واحدة موحّدة في وقتٍ تدلُّنا فيه خبرتُنا على أنّ هذه المتعة طيفٌ واسعٌ من تجارب التلقّي والانفعالات الشخصية؟

لا بأس من مثال تطبيقي حقيقي. أفكّرُ كثيراً في روايات عديدة من أمثال رواية قوس قزح الجاذبية Gravity’s Rainbow التي كتبها الروائي الأميركي توماس بينتشون Thomas Pynchon. هذه الرواية تدور وقائعها في أواخر الحرب العالمية الثانية، وتستكشف موضوعات معقدة مثل جنون العظمة والفساد والتقنية، وتركّز على تصميم صواريخ V-2 الألمانية وتأثيرها. الرواية مشبعة بالغموض؛ لكنّه غموض إبداعي من درجة رفيعة يبدأ من عنوان الرواية ذاتها حيث إنّ مسار الصاروخ يشبه قوس قزح. هذه الرواية غير مترجمة إلى العربية، وكثيراً ما تساءلت: لماذا الإحجامُ عن ترجمتها؟ هل يستشعر المترجمون أنّها تفتقرُ إلى المتعة المفترضة في القراءة الروائية؟ سيكون تعسّفاً خطيراً أن نفترض متعة جمعية في هذه الرواية كما يحصل مثلاً مع روايات دوستويفسكي؛ لكن مع هذا سيجد قليلون ربما متعة عظيمة فيها. سيقودنا الحدسُ إلى أنّ تلك القلّة المخصوصة هي لقرّاء لهم شيء من معرفة بالرياضيات والفيزياء وتواريخ الحروب وتداخلات السلطة وضغوطها. لا يمكن في النهاية التصريحُ بمتعة شاملة مطلقة للعمل الروائي. هذا مدخل يوضّحُ التمايز الحتمي بين أنماط المتعة الروائية بين القرّاء.

*****

منطلقةً من كتاب إمبسون أعلاه، سأحاولُ الإشارة إلى سبعة أنماط من المتعة الروائية، لا بوصفها تصنيفاً نهائياً بل بوصفها خريطة أولى في جغرافيا اللذة السردية.

أولى المتع السردية هي متعة الانغماس. إنّها المتعة الأولى التي يتذوقها القارئ منذ طفولته، حين يفتح كتاباً ويجد نفسه فجأة في مكان آخر.

إنها متعة الغياب الطوعي عن الواقع: أن نذوب في العالم الروائي حتى ننسى أننا نقرأ. في هذه اللحظات لا نكون خارج النص بل داخله، نعيش مع شخصياته ونتنفس هواءه. نقرأ موبي ديك فنشعر برائحة البحر، أو آنا كارينينا فنرتجف أمام قطارها القادم. الانغماس هو نوع من الحلم الواعي، تجربة بين الخيال والوجود، فيها يتحوّل القارئ من متلقٍ إلى مشارك. إنها متعة لا تبحث عن المعنى بقدر ما تبحث عن الإقامة المؤقتة في عالم آخر، موازٍ، بحثاً عن ذلك النسيان الجميل الذي يُعيد إلينا براءة الخيال.

المتعة الثانية هي متعة التركيب. في هذا النمط، القارئ لا يستسلم للنص بل يتحدّاه. إنه القارئ الذي يتعامل مع الرواية كما يتعامل عالم الآثار مع نقش قديم: يحلّلُهُ، يربط بين أجزائه، يبحث عن رموزه ومفاتيحه. هنا تتحوّل اللذة إلى فعل فكري، إلى شغف ببنية السرد لا بوقائعه فقط. روايات مثل اسم الوردة لأومبرتو إيكو، أو قوس قزح الجاذبية لتوماس بينتشون تُجسّد هذا النمط: أعمال تُبنى كإنشاءات فكرية رفيعة يشارك القارئ في رسم خريطتها. المتعة هنا لا تأتي من الحكاية بل من الذكاء البنائي، ومِنْ شعور القارئ أنه شريك في صناعة المعنى، لا مستهلك له فحسب.

النمط الثالث من المتعة الروائية هو متعة الاعتراف. ليست كل الروايات مرآة للعالم؛ فبعضها مرآة للذات. حين نقرأ عملاً مثل الغريب لألبير كامو أو البحث عن الزمن المفقود لبروست، فإننا لا نبحث عن حكاية بقدر ما نبحث عن أنفسنا. الرواية هنا مساحة اعتراف مؤجلة، نرى فيها ما لا نجرؤ على قوله في الحياة اليومية. القارئ في هذا النمط يجد لذّته في التعرّف إلى ذاته عبر الآخر. كل سطر يذكّره بجراحه الصغيرة، وكلُّ شخصية تعيد إليه ظلّه المفقود. إنها المتعة التي تولد من الحميمية، ومن الإحساس بأن النصّ يعرفنا أكثر مما نعرف أنفسنا.

النمط الرابع هو متعة اللغة. في هذا النمط تتراجع الحكاية إلى الخلف وتتقدّم اللغة إلى المقدمة. هنا لا تتجسّدُ المتعة في (ماذا يحدث؟) بل في (كيف يُقال؟). الكاتب لا يسرد فقط بل يعزف بالكلمات. يحوّل الجمل إلى موسيقى. المتعة هنا جمالية خالصة، متعة الإصغاء إلى اللغة وهي تُعيدُ اكتشاف نفسها، وحيث تصبح القراءة نوعاً من الإصغاء اللذيذ لصوت داخلي يحدّثك من غير وسيط.

النمط الخامس هو متعة القلق. ليست كل المتع الروائية مقترنة بطمأنينة راسخة. أحياناً يهبنا الأدب لذة مقلقة كمن ينظر في مرآة تكشف له عما لا يريد أن يراه. روايات مثل 1984 لجورج أورويل أو الطاعون لكامو تمنحنا هذا النمط: متعة القلق المفضي إلى المواجهة، لا الهروب. القلق هنا ليس سلبياً بل لحظة وعي. إنه الارتجاف الجميل أمام الحقيقة، والمتعة التي تنبع من الخطر المعرفي حينما يفتح النص باباً نحو المجهول الأخلاقي أو السياسي أو الوجودي. إنها المتعة التي تُشبه المأساة الإغريقية: الألم الذي يطهّر؛ لأنّ القارئ يخرج منها أكثر معرفة وإن كان أقل راحة.

النمط السادس هو متعة الدهشة. كل قارئ يحمل في داخله توقاً إلى الدهشة، إلى تلك اللحظة التي تتجاوز فيها الرواية كل توقّع. الدهشة ليست مجرد مفاجأة في الحبكة بل توافقٌ خفيٌّ بين ما لم نتوقّعه وما يبدو، رغم ذلك، منطقياً إلى حد الجمال. حين نقرأ رواية المسخ لكافكا ونجد إنساناً يستيقظ ليجد نفسه حشرة، أو ندلف أجواء رواية مائة عام من العزلة لماركيز فنرى الواقع يمتزج بالسحر، ندرك أننا أمام متعة من نوع نادر: متعة أن يُعاد ترتيب العالم في وعينا. الدهشة هي لحظة تولد فيها لغةٌ جديدةٌ للحياة، تجعل القارئ يشعر أنه يرى العالم الذي طال عهده به بعيون جديدة.

النمط السابع هو متعة الغياب. هذه هي المتعة الوحيدة التي لا تحدث في أثناء القراءة بل بعدها. تتحقق هذه المتعة حين نغلق الكتاب، ونكتشف أن شيئاً منه ما زال يعمل فينا بصمت. إنها المتعة التي تنبع من النقص، من الإحساس بأنّ الرواية لم تُغلق العالم بل فتحته على احتمالاته. روايات كثيرة تعيش فينا بهذه الطريقة، وعندما نغادرها في المحطّة الأخيرة، فكلها تترك فينا شيئاً ناقصاً، فراغاً صغيراً يواصل التمدّد فينا ويترك بصمة شاخصة في ذاكرتنا. الغياب هو ذروة المتعة الناضجة: حين نكتشف أنّ القراءة ليست لحظة بل أثر طويل الأمد، وأنّ النص العظيم لا يُقرأ مرة واحدة بل يسكن الذاكرة كوشم لا فكاك من مفاعيله المستقبلية.

*****

ما أودُّ التأكيد عليه أن ليست المتعة الروائية واحدة؛ بل هي مُتعٌ عديدة تتخالف شكلاً وآلية مع تبدّل القارئ والزمن والمزاج. في العادة المتواترة يجد القارئ الشاب لذّته في الانغماس، والمفكّر يجدها في التركيب، والمكلومُ في الاعتراف، والعاشق للجمال في اللغة، والمتوتّر في القلق، والمغامرُ في الدهشة، والحكيم في الغياب. إنها ليست طبقات متنافسة بل مستويات متداخلة. قد نبدأ بالانغماس وننتهي بالغياب، أو نمرّ من بوّابة الدهشة إلى القلق ثم نعود إلى الاعتراف. الرواية الحقيقية لا تُشبِعُنا من الخارج؛ بل تُوقظ فينا القارئ من الداخل. وحين ندرك ذلك نفهم أنّ إمبسون كان محقاً: الجمال يكمن في التعدّد، في الغموض، في أن تكون التجربة الأدبية قابلة لأن تُقرأ بسبعة أنماط على الأقل.

إذا كان الغموض في الشعر هو تعدّد المعنى؛ فإنّ المتعة في الرواية هي تعدّد سبل التلقي. كلاهما دعوة غير مقيّدة للحرية؛ حرية الكاتب في أن يكتب، وحرية القارئ في أن يجد لذّته الخاصة، لا تلك التي أعدّها له المؤلف.

أعظمُ خواص الرواية الحقيقية هي أنها تمنحنا هذا الحق الجميل: أنْ يحبّها كلٌّ منّا بطريقته ووسائله ومقاربته الفكرية الخاصة.

مواضيع
أدب بريطانيا
ثقافة وفنون

الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»

الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»
  • عمَّان: «الشرق الأوسط»
TT
  • عمَّان: «الشرق الأوسط»
TT

الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»

الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»

يتناول كتاب «إدراك العالم... الصور النمطية المتبادلة بين الأنا والآخر» للدكتور زهير توفيق، التصورات المتبادلة بين العرب المسلمين والآخرين في العصور الحديثة والوسطى، لا سيما الشرق الفارسي والغرب الكنسي. وقد صدر الكتاب عن «الآن ناشرون وموزعون» بالأردن في 420 صفحة.

يقول المؤلف في المقدمة معرِّفاً بالكتاب: «يُمثِّل هذا الكتاب دراسة استقصائية تاريخية وتحليلية لجدل الأنا والآخر، من خلال رصد التصورات المُتبادَلة بين العرب المسلمين والآخرين في العصور الوسطى والحديثة، كون العرب المسلمين مثَّلوا ذاتاً لتعيين الآخر، وتخيُّله على المستوى الديني والإثني والسياسي؛ خاصةً الفرس والأسود واليهودي والمسيحي، بفرعيه اللاتيني والبيزنطي، هذا من جهة، ومن جهة أخرى كونهم موضوعاً للآخرين؛ أي صورتهم في المخيال الفارسي الشرقي (الشعوبية) والغربي الأوروبي؛ الرومي البيزنطي واللاتيني في القرون الوسطى، وتحولات تلك الصورة في أوروبا العصور الحديثة».

ويرى المؤلف في المقدمة أن نظرة كلا الطرفين للآخر هي ثابتة، فلم «يخرج لا الشرق العربي الإسلامي، ولا الآخر في الشرق والغرب قديماً وحديثاً، عن مُسلَّماته وطرائق تفكيره في فَهْمِ الآخر، فقد بقيت ثوابتُه الحضارية والدينية والإثنية سُلطةً مرجعيةً في فهم الذات والآخر، وتمييز الأنا عن الآخرين من فُرسٍ ويهود وبيزنطيين ولاتين، ومهما تغيَّرت الصورة وتحوَّلت لأسباب داخلية وخارجية، فإن الثابت البنيوي فيها هو الآخرية وعُمق الغيرية؛ أي تصعيد الخلاف والاختلاف، فالذات هي المركز الذي تدور حوله الأطراف، والأفضل والمعيار الأمثل، والآخر أو الآخرون مجرد أطراف، هوامش وبرابرة وكفاراً ومنحرفين، ولا يستحقون أكثر مما تمنحه لهم الذات المتعالية».

ويأتي المدخل التمهيدي للكتاب مستشهداً بالعلاقة بين الأنا والآخر (الشرق والغرب)، على اعتبار أن الشرق حين يُذكر يتبادر إلى الذهن الشرق المسلم على وجه الخصوص، والغرب يُراد به الغرب الأوروبي بالأساس قديماً وحديثاً.

يقول: «تفترض قراءتنا للموضوع استمرار الصور النمطية للعرب والمسلمين، وهي الصور التي تشكَّلت في العصور الوسطى، ودخلت معجم الغرب بشكل نهائي كما هو في الاستشراق السياسي والأنثروبولوجي الحديث (الواعي لذاته) الذي نشأ في نهاية القرن الثامن عشر مع حملة نابليون بونابرت على المشرق العربي سنة 1798م».

وعن وضوح رغائب الغرب من الشرق (المسلم)، يقول: «لم ولن يتلطّف الغرب مع الشرق إلا إذا تواطَأ معه على ذاته، وتماهى في خطاب الغرب ومسيرته ورطانته من خلال نُخبةٍ فكرية وسياسية وكيلة، نجح الغرب في خَلْقِها ورفعها إلى سدَّة السُّلطة، واستمدت مشروعيتها ومرجعية وجودها مِن دعمه المطلق على جميع المستويات، ومقابِل ذاك الدعم سوَّقت خطابه في ثقافتها العالمة والشعبية على حدٍّ سواء، وهذا دليل نجاح الغرب في اختراق الشرق الذي وصل إلى طاعة الوكلاء، وامتثالية التابعين».

ويفصِّل المؤلف القول حول أعلام الغرب البارزين الذين تبنوا أفكاراً تنويرية، ومنهم جيبون: «يبدو جيبون منسجماً مع التنوير، ويقدم رؤية مستقلة نقدية خاصة لأحكام الغرب المتحاملة والسلبية عن الإسلام حتى ذلك الوقت، ففي عرضه لأخلاق العرب ودياناتهم قبل الإسلام يقول: (غير أنه في الدولة العربية، وهي أكثر بساطة [من الرومان واليونان] فإن الأمة حرة لأن كل فرد من أبنائها يستنكف أن يُطأطئ الرأس في خضوع وذلة لإرادة سيد ما، ولقد حصَّن العربي نفسه بفضائل صارمة من الشجاعة والصبر والاعتدال، ودفعه حبه للاستقلال إلى ممارسة عادة ضبط النفس، وحفظته خشية العار من أن يذل بالخوف من الألم والخطر والموت، وإن رجاحة عقل العربي وضبط نفسه واضحان في مظهره الخارجي)».

مواضيع
أدب الأردن
ثقافة وفنون

رحيل محمد هاشم مؤسس دار «ميريت» بعد رحلة عطاء استثنائية

رحيل محمد هاشم مؤسس دار «ميريت» بعد رحلة عطاء استثنائية
TT
TT

رحيل محمد هاشم مؤسس دار «ميريت» بعد رحلة عطاء استثنائية

رحيل محمد هاشم مؤسس دار «ميريت» بعد رحلة عطاء استثنائية

رحل في الساعات الأولى من صباح اليوم الجمعة الناشر المصري محمد هاشم، مؤسس ومدير دار «ميريت للنشر»، عن عمر يناهز 68 عاماً، بعد رحلة كبيرة مع صناعة الكتاب، فقد كان نموذجاً للناشر المثقف، صاحب الموقف الطليعي ثقافياً وسياسياً، وجعل من «ميريت» أحد أهم المنافذ الثقافية في القاهرة، وأحدث طفرة في صناعة النشر، وفتح من خلالها نافذة كبيرة للعديد من الأجيال ليروا إبداعاتهم منشورة بين دفتي كتاب، بعد أن كان النشر عقبةً كبيرةً تواجه كل مبدع مصري، ويضطر للوقوف سنواتٍ على أبواب دور النشر الحكومية.

أسس الراحل «دار ميريت» في منتصف التسعينيات من القرن الماضي، لتشكل هي و«دار شرقيات»، التي تأسست في الفترة نفسها تقريباً، رئة ثقافية أسهمت في احتضان جيل التسعينات في الرواية والشعر والنقد، وتقديمهم للحياة الثقافية والأدبية، ودشنت كثيراً من التجارب الطليعية التي لم تكن حصلت على الاعتراف الأدبي بعد، فكانت فضاءً للاحتفاء بكل إبداع جديد ومختلف، وظلت تمارس الدور نفسه في العقدين الأولين من الألفية الجديدة، فكثير من الأجيال الراهنة الذين أصبحوا نجوماً في الشعر والرواية والقصة، بدأوا مشوارهم الإبداعي من «ميريت» أو من «شرقيات».

لم تكن «ميريت» مجرد دار نشر، فقد تحول مقرها الأول الشهير في شارع قصر النيل بوسط العاصمة المصرية إلى منتدى ثقافي دائم، وكان له رواد من مشاهير الثقافة المصرية والعربية، فعندما كنت تدخل تجد الشاعر الراحل أحمد فؤاد نجم جالساً بأريحية وكأنه في بيته، وكان من ضمن رواد الدار أيضاً الروائيان الراحلان خيري شلبي و إبراهيم أصلان، والناقد محمد بدوي، والروائي الراحل حمدي أبو جليل، والشاعر الراحل أسامة الديناصوري، وغيرهم كثيرون من رموز الحركة الثقافية المصرية، وكان كل شاب يريد أن يبدأ مشواره الإبداعي لا بد له أن يمر يوماً على «ميريت»، ليتعرف على «مطبخ» الثقافة المصرية، ويتقرب من رموزها، يسمعهم، ويتعلم منهم، ويحصل على فرصة أن يسمعوه ويتعرفوا إلى إبداعه، فيُمنح صك الاعتراف.

فازت «ميريت» بجائزة نادي القلم الدولي «هيرمان كيستن» (kesten PEN الفرع الألماني)، وتمنحها وزارة «هسه» للعلوم والفنون، وقدرها 10.000 يورو، وتمنح لكتاب المقالات والروائيين فى جميع أنحاء العالم لمن يتصدون للاضطهاد والقمع ويدافعون عن الحق والحرية، كما تمنح للناشرين لتقديمهم الدعم والرعاية للكتاب المضطهدين في نشر فكرهم ويؤمنون بالحق فى الحرية والتعبير عن الرأي.

لم يتوقف دور محمد هاشم عند حدود العمل الثقافي وصناعة الكتاب، فقد كان ناشطاً سياسياً، حتى أصبح مقر الدار ربما أكثر صخباً وحيويةً من مقرات بعض الأحزاب السياسية. وأثناء ثورة 25 يناير، وبسبب قرب الدار من ميدان التحرير، مركز الحراك الثوري آنذاك، كانت ملاذاً لكثير من أبناء الثورة، خصوصاً من المثقفين، سواء لالتقاط الأنفاس، أو متابعة الأخبار، أو حتى المبيت في الدار التي فتحت أبوابها على مصاريعها. كما كان هاشم ناشطاً في ثورة 30 يونيو ضد جماعة الإخوان، وشارك في الوقفات الاحتجاجية والاعتصامات التي أقيمت ضدهم، بل إن لافتات كثير من الوقفات ضدهم كانت تخرج من مقر الدار.

عن الراحل يقول الروائي والقاص محمد محمد مستجاب: «رغم أنني لم أكن من (شلة دار ميريت) التي اشتهرت في بداية الألفية، حيث كان يحضرها والدي رحمه الله (الروائي الراحل محمد مستجاب)، فإن علاقتي بعمنا محمد هاشم كانت بعد رحيل والدي في 2005، خصوصاً في إرسال أعمالي لإبداء الرأي فيها، ثم طلبه عملًا لي ليصدر عن (ميريت) لكن هذا لم يتحقق. لكن (ميريت) التي تنقلت من شارع قصر النيل ثم شارع صبري أبو علم ثم باب اللوق ظلت ظهراً حامياً للثقافة المصرية، وليس لي على المستوى الشخصي، وقد خرجت منها عدة مظاهرات تحمي مكتسبات ثورة يناير».

يضيف مستجاب: «محمد هاشم كان يرعى كثيراً من المواهب، ويحزن عندما يجدها انحرفت عن مسارها، واتجهت لشيء آخر بعيداً عن الكتابة. وسيظل اسمه غالياً على جميع الكتاب المصريين والعرب، ومنبراً طالما أحببناه وتعاركنا واختلفنا معه، لكنه كان دائماً مثل آبائنا؛ يعلم أننا سنعود كي نجد في حضرته الابتسامة، وفي جيبه النقود التي تدفئ أيامنا، والكتب التي تشعل خيالنا بالإبداع. برحيل (أبو ميريت)، خسرنا صرحاً ثقافياً حقيقياً في زمن العبث الثقافي».

ويقول الروائي سامح الجباس: «قدم محمد هاشم للثقافة المصرية والعربية أهم الأسماء التي تملأ الساحة الأدبية المصرية الآن، كلهم كانوا مجرد كتاب شبان هواة خرجوا من عباءة (ميريت)، وانطلقوا بعدها نجوماً في ساحة الأدب، وأنا منهم. ففي عام 2005 حملت في يدي أول مخطوط لكتاب أرغب في نشره، وذهبت مباشرة إلى (ميريت)، أهم وأشهر دار نشر خاصة وقتها، واستقبلني صاحب الدار محمد هاشم بحفاوة كأنني كاتب معروف. وحتى نهاية 2010 كنت زائراً شهرياً للدار، ومنها قرأت لكل هذا الجيل من الكتاب، فقد كانت ملتقى الكتاب، فيها كنت تقابل أحمد فؤاد نجم وخيري شلبي وحمدي أبو جليل وعلاء الأسواني والسيد ياسين وغيرهم من الصحافيين والفنانين. وكانت أبوابها مفتوحة دائماً للشباب روائيين، وشعراء، ومطربين، وموسيقيين. وفيها ندوات يومية تقريباً».

ويكمل الجباس: «مرت السنوات، وتعرضت (ميريت) لهزات زلزالية حتى أوشكت الدار على التوقف. وانتقلت الدار من مكان إلى آخر في نطاق وسط البلد. وكنت حتى بداية هذا العام حريصاً على أن أزورها كلما انتقلت من مكان إلى آخر ولو مرة واحدة في العام، تقديراً لموقف هاشم معي في بداياتي، فقد نشرت في الدار عام 2006، ثم انتقلت للنشر بعدها في أكثر من دار نشر، لكني كنت أدين بالفضل والامتنان لهذا الرجل. فتح محمد هاشم الباب لعشرات الكتاب ونسي نفسه، نسي أنه نشر رواية وحيدة بعنوان (ملاعب مفتوحة)، وقلت له في آخر زيارة منذ شهور إنه يجب أن يعيد طباعتها. سيظل اسم محمد هاشم، وتجربة (دار ميريت)، وستظل أفضاله تحيط بالكثيرين، مهما تنكروا له، وقد حان دور اتحاد الناشرين لتكريم اسم هذا الرجل. الكلام والذكريات عن محمد هاشم ودار ميريت يحتاج إلى صفحات وصفحات من الحب والامتنان، والكثير من الحزن والأسف».

ويروي الشاعر سمير درويش، رئيس تحرير مجلة «ميريت» التي كانت تصدر عن الدار، تجربته مع الناشر الراحل، قائلاً: «كان رجلاً جريئاً كريماً، طيِّباً بشوشاً محبّاً للحياة والناس. ذهبت له بمشروعي لإصدار مجلة ثقافية تنويرية، فوافق دون قيد أو شرط، وطوال خمس سنوات لم يتدخل ولا مرة، رغم أنه كان يصدُّ عنَّا ويحمينا».

محمد هاشم في «ميريت»، مع حسني سليمان في «شرقيات»، صنعا طفرة كبيرة في عالم النشر الثقافي منذ منتصف التسعينيات، سارا الخطوة الأولى التي فتحت طريق التحديث حتى اليوم.