«دم التفاح» شعر امرأة ترتكب الحرية

مجموعة أولى للشاعرة التونسية رفيقة المرواني

غلاف المجموعة
غلاف المجموعة
TT

«دم التفاح» شعر امرأة ترتكب الحرية

غلاف المجموعة
غلاف المجموعة

حزينة بلا حزن صريح، وعاشقة من دون صراخ، إذ ثمة الإشارات أصوات والأصوات إشارات، وحيدة عند احتشاد العالم المشغول بنومه وأرباحه.
قصيدة التونسية رفيقة المرواني ابتهالات خائبة فهي تنصب الفخاخ لقارئها ليشاركها الخيبة، أو تجليات الخسارة حتى البكاء، فخواتيم قصائدها انتقال غير متوقع بعد أن أسرفت في المضي إلى طريق متوقع سرعان ما ينتهي إلى اللامتوقع، وهذا ما يجذبنا في تجربتها الشعرية المبكرة «دم التفاح». (دار «فضاءات للنشر والتوزيع» 2017).
«أمزج الطين بماء القصيد/ أغوص في عمق العتمة/ أبتلع محار الضوء/ أصير عروساً/ تهم بقميص التراب/ وتبكي».
في المقطع أعلاه زخارف بلاغية تدخل في عمارة النص، لكن هذه العمارة سرعان ما تنهار، بقصد تقني، ليقع قارئها في هاوية الحفرة/ الكلمة الأخيرة: «وتبكي»، ذلك أن التمهيدات الأولية تشي باتجاه آخر: مزج الطين بالتراب والغوص في عمق العتمة لتبتلع محار الضوء فتصير عروساً (هنا ثمة وثبة خارج الصدد ستتبعها أخرى للفت انتباه القارئ إلى جانب الطريق): «تهم بقميص التراب» عبر استعارة لغوية هي الأخرى خارج نسيج النص حتى الختام المباشر للحزن بأشد تعابيره صلابة ومباشرة: «وتبكي».
تأتي قصيدة المرواني على شكل اعتراف في تحوّلها من عاشقة «ساذجة» إلى «ذئبة»، لكأنها تستقطب كل ما يمت إلى الدفاع عن «العشق» وهو هنا خائب أيضاً، فالبداية هو «عطركَ» الذي تسبب في هذه الوحشية كلها، وكان يمكن أن يمضي الغزل على خطى الشاعرات الرومانسيات، ليكتفي بعرض الأشواق قبيل الغروب ويستمر حتى القمر فوق ذوبان شمعة، مثلاً، كما ديدن كثير من الشعراء القدامى والشباب اليوم، لكن المرواني «تعترف» بحبها الفروسي وتوهجها الوحشي المتعطش للدماء بسبب «عطركَ»:
«عطرك/ يوقد عطشي للدماء/ ينبت لي مخالب وأنياباً/ أغرسها في عنقك (...) أنا المشوهة بكل هذا القبح/ الوحش/ الذي قتل أناي الساذجة/ جعلني ذئبة».
إذا افترضنا أن الشعر شكل من أشكال ردة الفعل، فقيمة كل قصيدة تتأتى من طريقة النظر إلى ما يحدث من حولنا (الفعل)، ثم تنبثق لحظة القصيدة كموقف شعري من العالم (ردة الفعل)، وما اختلاف ردات الفعل إلا ما يميز بين الشعراء حسب حساسية كل منهم وخياره اللغوي (وسائر أدواته الشخصية) عند التعبير عما يحدث.
هي نوبة توحش ذئبي بسبب «عطرك» الذي جعلته الشاعرة ذريعة مقنعة بما هو غير مقنع، لكن من يمتلك القدرة على اكتشاف (المقنع وغير المقنع) في اللعبة الشعرية الغامضة، غير المسلية.
في قصيدتها القصيرة (عشر كلمات) نجد أن تلك «الذئبة» قد تحولت إلى «دمية». أقول تحولت وأعني انتقلت، فالتحول ما يحدث من حال إلى حال. هي الآن حال أخرى، فالتنوع يأتي هنا في نص آخر، مختلف، وهذا أمر طبيعي، إذ إن الشاعر فكرة ليست نمطية تسير على سكة قطار، بل هو مجموع تحولاته وتنوعاته حتى داخل النص الواحد.
«بعضهم يظل/ في الذاكرة/ كندبة غائرة/ صالحة لدفن دمية مكسورة».
حرية داخلية
القصائد القصار جداً غالباً ما تكون أصعب من الطوال عند الشعراء، فالقصيدة القصيرة (لا أتفق مع توصيفها بالومضة الشعرية، كما تجري العادة هذه الأيام) تشترط ذكاءً فنياً خاصاً، وقدرة على المحو والشطب والاختزال، وهذه وحدها تتطلب جهداً فنياً مضاعفاً، على خلاف القصيدة الطويلة، المنفتحة على الإطناب، حيث تكون احتمالات التمدد كاحتمالات التقلص، كلها واردة، فهي تقول: «لا أقوى على الركض. ترهقني النصوص الطويلة، أتعثر في حبل الحكاية».
قصيدة النثر أصبحت «محرجة»، لأنها صارت نصاً يصعب الإمساك به وتحديد خطوطه وتذوق لذته التي «تومض» في ومضة شعرية سرعان ما تتلاشى، في كثير من نصوص الشبان، من الجنسين، ونادراً ما نعثر على تلك القصيدة التي تتكثف، عميقاً، وتغور مثل جرح، حيث الجراح الغائرة أكثر وجعاً من تلك «الخدوش» مهما انتشرت على جلد الورقة.
لكن قصيدة المرواني تتيح أكثر من سبب لتجعل قارئها شريكاً بالوحدة التي هي مسافة تأمل.
الحب، لدى صاحبة «دم التفاح» أسلوب لممارسة حريتها الداخلية بجرأة أنثى صادقة، تتخطى الألغام والمفارز الحارسة للأخلاق المزيفة، فثمة «إيروتيكا» ضمن بنية الحالة الشعورية داخل القصيدة، ليست مقصودة بذاتها، ولا لذاتها، إنما هي من بين عناصر النص المتعددة أثناء الكتابة، كضرورة من ضرورات البناء العاطفي واللغوي، حيث الرجل شريكاً، مخاطباً أو غائباً، حتى النساء، شريكات في البلوى: «في الرعشة القصوى/ كلهن غريقات يردن الخلاص/ يجدفن نحو عطش أعلى/ مما تطاله شهقاتهن»، أو: «النسوة اللاتي ينزلن في أواخر الليل/ ليتحلقن حول بئر قديمة/ لا يبحثن عن الماء/ بل يحاولن استرجاع/ ألسنتهن الصفراء/ المدفونة هناك/ ألسنة خائفة/ تخشى فضح سر الهاوية/ فلا تنطق سوى بالبلل».
قصيدة المرواني حزينة حتى لو لم تقل إنها «حزينة» ومجال شخصي لارتكاب الحرية، وصوت عشق خافت، مهما علا الضجيج، يجبر القارئ على الإنصات.



«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية
TT

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

في كتابها «رحِم العالم... أمومة عابرة للحدود» تزيح الكاتبة والناقدة المصرية الدكتورة شيرين أبو النجا المُسلمات المُرتبطة بخطاب الأمومة والمتن الثقافي الراسخ حول منظومتها، لتقوم بطرح أسئلة تُفند بها ذلك الخطاب بداية من سؤالها: «هل تحتاج الأمومة إلى كتاب؟»، الذي تُبادر به القارئ عبر مقدمة تسعى فيها لتجريد كلمة «أمومة» من حمولاتها «المِثالية» المرتبطة بالغريزة والدور الاجتماعي والثقافي المُلتصق بهذا المفهوم، ورصد تفاعل الأدبين العربي والعالمي بتجلياتهما الواسعة مع الأمومة كفِعل وممارسة، وسؤال قبل كل شيء.

صدر الكتاب أخيراً عن دار «تنمية» للنشر بالقاهرة، وفيه تُفرد أبو النجا أمام القارئ خريطة رحلتها البحثية لتحري مفهوم الأمومة العابرة للحدود، كما تشاركه اعترافها بأنها كانت في حاجة إلى «جرأة» لإخراج هذا الكتاب للنور، الذي قادها «لاقتحام جبل من المقدسات، وليس أقدس من الأمومة في مجتمعاتنا ولو شكلاً فقط»، كما تقول، وتستقر أبو النجا على منهجية قراءة نصوص «مُتجاورة» تتقاطع مع الأمومة، لكاتبات ينتمين إلى أزمنة وجغرافيات مُتراوحة، ومُتباعدة حتى في شكل الكتابة وسياقها الداخلي، لاستقراء مفهوم الأمومة وخطابها كممارسة عابرة للحدود، ومحاولة فهم تأثير حزمة السياسات باختلافها كالاستعمارية، والقبلية، والعولمة، والنيوليبرالية، وغيرها.

فِعل التئام

يفتح اختيار شيرين أبو النجا للنصوص الأدبية التي تستعين بها في كتابها، في سياق القراءة المُتجاورة، مسرحاً موازياً يتسع للتحاوُر بين شخصيات النصوص التي اختارتها وتنتمي لأرضيات تاريخية ونفسية مُتشعبة، كما ترصد ردود أفعال بطلاتها وكاتباتها حِيال خبرات الأمومة المُتشابهة رغم تباعد الحدود بينها، لتخرج في كتابها بنص بحثي إبداعي موازِ يُعمّق خبرة النصوص التي حاورت فيها سؤال الأمومة.

يضع الكتاب عبر 242 صفحة، النصوص المُختارة في مواجهة المتن الثقافي الراسخ والنمطي لمنظومة الأمومة، تقول الكاتبة: «الأمومة مُتعددة، لكنها أحادية كمؤسسة تفرضها السلطة بمساعدة خطاب مجتمعي»، وتتوقف أبو النجا عند كتاب «كيف تلتئم: عن الأمومة وأشباحها»، صدر عام 2017 للشاعرة والكاتبة المصرية إيمان مرسال بوصفه «الحجر الذي حرّك الأفكار الساكنة المستكينة لفكرة ثابتة عن الأمومة»، على حد تعبير أبو النجا.

تتحاور الكاتبة مع منطق «الأشباح» وتتأمل كيف تتحوّل الأمومة إلى شبح يُهدد الذات سواء على المستوى النفسي أو مستوى الكتابة، تقول: «في حياة أي امرأة هناك كثير من الأشباح، قد لا تتعرف عليها، وقد تُقرر أن تتجاهلها، وقد تتعايش معها. لكن الكتابة لا تملك رفاهية غض الطرف عن هذه الأشباح»، ومن رحِم تلك الرؤية كانت الكتابة فعل مواجهة مع تلك «الشبحية»، ومحاولة تفسير الصراع الكامن بين الذات والآخر، باعتبار الكتابة فعلاً يحتاج إلى ذات حاضرة، فيما الأمومة تسلب تلك الذات فتصير أقرب لذات منشطرة تبحث عن «التئام» ما، ويُجاور الكتاب بين كتاب إيمان مرسال، وبين كتاب التركية إليف شافاق «حليب أسود: الكتابة والأمومة والحريم»، إذ ترصد أبو النجا كيف قامت الكاتبتان بتنحّية كل من الشِعر والسرد الروائي جانباً، في محاولة للتعبير عن ضغط سؤال الأمومة وفهم جوهرها بعيداً عن السياق الراسخ لها في المتن الثقافي العام كدور وغريزة.

تقاطعات الورطة

ترصد أبو النجا موقع النصوص التي اختارتها ثقافياً، بما يعكسه من خصائص تاريخية وسياسية ومُجتمعية، المؤثرة بالضرورة على وضع الأمومة في هذا الإطار، فطرحت مقاربةً بين نص المُستعمِر والمُستعمَر، مثلما طرحت بمجاورة نصين لسيمون دو بوفوار المنتمية لفرنسا الاستعمارية، وآخر لفاطمة الرنتيسي المنتمية للمغرب المُستعمرة، اللتين تشير الكاتبة إلى أن كلتيهما ما كان من الممكن أن تحتلا الموقع الذي نعرفه اليوم عنهما دون أن تعبرا الحدود المفروضة عليهما فكرياً ونفسياً ومجتمعياً.

كما تضع كتاب «عن المرأة المولودة» للأمريكية إدريان ريتش، صدر عام 1976، في إطار السياق الاجتماعي والقانوني والسياسي الذي حرّض آنذاك على انتقاد الرؤى الثابتة حول تقسيم الأدوار بين الجنسين وبين ما يجب أن تكون عليه الأم النموذجية، ما أنعش حركة تحرير النساء التي خرجت من عباءة الأحزاب اليسارية والحركات الطلابية آنذاك، وتشير إلى أن هذا الكتاب أطلق على الأمومة اسم «مؤسسة» بما يجابه أطراف المؤسسة الذكورية التي ترسم بدقة أدوار النساء في العائلة وصورهن، وصاغت ريتش هذا الكتاب بشكل جعله يصلح للقراءة والتأمل في بيئات مُغايرة زمنياً وجغرافياً، ويخلق الكتاب تقاطعات بين رؤية ريتش مع تجربة شعرية لافتة بعنوان «وبيننا حديقة» للشاعرتين المصريتين سارة عابدين ومروة أبو ضيف، الذي حسب تعبير شيرين أبو النجا، يمثل «حجراً ضخماً تم إلقاؤه في مياه راكدة تعمل على تعتيم أي مشاعر مختلفة عن السائد في بحر المُقدسات»، والذات التي تجد نفسها في ورطة الأمومة، والتضاؤل في مواجهة فعل الأمومة ودورها. تجمع شيرين أبو النجا بين النص الأميركي والديوان المصري اللذين يفصل بينهما نحو 40 عاماً، لتخرج بنص موازِ يُعادل مشاعر الأم (الكاتبة) وانسحاقها أمام صراع بين القدرة والعجز، والهوية وانسحاقها، لتقول إنه مهما تعددت الأسئلة واشتد الصراع واختلفت تجلياته الخطابية انسحبت الكاتبات الثلاث إلى حقيقة «تآكل الذات»، وابتلاع الأمومة للمساحة النفسية، أو بتعبير الشاعرة سارة عابدين في الديوان بقولها: «حروف اسمي تتساقط كل يوم/ لأزحف أنا إلى هامش يتضاءل/ جوار متن الأمومة الشرس».

في الكتاب تبرز نماذج «الأم» المُتعددة ضمن ثيمات متفرقة، فتضعنا الناقدة أمام نموذج «الأم الأبوية» التي تظهر في شكلها الصادم في أعمال المصرية نوال السعداوي والكاريبية جامايكا كينكد التي تطرح الكاتبة قراءة تجاورية لعمليهما، وتتوقف عند «الأم الهاربة» بقراءة تربط بين رواية «استغماية» للمصرية كاميليا حسين، وسيرة غيرية عن الناقدة الأمريكية سوزان سونتاغ، وهناك «الأم المُقاومة» في فصل كرسته لقراءة تفاعل النص الأدبي الفلسطيني مع صورة الأم، طارحة تساؤلات حول مدى التعامل معها كرمز للأرض والمقاومة، فيما تُشارك شيرين أبو النجا مع القارئ تزامن انتهائها من هذا الكتاب مع «طوفان الأقصى» وضرب إسرائيل لغزة، في لحظة مفصلية تفرض سؤالها التاريخي: ماذا عن الأم الفلسطينية؟ أمهات الحروب؟ الأمهات المنسيات؟