مثقفون أمام اشتباكات الحرية والكراهية

مفهومان ملتبسان وغارقان في التحيز

نغويي وا ثيونغو
نغويي وا ثيونغو
TT
20

مثقفون أمام اشتباكات الحرية والكراهية

نغويي وا ثيونغو
نغويي وا ثيونغو

قرر عدد من الكتاب؛ من بينهم الكاتب الكيني نغويي وا ثيونغو، المعروف بعدد من الروايات التي كرسته كاتباً عالمياً، أن يقاطعوا معرضاً للكتاب في السويد يعد أكبر المعارض الاسكندينافية وأحد أهم المعارض الأوروبية في نوعه، لاعتراضهم على مشاركة الصحيفة السويدية «نيا تايدر (الأزمنة الجديدة)» المعروفة بيمينيتها المتطرفة. فقد وقع مائتا كاتب على وثيقة الاعتراض، واحتج في الوقت نفسه عدد من المؤسسات الثقافية الأوروبية على مشاركة الصحيفة في معرض غوتنبورغ للكتاب. ومع أن صحيفة «الغارديان» البريطانية ذكرت في عدد الخميس 29 يونيو (حزيران) الماضي أن منظمي المعرض رفضوا الاحتجاجات والمقاطعات وأصروا على إتاحة الفرصة للصحيفة للمشاركة، فإن عدد اليوم نفسه من الصحيفة السويدية ذاتها أعلن أن منظمي المعرض قرروا إلغاء المشاركة في تحول سريع لموقفهم كما يبدو.
القضية كما رآها مدير المعهد الثقافي الفرنسي في السويد لوران كلافيل تتصل بحرية التعبير: أين يمكن رسم الخط بين حرية التعبير وإتاحة الفرصة لخطابات الكراهية لتعبر عن نفسها؟ مشاركة الفرنسيين في المطالبة بمنع مشاركة الصحيفة تتضمن رسماً لذلك الخط: يجب عدم السماح لخطابات الكراهية بأن تحتل منبراً للتعبير عن نفسها. وبطبيعة الحال سيعود بنا هذا إلى السؤال الجوهري عن مفهوم الحرية وحدوده، وقد يأخذنا الموقف إلى العبارة المنسوبة لنابليون: «لا حرية لأعداء الحرية». وهو موقف قد يبدو محسوماً من منطلق القناعات أو منطق الإيمان بمبادئ أو معتقدات مطلقة، لكنه من الناحية الفلسفية أو الفكرية موقف إشكالي، كان ولا يزال يثير أسئلة عتيدة: ما الخط الفاصل بين الحرية والفوضى؟ وأين تنتهي الحرية وتبدأ المسؤولية؟ أسئلة عاركها الإنسان وعركته ولا تزال تطرح حتى اليوم، وأظنها ستطرح غداً وبعد غد.
الكاتب الكيني نغويي وا ثيونغو كان أحد ضحايا القيود على حرية التعبير في بلاده، مما أدى إلى هجرته النهائية إلى الغرب؛ حيث يقيم الآن في ولاية كاليفورنيا ويعمل أستاذا في إحدى جامعاتها. فقد سجن صاحب روايتي «أوراق الدم»، (1967)، و«حبة قمح»، (1975)، وأعمال كثيرة أخرى في كينيا المستقلة التي كان قد طالب باستقلالها وناضل طويلاً لتحقيق ذلك. ولم يكن نغويي سوى واحد من كثيرين من كتاب أفريقيا وآسيا وغيرهم ممن ذاقوا ويلات القيود على حرية التعبير، لكنه تميز، كما تميز آخرون، بتحويل نضاله إلى منتج إبداعي وفكري حمل ذلك النضال إلى منابر العالمية ليصبح أحد أكثر الذين تتردد أسماؤهم في الترشيح لجائزة نوبل.
في أعمال نغويي وا ثيونغو الروائية مقاومة صلبة للاستعمار البريطاني الذي يدعي الحرية في بلاده ويمارس كبتها في بلد أفريقي مثل كينيا. المقاومة لدى الكاتب الكيني، كما هي لدى غيره، تستدعي رفض الحرية التي يدعيها المستعمر بوصفها تمظهراً للنفاق الكريه، هي حرية مدعاة، تقوم على ازدواجية مرفوضة أخلاقياً لأنها تتيح له ما لا تتيحه لغيره. لكن الكاتب الكيني لم يلبث أن اكتشف أن الحرية التي حققتها بلاده بعد الاستقلال أدت إلى وضع لا يقل سوءاً، إن لم يفق في سوئه، عما كان حاصلاً أيام الاستعمار، وأن الحرية التي يتباهى المستعمر بها في فلسفاته وآدابه لما تزل بعيدة المنال. أثبتت مرحلة ما بعد الاستعمار أو ما بات يعرف بـ«ما بعد الكولونيالية» أنها لا تقل مرارة عن مرحلة الاستعمار؛ ليس في أفريقيا وحدها، وإنما في مناطق كثيرة أخرى من العالم. الباحث والناقد البريطاني روبرت يونغ في دراسة لـ«آداب ما بعد الكولونيالية» تحت عنوان «حق المقاومة» يطرح التساؤل في إطار أعمال وا ثيونغو وأعمال كتاب آخرين من الهند وغيرها.
الاعتراض الذي أبداه وا ثيونغو وكتاب آخرون لدى مسؤولي معرض الكتاب السويدي كان فعل مقاومة؛ مقاومة لمن يرونهم غير جديرين بحرية التعبير التي كانت ستتاح لهم. لكن المقاومة، كما هي الحرية، حسب روبرت يونغ، مفهوم ملتبس وغارق في التحيز: «المقاومة، مثل الحرية، ظلت حقاً يدعيه الأفراد والجماعات لأنفسهم، ولكن ليس بالضرورة لغيرهم». ذلك كان منطق الاستعمار سواء في كينيا أو في غيرها. ولا يزال ذلك المنطق هو السائد لدى من يصنفون أعداءهم «إرهابيين»؛ فالمقاومة الفلسطينية لا تزال إرهاباً في إسرائيل وفي كثير من بلاد الغرب، مثلما كانت مقاومات الاستعمار في الجزائر أو سوريا أو ليبيا وغيرها أعمالاً إرهابية من المنظور الفرنسي أو البريطاني أو الإيطالي. يقول يونغ، متابعاً مناقشته: «هل يمكن للمقاومة التي تمثلها أي من الأربعين أو الخمسين جماعة التي تصنف (إرهابية) من قبل الاتحاد الأوروبي والولايات المتحدة أو المملكة المتحدة (التي لديها قائمة أطول)، أن تبدو كما هي المقاومة ضد البريطانيين في رواية لنغويي وا ثيونغو؟» كلها مقاومات، لكن بعضها يصنف إرهاباً، والبعض كفاحاً من أجل الحرية.
لكن الأمثلة تصبح أكثر تعقيداً حين يتصل الأمر بالصراعات الوطنية في بلاد تعج بالأقليات واللغات والانقسامات الدينية والطائفية وتكثر المطالبات بالاستقلال، كما هي الحال في الهند؛ حيث تعيش جماعات تطالب بالانفصال وتنتج أدباً يتمحور حول تلك المطالب. يتساءل روبرت يونغ عن موقف النقاد والمنظّرين الـ«ما بعد كولونياليين» الهنود تجاه الروايات التي صدرت من مناطق مثل كشمير وآسام وما نيبور وناغالاند التي تدعو إلى مقاومة الدولة الهندية المركزية. هل يمكن لأولئك النقاد القبول بأدب ينادي بتجزئة الهند باسم الحرية أو التحرر؟ ثمة حرية هنا يعدها الجميع قيمة مطلقة لكنها لا تلبث أن تتحول وبسرعة إلى مسألة إشكالية بمجرد مساسها بمسلمات تصعب حتى مناقشتها ناهيك بقبولها.
وينسحب الأمر بطبيعة الحال على أي أدب أو منتج ثقافي أو إبداعي يتماس مع المسلمات الثقافية أو الوطنية أو الدينية... ما سيعده البعض مناداة بالحرية سيعده آخرون مناداة بالتفرقة أو بالتحلل والفوضى. لكن إذا كانت هذه التساؤلات تفضي إلى مساءلة مفاهيم مستقرة لدى البعض، فإنها قد تفضي أيضاً إلى نسبية مطلقة أو عدمية إن هي أخذت إلى نهاية الطريق. لا بد في النهاية من الاحتكام إلى مطلق ما أو إلى معايير، لكن المسافة الممتدة حتى الوصول إلى تلك النهاية؛ أي حتى الوصول إلى نقطة المطلق الذي لا يقبل النقاش، ستظل قائمة، بمعنى أنه يجب أن تظل تلك المسافة أو المساحة الواسعة للحوار حول صحة أو دقة أو صدقية بعض ما استقر من رؤى أو معتقدات أو قيم، وبقدر ما تضيق تلك المساحة أو تتسع يضيق أو يتسع تبعاً لها أفق الإنسان وفضاءات الثقافة والحياة الاجتماعية وقدرة كل ذلك على النمو والاتساع لأكبر قدر من الاختلاف والتعدد في الرأي والرؤية.
على هذا الأساس يمكن أن نتساءل عن حق الكتاب الذين احتجوا على وجود صحيفة تتبنى خطاباً عنصرياً أو خطاب كراهية في معرض للكتاب، وإجابتي هي أنه من حقهم أن يحتجوا، لأن موقفهم في أساسه احتجاج على خطاب يتضمن الإعلاء من شأن عنصر بشري على آخر أو ثقافة على أخرى بحيث يصبح الحوار مستحيلاً: كيف تحاور من يراك دون البشر أو غير جدير بالحقوق التي لغيرك؟ كيف تقبل الحرية لمن يرفض أن تنالها أنت ابتداءً؟



المدينة الفاضلة

المدينة الفاضلة
TT
20

المدينة الفاضلة

المدينة الفاضلة

كان الصينيون القدامى يتركون عظام جنودهم الذين سقطوا في الحرب، عند أسس بوابات المدينة ومبانيها الرئيسية. ثم يذبحون كلابهم ويرشّون دماءها على العظام، فتتلوّن وتتشبّع بها. من مزيج عظام الجنود الشجعان، مع حرارة قلوب كلاب الحراسة، تنبعث قوى سحريّة تدافع عن المدينة ضدّ الأعداء.

في زماننا لا تجري هذه الطقوس. لكننا نحصل بالمقابل، من خلال امتزاج عرق الأسلاف، مع بخار نباح الكلاب المتشردة، وعطور دمها أيضاً ودموعها، بالإضافة إلى قيئها وبقية فضلاتها، وهي حية وميتة، تتشكّل من هذا الخليط قوى سحريّة تقوم بغرس الحياة الروحيّة في المكان، وتحافظ عليها ما دامت كانت المدينة قائمة.

الكلاب في حقيقة أمرها، بالبراءة في العينين، والسكينة في الطبع، وتوّحشها مع الغرباء أيضاً، كأنها أطفالنا الذين سوف يحملون الأعباء عنّا في المستقبل. لقد نشأت فلسفة جديدة وغدت هي الزيّ الشائع؛ الأطفال يشبّون، وربما غادروا إلى خارج البلاد، أو حادوا عن الطريق، وفي أحسن أحوالهم فإنهم يشبهون الكلاب في دروب المدينة، وهي تزرع اللطافة والحُسن. إن أيّ مساحة وتفصيل من شارع أو مبنى، وبسبب الحياة الغزيرة والثرّة في المدينة، بإمكانهما أن يؤديا دور متحف تتجدّد فيه المعروضات الفنيّة كلّ ساعة، مع ألبوم من الصور يمثّل الناس الطيّبين (يا للعبارة الكونيّة التي لا يلمّها وصف: الناس الطيّبون). صحيح أن هؤلاء يموتون، لكنهم يتناسلون، وما ينفكّ أحفادهم يسيرون وفق هذه الطِباع والعادات. تحصل هجرات في كلّ زمن من أماكن أخرى، لكنّ البشر يشبه النبات، يتربّى على الهواء والماء وضوء القمر، فهو ابن المكان أكثر منه سليل أسلافه.

والمدينة العظيمة أيضاً ليست شيئاً من هذا العالم؛ لأنك ترى فيها كلّ أنماط الحياة، وتتحقق فيها كذلك رغبات الجميع؛ الدنيوية والصوفية، بالإضافة إلى ميول أهل الفن وشهواتهم، مهما بلغ تهوّرهم وجنونهم وشذوذهم، وتعطّشهم لابتكار رغبات جديدة. يقوم الأدب الحديث على الخيال؛ لأن جلّه من إبداع أبناء المدينة، يوسّعون به أفق القارئ ومداركه، فإن جاء واقعياً صرفاً، كان بلا روح. عن ألبير كامو: «الكلمات تفرغ من معناها، حين ينام الخيال».

كان هذا النوع من المدن شائعاً في الشرق والغرب، لكنه أخذ ينحسر أو يختفي؛ بسبب تضافر جهود هندسة ما بعد الحداثة، على أن تكون المباني والمنشآت شبيهة بأقفاص الدجاج البيّاض. البشر فيها بجثامين متماثلة، يقومون بالأفعال ذاتها، وتقدّم لهم ثقافة استهلاكية واحدة، ويتبعون وصفات طعام جاهز ومعلّب، وكلّ شيء تقوده آلة إعلانية جبارة، بإمكانها طمس الجمال الحقيقي، وإعلاء شأن الدمامة والقبح. توائم هذه الطريقة من العيش لا أحد غير رجال المال والأعمال، ويصحب هؤلاء حتماً المقامرون، وبنات الهوى، والمتصابون من الرجال بصورة خاصّة. إن علينا انتظار مئات أو ألوف السنين، المدة الكافية لكي تفعل القوى السحريّة – على أن يكون البنّاءون من أهل البلاد، فإن كانوا مستوردين من الخارج، يبطل السحر حتماً.

الناس الطيّبون باستطاعتهم الخلق من أيّ مكان، وإن كان معتقلاً مرهوباً ومنسيّاً، وطناً جميلاً وفردوساً أرضيّاً؛ لأن وداعتهم انطبعت في زواياه، فهو يتّسم بها. هل يمكننا تصوّر مدينة تخلو من الناس الطيبين؟ مطلقاً. لأن هؤلاء يشكلون الدعامة الأساسية لحياة مستقرة ومهيبة. بقية الدعامات والروابط التي تشدّ أجزاء المجتمع، تكون في العادة متناثرة أو عشوائية وغير مهمة. هل أجازف وأقول لا وجود للناس الطيّبين في المدن الحديثة؛ أقفاص الدجاج البيّاض؟

القوى السحريّة التي مرّ ذكرها هي السرّ في أن كلّاً منّا مكبّل ببلده، مثل طائر في قفص. هناك من يفتح لنا نافذة فنرتحل لأسبوع أو أكثر، ثم نعود إليه حتماً، فإذا رحنا نفتّش عن ملاذ في بلاد أخرى «متخبطين مثل حصاة دحرجت من مكانها» – التعبير لجورج سيفيريس - انتقل معنا سجننا الباهر هذا بمحض إرادتنا، وهذا هو تفسير قصيدة «المدينة» الشهيرة لكافافيس: «سأذهب إلى بلاد أخرى، سأذهب إلى ضفة أخرى سأجد مدينة أفضل كلّ جهودي محتومة بالفشل فقلبي متمدّد ومدفون هنا».

يقوم الأدب الحديث على الخيال لأن جلّه من إبداع أبناء المدينة وهم يوسّعون به أفق القارئ ومداركه

القراءة الأولى للقصيدة فيها هجاء للمدينة الأم، لكن المقاربة النقدية تكشف عن مديح هادئ النبرة. الانتقال إلى مدينة أخرى لا يُبطل القوى السحريّة، فهي السبب في دوام نعمة السجن الذي نختفي بين ظلاله، ومفتونون نحن بجدرانه. ثمة بهجة حزينة في هذه الأبيات، التي نحفظها جميعاً عن ظهر قلب، مع نوع من الأسى الناعم:

«لن تجد بلاداً جديدة، أو تجد ضفةً ثانية هذه المدينة ستطاردك. سوف تمشي في الشوارع نفسها. تشيخ في الأحياء نفسها ستُصبغُ رماديّاً في المنازل نفسها».

يبدو الأمر غريباً، لكنه الواقع؛ قوى السحر هذه يكتشفها السائح في المكان، فهي غائبة عن رؤية ابن البلد. ربما بسبب خاصيّة الإخفاء التي يؤدي إليها تكرار وقوع عين الإنسان على الشيء، فكأنما وجوده وعدم وجوده سيّان. لتوضيح القصد، أستعير شيئاً من شعر اليوناني يانيس ريتسوس، لا لكي أثبّت ما توصّل إليه، بل إلى نقضه:

«يدٌ شاحبة

تخلع المسمار

تهوي المرآة

يهوي الجدار.

يصلُ السائحون

وتُلتقط الصُّور الفوتوغرافية».

يحاول ريتسوس هنا، وعبر فذلكة شعرية، إقناعنا أن السائح غريب ومنقطع عن المكان، فهو يتنقل معصوب العين، مثل آلة حديدية في البلاد التي يزورها، بينما يُثبت الواقع العكس. السحر الخاصّ بالمدينة يكون في العادة ذائباً في دماء أهلها، ولا يستطيع أحد رؤية ما يجري في عروقه، كما هو معلوم. غير أن خاصيّة الإخفاء التي تقوم بها عين الإنسان، بسبب مداومة النظر وتكراره اللاشعوري، تكون معطّلة لدى الزائرين للبلدة، فهم الوحيدون القادرون على اكتشاف السحر، وبهذا تكون القصيدة بنسقها الصحيح: «يدٌ شاحبة تثبّت المسمار فتقوم المرآة ويقوم الجدار. يصلُ السائحون وتُلتقط الصُّور الفوتوغرافية».

الناس الطيّبون والحيوانات الطيّبة الأثر هم سرّ الحياة العجيبة في المدينة، ويمكننا إضافة أهل الفنّ إلى هذا الثنائي، ليكون الكلام أكثر رسوخاً. العالم الحقيقي موجود في كل مكان، وغياب القوى السحرية هو السرّ في عزوف الفنانين عن السكن في مدن الدجاج، أو حتى مجرّد التفكير بزيارتها سائحين. ثم هناك الفرق الأهمّ بين مدينة كافافيس الفاضلة، وبين تلك التي لا تحتفظ بشيء من الماضي؛ في الأولى يشعر أفقر الناس وأدناهم منزلة بأنه شخص له شأن، وفي مدن الدجاج يكون أحسنهم وأكثرهم ثراءً غريباً، لا يستطيع المشي في شوارعها وتنفّس هوائها؛ لأن مجتمع ما بعد الحداثة اختار أن يكون الإنسان كائناً منهوشاً ومتوارياً عن الأنظار، مثل دجاجة تأكل وتأكل وتقاسي من العزلة القاتلة، في انتظار الموت.