بعد اللونين الأحمر والأخضر... هل أصبح الرمادي لون المثقف المفضل؟

مثقفون عرب يتحدثون عن دورهم في الأحداث العربية المتسارعة

الشاعر السعودي عبد الله الصيخان - الروائي الكويتي طالب الرفاعي
الشاعر السعودي عبد الله الصيخان - الروائي الكويتي طالب الرفاعي
TT

بعد اللونين الأحمر والأخضر... هل أصبح الرمادي لون المثقف المفضل؟

الشاعر السعودي عبد الله الصيخان - الروائي الكويتي طالب الرفاعي
الشاعر السعودي عبد الله الصيخان - الروائي الكويتي طالب الرفاعي

في سبعينات القرن الماضي وحتى فترة قريبة، كانت صبغة المثقف العربي تتبع لون الفكر الذي ينتمي إليه، كالأحمر والأخضر، نسبة إلى التيارات اليسارية واليمينية التي ينتسب إليها، أو ما يؤيدها على الأقل. ولكن بعد ظهور مصطلحات جديدة كالليبراليين الجدد أو العلمانيين أو المتطرفين والمتشددين، وبعد هيمنة القرار السياسي على قرار المثقف، امتزجت الألوان وظهر اللون الرمادي. هذا اللون هو الأخطر بين كل الألوان الصريحة، فلا تعرف موقفاً محدداً لصاحبه، ولا يستفيد الجمهور من أفكاره، بل قراره لا يقدم ولا يؤخر في المشهد العام.
هذا النوع من المثقفين ترك فراغاً كبيراً سرعان ما احتله أصحاب الأفكار الضحلة والمتشددة، أو حتى أصحاب الفكر الليبرالي التائه الذين تهيمن عليهم فئويتهم أكثر من موضوعيتهم.
هل للمثقفين رأي آخر؟ ما دور المثقف في الأحداث المتصاعدة والمتسارعة في العالم العربي؟ وما موقفه من هذا الإرهاب المستشري في أماكن كثيرة، وهل كلمة المثقف مسموعة، هل هو حيادي أم إيجابي؟ هنا رأي بعض المثقفين العرب:

الشاعر السعودي عبد الله الصيخان يعتقد أن «دور المثقف يتمحور عبر بث الوعي النقدي لمواجهة هذا الخطر الذي يهدد العالم، ليس منطقتنا وحدها، ولا يمت لحضارتنا ولا لثقافتنا ولا لديننا بصلة، وهذا الدور تلزم المثقف بالتزام الحياد أمام التباس مفردتي الإرهاب والمقاومة والخلط بينهما لهضم حقوق شعوب ترزح تحت الاحتلال، ومن البديهي أن يكون من الوعي للتفريق بينهما».
ويضيف الصيخان: «هذا الدور يتطلب من المثقف الشجاعة في نقد الموروث الفكري الذي تقوم عليه (نظرية) الإرهاب ودوافعها، وتشجيع القراءة الفاحصة والذكية من المختصين في الموروث الديني والفكري لتنقيته مما تلبس به أو أضيف إليه في مراحل تالية لتدوينه والوقوف إلى جانب أي صوت ينادي بهذا حماية لصورة الدين الحقيقية، كما أنه في مقدور المثقف تقديم المضيء والمقصي والمسكوت عنه والصحيح في آن في السيرة النبوية الذي يعكس أخلاقيات الرسالة ونبيها».
وينظر الصيخان إلى أن الجانب الأهم هو واجب المثقف عبر خطابه العام في بث الوعي النقدي والمبدع في العقل التعليمي، ولدى واضعي المناهج الدراسية لعكس الصورة الحقيقية للفرد وبث ثقافة التعايش ومقاومة ثقافة الإقصاء للاختلاف الفكري أو الديني أو المذهبي؛ ذلك كله للمساهمة في صنع أجيال عربية منزوعة الطائفية وقادرة على صنع مستقبل أكثر تفاؤلا.

المثقف الإنسان

ويرى الروائي الكويتي طالب الرفاعي، أن «ما تشهده أقطار الوطن العربي من احتراب مؤلم ومدمّر بين أبناء الوطن الواحد، سواء في العراق أو سوريا أو اليمن أو ليبيا أو السودان، يتطلب من كل مبدع ومثقف خليجي وعربي مخلص أن يقف أمام الأزمة الراهنة بتروٍ كبير، وأن تكون له كلمة تنطلق من دور الإبداع والثقافة الإنسانيين، في مناداتهما بالسلام، وأنه ليس ثمة شيء ثمين كما حياة الإنسان وعيشه بحرية وأمان».
ويضيف الرفاعي: «قد ينقاد بعض المثقفين، خليجيين وعربا وأجانب، نتيجة أفكارهم وقناعاتهم وحساباتهم الخاصة، إلى تأجيج نار الأزمة، لكن التاريخ البشري ظل على الدوام يحفظ ويشير إلى المثقف المستنير، ذاك الذي يقف ضد أي حرب وضد أي خراب يمس حياة الإنسان والأوطان. وهو ذاك الذي يرى في الكلمة والفعل المبدع ظلاً يصحب الإنسان في خطو حياته».
ويتحدث الرفاعي عن دور المثقف في أزمة الخليج الأخيرة، فيحث المثقفين على النهوض بهذا الدور: «لدول منطقة الخليج العربي تاريخ يحفل بالوحدة، والوقوف صفاً واحداً في وجه أي مصاب أو عدوان. وليس أدل من ذلك التكاتف السياسي والشعبي الكبير أثناء العدوان الصدّامي الغاشم على الكويت عام 1990، وبالتالي لن يكون موقف المثقف الخليجي اليوم ببعيد عن عشق وحدة هذه المنطقة، والمناداة بتحكيم العقل، ومعالجة كل الأسباب الكامنة وراء هذه الأزمة. شعوب المنطقة تنظر بعين الاهتمام والترقب لموقف وصوت المبدع والفنان والمثقف الخليجي، وهي ستسجل كل موقف إنساني يرتفع مناديا بالسلام، وإبعاد دول منطقة الخليج عن أي تأزيم»، ويختتم الرفاعي رأيه بالقول: «الإبداع الحق هو ذاك الذي ينادي بعيش سلام وحرية للإنسان، ومن هنا نقول: إننا ضد التصعيد، ومع أن تبقى منطقة الخليج العربي، واحة سلام وخير للإنسان، كل الإنسان، الخليجي والعربي والأجنبي».

صورة سلبية قاتمة

الأكاديمي الدكتور عبد المالك أشهبون من المغرب يدلي بقناعاته التي تقول: «لم يعد العالم العربي اليوم في حاجة حقا إلى القوى المحافظة، التي تستثمر في خطابات الدجالين والمشعوذين والأفاقين وتجار الدين، لترويج مثل هذه الصورة القاتمة التي وصلنا إليها من انحطاط وتمزق وتشرذم وتخلف؛ لأن الوجدان العربي قد تملكها الآن، وهي قد تغلغلت في أعماقه، وباتت سرطانا قاتلا يسري في صمت أحيانا وبعنف أحيانا أخرى ـ في جسد الأمة من المحيط إلى الخليج»..
ويرى الدكتور أشهبون، أن «هذه الصورة السلبية القاتمة تؤكد ـ لا محالة أنه سيوجد، على المدى القريب والمتوسط، ما يكفي من المشعوذين والدجالين والأفاقين لينوبوا عن المثقفين الحقيقيين في الاضطلاع بمهامهم التاريخية الموكلة إليهم، فالتربة باتت خصبة لمثل هؤلاء الطفيليين، يصولون ويجولون في كل مفاصل المجتمع من دون وازع ولا رادع».
ويتخذ أشهبون: «إذا كان للثقافة تأثير أكيد مثل الأمطار التي تستطيع إنبات براعم في كل مكان، فقد بذل بعض المثقفين الحداثيين كل ما في وسعهم لحماية بعض هذه البراعم، بينما انصبت جهود مجموعات الضغط المحافظة على اقتلاع تلك البراعم من جذورها في غفلة عن المدافعين عن التنوير والحداثة. ويبحث الدكتور أشهبون عن مبرر سبب لهذا فيقول: «إن الضغط الذي مارسته قوى المحافظة، كان أقوى على المجتمع مما يمارسه خطاب التنويريين لعدة اعتبارات تاريخية وسياسية ودينية. هكذا بدا لنا أن شخصية المثقف المسكونة بحب التغيير والتنوير والثورة، باتت مثيرة للشفقة، فهي شخصية هامشية عما يجري، ومعزولة عن واقعها الذي يمور ويعج بمختلف (الثقافات) ما قبل حداثية».
ويتابع: «هذه الرؤية السوداوية لواقع الحال في مجتمعنا العربي، أضحت تفرض نفسها على المثقف التنويري، حيث أخرجته من دائرة المشاركة الفاعلة في أمور مجتمعه، باعتبار المثقف التنويري قوة اقتراحية لما هو كائن، ورؤية استشرافية لما ينبغي أن يكون، بل باتت بوابة عبوره إلى عالم الاغتراب الداخلي، حينما وجد هذا المثقف نفسه في وضعية خارج ما يجري من أحداث ووقائع، فمن صعوبة التواصل مع الآخر إلى عسره، وأخيرا إلى استحالته هي مسارات العلاقة بين المثقف وما يقع في عالمنا العربي من أحداث، منذ الربيع العربي، إلى ما وصلنا إليه مؤخرا من صراع «البين بين» (بين الإخوة العرب أنفسهم)، مرورا بتداعيات الربيع العربي على كل دول المنطقة من المحيط إلى الخليج... وهنا أستعيد إحدى أغاني عبد الحليم حافظ «الرفاق حائرون»، لأقول: المثقفون حائرون، يتساءلون في جنون، ماذا يجري حولهم!؟

سؤال صعب

الأكاديمي الدكتور يوسف شحادة، المدرس في جامعة كراكوف البولندية، يرى أن من الصعب إيجاد أجوبة مقنعة اعتمادا على وجهة نظر واحدة. فالمثقفون - باعتقاده - منقسمون إلى فئات ثلاث، كل فئة تمثل وجهة نظر أو موقفا محدداً من الإرهاب. فمن المثقفين من كان دوره سلبيا؛ إذ يعتقد أن الإرهاب صنيعة قوى استعمارية تريد من خلال تصنيعه وتأجيجه حجة لتفتيت العرب أو الإسلام، ومنهم من ينظر بحذر إلى هذه القضية؛ فهي قد تستغل لخدمة مؤامرات خارجية أو قد تستخدمها بعض الأنظمة لتثبيت حكمها فيكون موقف هذا النوع من المثقفين محايدا أو رماديا.
ويضيف الدكتور شحادة: «بطبيعة الحال، للمثقف دور يلعبه من خلال نشاطه الأدبي أو الفكري أو السياسي الذي يجب أن ينصب على توعية الشباب بالخطر والخروج عن القيم الإنسانية والدينية المتمثلة في التسامح وعدم إباحة دم الإنسان. وعلى المثقفين تدريب الجيل الجديد على احترام القانون واحترام الآخر والابتعاد عن منظري التطرف».



أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك
TT

أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك

يُقال إن أكتافيو باث طلب ذات مرة من أليخاندرا بيثارنيك أن تنشر بين مواطنيها الأرجنتينيين قصيدة له، كان قد كتبها بدافع من المجزرة التي ارتكبتها السلطات المكسيكية ضد مظاهرة للطلبة في تلاتيلوكو عام 1968. وعلى الرغم من مشاعر الاحترام التي تكنها الشاعرة لزميلها المكسيكي الكبير فإنها لم تستطع تلبية طلبه هذا، لأنها وجدت القصيدة سيئة. ربما يكون هذا مقياساً لعصرنا الذي ينطوي من جديد على صحوة سياسية، ليس أقلها بين الشباب، وفي الوقت الذي تتعرض فيه الشرطة للمتظاهرين وتطلق النار عليهم كما حدث عام 1968، فإن شاعرة «غير سياسية» بشكل نموذجي مثل أليخاندرا بيثارنيك تشهد اليوم انبعاثاً جديداً، ففي إسبانيا لقيت أعمالها الشعرية نجاحاً حقيقياً وهي مدرجة بانتظام في قوائم أهم شعراء اللغة الإسبانية للألفية الفائتة، وهي تُقرأ وتُذكر في كل مكان، بالضبط كما حدث ذلك في الأرجنتين خلال السبعينات.

وإذا لم أكن مخطئاً، فإن هذا النوع المميز من شعرها «الخالص» يُفهم على أنه أبعد ما يكون عن السياسة. إن انجذابها للاعتراف، وسيرتها الذاتية الأساسية، إلى جانب التعقيد اللغوي، تمنح شعرها إمكانية قوية لمحو الحدود بين الحياة والقصيدة، تبدو معه كل استعراضات الواقع في العالم، كأنها زائفة وتجارية في الأساس. إنها تعطينا القصيدة كأسلوب حياة، الحياة كمعطى شعري. وفي هذا السياق يأتي شعرها في الوقت المناسب، في إسبانيا كما في السويد، حيث يتحرك العديد من الشعراء الشباب، بشكل خاص، في ما بين هذه الحدود، أي بين الحياة والقصيدة.

تماماَ مثل آخرين عديدين من كبار الشعراء في القرن العشرين كانت جذور أليخاندرا بيثارنيك تنتمي إلى الثقافة اليهودية في أوروبا الشرقية. هاجر والداها إلى الأرجنتين عام 1934 دون أن يعرفا كلمة واحدة من الإسبانية، وبقيا يستخدمان لغة اليديش بينهما في المنزل، وباستثناء عم لها كان يقيم في باريس، أبيدت عائلتها بالكامل في المحرقة. في الوطن الجديد، سرعان ما اندمجت العائلة في الطبقة الوسطى الأرجنتينية، وقد رزقت مباشرة بعد وصولها بفتاة، وفي عام 1936 ولدت أليخاندرا التي حملت في البداية اسم فلورا. لقد كانت علاقة أليخاندرا بوالديها قوية وإشكالية في الوقت نفسه، لاعتمادها لوقت طويل اقتصادياً عليهما، خاصة الأم التي كانت قريبة كثيراً منها سواء في أوقات الشدة أو الرخاء، وقد أهدتها مجموعتها الأكثر شهرة «استخلاص حجر الجنون».

في سن المراهقة كرست أليخاندرا حياتها للشعر، أرادت أن تكون شاعرة «كبيرة» ووفقاً لنزعات واتجاهات الخمسينات الأدبية ساقها طموحها إلى السُريالية، وربما كان ذلك، لحسن حظها، ظرفاً مؤاتياً. كما أعتقد بشكل خاص، أنه كان شيئاً حاسماً بالنسبة لها، مواجهتها الفكرة السريالية القائلة بعدم الفصل بين الحياة والشعر. ومبكراً أيضاً بدأت بخلق «الشخصية الأليخاندرية»، ما يعني من بين أشياء أُخرى أنها قد اتخذت لها اسم أليخاندرا. ووفقاً لواحد من كتاب سيرتها هو سيزار آيرا، فإنها كانت حريصة إلى أبعد حد على تكوين صداقات مع النخب الأدبية سواء في بوينس آيرس أو في باريس، لاحقاً، أيضاً، لأنها كانت ترى أن العظمة الفنية لها جانبها الودي. توصف بيثارنيك بأنها اجتماعية بشكل مبالغ فيه، في الوقت الذي كانت نقطة انطلاق شعرها، دائماً تقريباً، من العزلة الليلية التي عملت على تنميتها أيضاً.

بعد أن عملت على تثبيت اسمها في بلادها ارتحلت إلى باريس عام 1960، وسرعان ما عقدت صداقات مع مختلف الشخصيات المشهورة، مثل خوليو كورتاثار، أوكتافيو باث، مارغريت دوراس، إيتالو كالفينو، وسواهم. عند عودتها عام 1964 إلى الأرجنتين كانت في نظر الجمهور تلك الشاعرة الكبيرة التي تمنت أن تكون، حيث الاحتفاء والإعجاب بها وتقليدها. في السنوات التالية نشرت أعمالها الرئيسية وطورت قصيدة النثر بشكليها المكتمل والشذري، على أساس من الاعتراف الذي أهلها لأن تكون في طليعة شعراء القرن العشرين. لكن قلقها واضطرابها الداخلي سينموان أيضاً ويكتبان نهايتها في الأخير.

أدمنت أليخاندرا منذ مراهقتها العقاقير الطبية والمخدرات وقامت بعدة محاولات للانتحار لينتهي بها المطاف في مصحة نفسية، ما ترك أثره في كتابتها الشعرية، بطبيعة الحال. وهو ما يعني أنها لم تكن بعيدة بأي حال عن الموت أو الأشكال المفزعة، إلى حد ما، في عالم الظل في شعرها بما يحوز من ألم، يعلن عن نفسه غالباً، بذكاء، دافعا القارئ إلى الانحناء على القصيدة بتعاطف، وكأنه يستمع بكل ما أوتي من مقدرة، ليستفيد من كل الفروق، مهما كانت دقيقة في هذا الصوت، في حده الإنساني. على الرغم من هذه الحقيقة فإن ذلك لا ينبغي أن يحمل القارئ على تفسير القصائد على أنها انعكاسات لحياتها.

بنفس القدر عاشت أليخاندرا بيثارنيك قصيدتها مثلما كتبت حياتها، والاعتراف الذي تبنته هو نوع ينشأ من خلال «التعرية». إن الحياة العارية تتخلق في الكتابة ومن خلالها، وهو ما وعته أليخاندرا بعمق. في سن التاسعة عشرة، أفرغت في كتابها الأول حياتها بشكل طقوسي وحولتها إلى قصيدة، تعكس نظرة لانهائية، في انعطافة كبيرة لا رجعة فيها وشجاعة للغاية لا تقل أهمية فيها عن رامبو. وهذا ما سوف يحدد أيضاً، كما هو مفترض، مصيرها.

وهكذا كانت حياة أليخاندرا بيثارنيك عبارة عن قصيدة، في الشدة والرخاء، في الصعود والانحدار، انتهاءً بموتها عام 1972 بعد تناولها جرعة زائدة من الحبوب، وقد تركت على السبورة في مكتبها قصيدة عجيبة، تنتهي بثلاثة نداءات هي مزيج من الحزن والنشوة:«أيتها الحياة/ أيتها اللغة/ يا إيزيدور».

ومما له دلالته في شعرها أنها بهذه المكونات الثلاثة، بالتحديد، تنهي عملها: «الحياة»، و«اللغة»، و«الخطاب» (يمثله المتلقي). هذه هي المعايير الرئيسية الثلاثة للاحتكام إلى أسلوبها الكتابي في شكله المتحرك بين القصائد المختزلة المحكمة، وقصائد النثر، والشظايا النثرية. ولربما هذه الأخيرة هي الأكثر جوهرية وصلاحية لعصرنا، حيث تطور بيثارنيك فن التأمل والتفكير الذي لا ينفصل مطلقاً عن التشابك اللغوي للشعر، لكن مع ذلك فهو يحمل سمات الملاحظة، أثر الذاكرة، واليوميات. في هذه القصائد يمكن تمييز نوع من فلسفة الإسقاط. شعر يسعى إلى الإمساك بالحياة بكل تناقضاتها واستحالاتها، لكن لا يقدم هذه الحياة أبداً، كما لو كانت مثالية، وبالكاد يمكن تعريفها، على العكس من ذلك يخبرنا أن الحياة لا يمكن مضاهاتها أو فهمها، لكن ولهذا السبب بالتحديد هي حقيقية. في قصائد أليخاندرا بيثارنيك نقرأ بالضبط ما لم نكنه وما لن يمكن أن نكونه أبداً، حدنا المطلق الذي يحيط بمصيرنا الحقيقي الذي لا مفر منه، دائماً وفي كل لحظة.

* ماغنوس وليام أولسون Olsson ـ William Magnus: شاعر وناقد ومترجم سويدي. أصدر العديد من الدواوين والدراسات الشعرية والترجمات. المقال المترجَم له، هنا عن الشاعرة الأرجنتينية أليخاندرا بيثارنيك، هو بعض من الاهتمام الذي أولاه للشاعرة، فقد ترجم لها أيضاً مختارات شعرية بعنوان «طُرق المرآة» كما أصدر قبل سنوات قليلة، مجلداً عن الشاعرة بعنوان «عمل الشاعر» يتكون من قصائد ورسائل ويوميات لها، مع نصوص للشاعر وليام أولسون، نفسه. وفقاً لصحيفة «أفتون بلادت». على أمل أن تكون لنا قراءة قادمة لهذا العمل. والمقال أعلاه مأخوذ عن الصحيفة المذكورة وتمت ترجمته بإذن خاص من الشاعر.