محنة الإرث الثقافي العربي

ثقافتنا اليوم في حالة استضعاف تتعرض لغارات فكرية وسلوكية ومفاهيمية

ابن رشد  -  فريدريك هيغل
ابن رشد - فريدريك هيغل
TT

محنة الإرث الثقافي العربي

ابن رشد  -  فريدريك هيغل
ابن رشد - فريدريك هيغل

أكد الفيلسوف الألماني فريدريك هيغل على وجود ما سماه «روح الأمة»، فلم يعتبرها مجرد وعاء مؤسسي/ جغرافي. وعلى الرغم من كل مكونات الأمة، فإنها لديها ما يمكن اعتباره روحها الجمعية التي تميزها عن باقي الدول والمجتمعات، وتقديري أن المكون الرئيسي لهذه «الروح» هي الثقافة التي ينشأ عليها المجتمع ويطورها مع مرور القرون، فالثقافة هي ما تعطي للمجتمعات شكلاً خاصاً يميزها، ويكون له دوره الهام في بناء النسيج المجتمعي والتماسك السياسي، بل وصناعة هوية المجتمع، ولكن تطور العلاقات الدولية أفرز لنا ما هو معروف بالعولمة وتوابعها، التي جعلت الثقافة تتأثر بثقافات المجتمعات الأخرى بشكل قوي وأسرع، إضافة لبزوغ مفاهيم دولية جديدة جعلت الثقافة مكوناً في المعادلات السياسية بين مفهوم صراع الحضارات أو مسعى كثير من الدول لمحاولة طمس الروافد الثقافية الموروثة، كما يحدث عند المناقشات الخاصة ببعض مسائل حقوق الإنسان التي تدفع نحو وضع حد سياسي/ قانوني للفصل بين مفهوم الحداثة والتقاليد. وفي الحالتين السابقتين، فإننا للأسف كأمة عربية نكون في الوضع الدفاعي عن إرثنا الثقافي، بل والحضاري أو حتى هويتنا المرتبطة بالإسلام والعروبة، خصوصاً بعد إشعال الفتيل المغرض للربط بين الإسلام والإرهاب، على سبيل المثال.
نتيجة هذه التفاعلات، فإننا نواجه امتداداً للصدام الحقيقي أو المفتعل بين الحداثة على المستوى الدولي وتقاليدنا في صياغة أو الحفاظ على مفاهيمنا الثقافية، خصوصاً في زمن أصبحت فيه الثقافة سلعة يتم تبادلها بشكل موسع، سواء على المستوى الإنساني أو الاقتصادي أو التجاري أو حتى السياسي، بعدما أطلق المفكر الأميركي جوزيف ناي مفهوم «القوة الناعمة»، الذي أدخل الثقافة كمكون في قوة الدول وتأثيراتها الدولية، وقد كان من المفترض أن تكون الثقافة بالنسبة لنا قيمة مضافة على المستوى الدولي، ولكن العكس حدث، خصوصاً بعد الغارة العنيفة «لشيطنة الإسلام»، الذي يعد أهم مكون في الهوية العربية ودرة تاج لغتها، وأهم أسس مراحل تقدمها الفكري والثقافي والعلمي عبر قرون، وهو ما ساهم في وضعنا جميعاً اليوم في حالة حداد، ليس على ثقافتنا العربية فحسب، ولكن على عدم قدرتنا الفعلية للمضي قدماً نحو النهضة الثقافية استناداً إلى موروث ضخم من الفكر والقيم والتقاليد والأدب والتاريخ والفنون.
لا خلاف على أننا نواجه اليوم سؤالاً حول ما إذا كان تراثنا الثقافي، الذي يعد وعاء هويتنا، صالحاً لأن يكون ضمن روافد نهر الثقافة الدولية بعد العولمة؟ والسؤال الأشد خطورة هو صحة ما يدعيه بعض المفكرين الغربيين وغيرهم - وللأسف من بيننا أيضاً - من أن إرثنا الثقافي في حالة صدام مع عالم اليوم ومرحلة ما بعد الحداثة. وتقديري أن الإجابة على السؤالين تبدأ من أن هذا الإرث الثقافي العربي لم يُخلق من العدم، ولكن نتيجةً لتفاعل عدد من المكونات عبر التاريخ، إضافة لمحورية عنصر الإسلام، فقد تولد شكلاً ثقافياً مختلفاً، والأهم أن هذه الثقافة شهدت تفاعلاً واضحاً من وإلى الثقافات المحيطة بها بشكل تبادلي وجدلي لا خلاف عليه حتى القرن السادس عشر، عندما آلت نقاط الارتكاز السياسية من المركز العربي إلى الآستانة. وخلال هذه الفترة، فإن الثقافة العربية أنجبت الكثير من العلماء والفلاسفة والشعراء، مثل ابن خلدون وابن رشد والرازي والغزالي وابن النفيس وابن الهيثم وغيرهم، بل حتى في علوم الدين، فإن فكر المعتزلة - على سبيل المثال لا الحصر - قد اعتمد على منهجية فلسفات يونانية، وطور مفاهيم عميقة في الدين، وتم تصديرها للفكر المسيحي، ومنه إلى الثقافة الأوروبية، فكان للثقافة العربية دورها التفاعلي الصحي والبارز، وكما أشرنا خلال مقالة ابن رشد السابقة، فإن عصر النهضة الأوروبي بُني على فلسفة هذا الرجل وآخرين من قبله، وبالتالي فإننا لسنا في حاجة لإثبات قدرة هذه الثقافة على التفاعل مع العالم الخارجي، رغم الصراعات المرتبطة بفترات ممتدة من تاريخنا مع الغرب وغيره من الحضارات، فمقارعات السيوف لا تحول دون تبادل الفكر والعلوم والثقافة والتفاعل بينها.
واستناداً إلى ما سبق، فإن اللبنة الأساسية للثقافة العربية لا تزال قوية وقادرة على المساهمة في الثقافات الدولية المختلفة، ولكن المشكلة ستظل في أننا لم نبن بعد على عصر النهضة الفكرية الذي شهدها العالم العربي، التي بدأت في منتصف القرن التاسع عشر على أيدي أمثال جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده وغيرهما، إضافة إلى الحركة الفنية والأدبية والصحافية التي تلت هذه الحركة مباشرة، وكانت مركزها مصر بدعم من الشام والعراق، واستمرت حتى مطالع النصف الثاني من القرن الماضي، ولكنها تراجعت بشكل كبير حتى أصبحت ثقافتنا اليوم في حالة استضعاف تتعرض لغارات وسهام فكرية وسلوكية ومفاهيمية لا تجد وسيلة لصدها أو استيعابها بشكل فعال حتى وصل الأمر للتأثير على هويتنا، بالتالي يصبح الحل الأمثل هو ضرورة الدفع نحو نهضة ثقافية ثانية يكون أساسها تطوير الإرث الثقافي العربي الذي أصبح اليوم جزءاً مهماً من الأمن القومي العربي، وهنا تؤول مسؤولية هذه الثورة الفكرية المنتظرة على عاتق الدولة في المقام الأول قبل مثقفيها ومجتمعاتها لتجديد هذه الثقافة بكل مشتملاتها.



مجلة «القافلة» السعودية: تراجع «القراءة العميقة» في العصر الرقمي

مجلة «القافلة» السعودية: تراجع «القراءة العميقة» في العصر الرقمي
TT

مجلة «القافلة» السعودية: تراجع «القراءة العميقة» في العصر الرقمي

مجلة «القافلة» السعودية: تراجع «القراءة العميقة» في العصر الرقمي

في عددها الجديد، نشرت مجلة «القافلة» الثقافية، التي تصدرها شركة «أرامكو السعودية»، مجموعة من الموضوعات الثقافية والعلمية، تناولت مفهوم الثقافة بالتساؤل عن معناها ومغزاها في ظل متغيرات عصر العولمة، وعرّجت على الدور الذي تضطلع به وزارة الثقافة السعودية في تفعيل المعاني الإيجابية التي تتصل بهذا المفهوم، منها إبراز الهويَّة والتواصل مع الآخر.

كما أثارت المجلة في العدد الجديد لشهري نوفمبر (تشرين الثاني)، وديسمبر (كانون الأول) 2024 (العدد 707)، نقاشاً يرصد آفاق تطور النقل العام في الحواضر الكُبرى، في ضوء الاستعدادات التي تعيشها العاصمة السعودية لاستقبال مشروع «الملك عبد العزيز للنقل العام في الرياض».

وفي زاوية «بداية كلام» استطلعت المجلة موضوع «القراءة العميقة» وتراجعها في العصر الرقمي، باستضافة عدد من المشاركين ضمن النسخة التاسعة من مسابقة «اقرأ» السنوية، التي اختتمها مركز الملك عبد العزيز الثقافي العالمي «إثراء» في أكتوبر (تشرين الأول) الماضي. وفي السياق نفسه، تطرّق عبد الله الحواس في زاوية «قول في مقال» إلى الحديث عن هذه «المسابقة الكشافة»، التي تستمد حضورها من أهمية القراءة وأثرها في حياتنا.

في باب «أدب وفنون»، قدَّم قيس عبد اللطيف قراءة حول عدد من أفلام السينما السعودية لمخرجين شباب من المنطقة الشرقية من المملكة، مسلطاً الضوء على ما تتناوله من هموم الحياة اليومية؛ إذ يأتي ذلك بالتزامن مع الموسم الخامس لـ«الشرقية تُبدع»، مبادرة الشراكة المجتمعية التي تحتفي بـ«الإبداع من عمق الشرقية».

وفي «رأي ثقافي»، أوضح أستاذ السرديات وعضو جائزة «القلم الذهبي للأدب الأكثر تأثيراً»، د. حسن النعمي، دور الجائزة في صناعة مشهد مختلف، بينما حلَّ الشاعر عبد الله العنزي، والخطّاط حسن آل رضوان في ضيافة زاويتي «شعر» و«فرشاة وإزميل»، وتناول أحمد عبد اللطيف عالم «ما بعد الرواية» في الأدب الإسباني، بينما استذكر عبد السلام بنعبد العالي الدور الأكاديمي البارز للروائي والفيلسوف المغربي محمد عزيز الحبابي. أما علي فايع فكتب عن «المبدع الميّت في قبضة الأحياء»، متسائلاً بصوت مسموع عن مصير النتاج الأدبي بعد أن يرحل صاحبه عن عالم الضوء.

في باب «علوم وتكنولوجيا»، تناولت د. يمنى كفوري «تقنيات التحرير الجيني العلاجية»، وما تعِد به من إمكانية إحداث ثورة في رعاية المرضى، رغم ما تنطوي عليه أيضاً من تحديات أخلاقية وتنظيمية. وعن عالم الذرَّة، كتب د. محمد هويدي مستكشفاً تقنيات «مسرِّعات الجسيمات»، التي تستكمل بالفيزياء استكشاف ما بدأته الفلسفة.

كما تناول مازن عبد العزيز «أفكاراً خارجة عن المألوف يجمح إليها خيال الأوساط العلمية»، منها مشروع حجب الشمس الذي يسعى إلى إيجاد حل يعالج ظاهرة الاحتباس الحراري. أما غسّان مراد فعقد مقارنة بين ظاهرة انتقال الأفكار عبر «الميمات» الرقمية، وطريقة انتقال الصفات الوراثية عبر الجينات.

في باب «آفاق»، كتب عبد الرحمن الصايل عن دور المواسم الرياضية الكُبرى في الدفع باتجاه إعادة هندسة المدن وتطويرها، متأملاً الدروس المستفادة من ضوء تجارب عالمية في هذا المضمار. ويأخذنا مصلح جميل عبر «عين وعدسة» في جولة تستطلع معالم مدينة موسكو بين موسمي الشتاء والصيف. ويعود محمد الصالح وفريق «القافلة» إلى «الطبيعة»، لتسليط الضوء على أهمية الخدمات البيئية التي يقدِّمها إليها التنوع الحيوي. كما تناقش هند السليمان «المقاهي»، في ظل ما تأخذه من زخم ثقافي يحوِّلها إلى مساحات نابضة بالحياة في المملكة.

ومع اقتراب الموعد المرتقب لافتتاح قطار الأنفاق لمدينة الرياض ضمن مشروع «الملك عبد العزيز للنقل العام»، ناقشت «قضية العدد» موضوع النقل العام، إذ تناول د. عبد العزيز بن أحمد حنش وفريق التحرير الضرورات العصرية التي جعلت من النقل العام حاجة ملحة لا غنى عنها في الحواضر الكبرى والمدن العصرية؛ فيما فصَّل بيتر هاريغان الحديث عن شبكة النقل العام الجديدة في الرياض وارتباطها بمفهوم «التطوير الحضري الموجّه بالنقل».

وتناول «ملف العدد» موضوعاً عن «المركب»، وفيه تستطلع مهى قمر الدين ما يتسع له المجال من أوجه هذا الإبداع الإنساني الذي استمر أكثر من ستة آلاف سنة في تطوير وسائل ركوب البحر. وتتوقف بشكل خاص أمام المراكب الشراعية في الخليج العربي التي ميَّزت هذه المنطقة من العالم، وتحوَّلت إلى رمز من رموزها وإرثها الحضاري.