محنة الإرث الثقافي العربي

ثقافتنا اليوم في حالة استضعاف تتعرض لغارات فكرية وسلوكية ومفاهيمية

ابن رشد  -  فريدريك هيغل
ابن رشد - فريدريك هيغل
TT

محنة الإرث الثقافي العربي

ابن رشد  -  فريدريك هيغل
ابن رشد - فريدريك هيغل

أكد الفيلسوف الألماني فريدريك هيغل على وجود ما سماه «روح الأمة»، فلم يعتبرها مجرد وعاء مؤسسي/ جغرافي. وعلى الرغم من كل مكونات الأمة، فإنها لديها ما يمكن اعتباره روحها الجمعية التي تميزها عن باقي الدول والمجتمعات، وتقديري أن المكون الرئيسي لهذه «الروح» هي الثقافة التي ينشأ عليها المجتمع ويطورها مع مرور القرون، فالثقافة هي ما تعطي للمجتمعات شكلاً خاصاً يميزها، ويكون له دوره الهام في بناء النسيج المجتمعي والتماسك السياسي، بل وصناعة هوية المجتمع، ولكن تطور العلاقات الدولية أفرز لنا ما هو معروف بالعولمة وتوابعها، التي جعلت الثقافة تتأثر بثقافات المجتمعات الأخرى بشكل قوي وأسرع، إضافة لبزوغ مفاهيم دولية جديدة جعلت الثقافة مكوناً في المعادلات السياسية بين مفهوم صراع الحضارات أو مسعى كثير من الدول لمحاولة طمس الروافد الثقافية الموروثة، كما يحدث عند المناقشات الخاصة ببعض مسائل حقوق الإنسان التي تدفع نحو وضع حد سياسي/ قانوني للفصل بين مفهوم الحداثة والتقاليد. وفي الحالتين السابقتين، فإننا للأسف كأمة عربية نكون في الوضع الدفاعي عن إرثنا الثقافي، بل والحضاري أو حتى هويتنا المرتبطة بالإسلام والعروبة، خصوصاً بعد إشعال الفتيل المغرض للربط بين الإسلام والإرهاب، على سبيل المثال.
نتيجة هذه التفاعلات، فإننا نواجه امتداداً للصدام الحقيقي أو المفتعل بين الحداثة على المستوى الدولي وتقاليدنا في صياغة أو الحفاظ على مفاهيمنا الثقافية، خصوصاً في زمن أصبحت فيه الثقافة سلعة يتم تبادلها بشكل موسع، سواء على المستوى الإنساني أو الاقتصادي أو التجاري أو حتى السياسي، بعدما أطلق المفكر الأميركي جوزيف ناي مفهوم «القوة الناعمة»، الذي أدخل الثقافة كمكون في قوة الدول وتأثيراتها الدولية، وقد كان من المفترض أن تكون الثقافة بالنسبة لنا قيمة مضافة على المستوى الدولي، ولكن العكس حدث، خصوصاً بعد الغارة العنيفة «لشيطنة الإسلام»، الذي يعد أهم مكون في الهوية العربية ودرة تاج لغتها، وأهم أسس مراحل تقدمها الفكري والثقافي والعلمي عبر قرون، وهو ما ساهم في وضعنا جميعاً اليوم في حالة حداد، ليس على ثقافتنا العربية فحسب، ولكن على عدم قدرتنا الفعلية للمضي قدماً نحو النهضة الثقافية استناداً إلى موروث ضخم من الفكر والقيم والتقاليد والأدب والتاريخ والفنون.
لا خلاف على أننا نواجه اليوم سؤالاً حول ما إذا كان تراثنا الثقافي، الذي يعد وعاء هويتنا، صالحاً لأن يكون ضمن روافد نهر الثقافة الدولية بعد العولمة؟ والسؤال الأشد خطورة هو صحة ما يدعيه بعض المفكرين الغربيين وغيرهم - وللأسف من بيننا أيضاً - من أن إرثنا الثقافي في حالة صدام مع عالم اليوم ومرحلة ما بعد الحداثة. وتقديري أن الإجابة على السؤالين تبدأ من أن هذا الإرث الثقافي العربي لم يُخلق من العدم، ولكن نتيجةً لتفاعل عدد من المكونات عبر التاريخ، إضافة لمحورية عنصر الإسلام، فقد تولد شكلاً ثقافياً مختلفاً، والأهم أن هذه الثقافة شهدت تفاعلاً واضحاً من وإلى الثقافات المحيطة بها بشكل تبادلي وجدلي لا خلاف عليه حتى القرن السادس عشر، عندما آلت نقاط الارتكاز السياسية من المركز العربي إلى الآستانة. وخلال هذه الفترة، فإن الثقافة العربية أنجبت الكثير من العلماء والفلاسفة والشعراء، مثل ابن خلدون وابن رشد والرازي والغزالي وابن النفيس وابن الهيثم وغيرهم، بل حتى في علوم الدين، فإن فكر المعتزلة - على سبيل المثال لا الحصر - قد اعتمد على منهجية فلسفات يونانية، وطور مفاهيم عميقة في الدين، وتم تصديرها للفكر المسيحي، ومنه إلى الثقافة الأوروبية، فكان للثقافة العربية دورها التفاعلي الصحي والبارز، وكما أشرنا خلال مقالة ابن رشد السابقة، فإن عصر النهضة الأوروبي بُني على فلسفة هذا الرجل وآخرين من قبله، وبالتالي فإننا لسنا في حاجة لإثبات قدرة هذه الثقافة على التفاعل مع العالم الخارجي، رغم الصراعات المرتبطة بفترات ممتدة من تاريخنا مع الغرب وغيره من الحضارات، فمقارعات السيوف لا تحول دون تبادل الفكر والعلوم والثقافة والتفاعل بينها.
واستناداً إلى ما سبق، فإن اللبنة الأساسية للثقافة العربية لا تزال قوية وقادرة على المساهمة في الثقافات الدولية المختلفة، ولكن المشكلة ستظل في أننا لم نبن بعد على عصر النهضة الفكرية الذي شهدها العالم العربي، التي بدأت في منتصف القرن التاسع عشر على أيدي أمثال جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده وغيرهما، إضافة إلى الحركة الفنية والأدبية والصحافية التي تلت هذه الحركة مباشرة، وكانت مركزها مصر بدعم من الشام والعراق، واستمرت حتى مطالع النصف الثاني من القرن الماضي، ولكنها تراجعت بشكل كبير حتى أصبحت ثقافتنا اليوم في حالة استضعاف تتعرض لغارات وسهام فكرية وسلوكية ومفاهيمية لا تجد وسيلة لصدها أو استيعابها بشكل فعال حتى وصل الأمر للتأثير على هويتنا، بالتالي يصبح الحل الأمثل هو ضرورة الدفع نحو نهضة ثقافية ثانية يكون أساسها تطوير الإرث الثقافي العربي الذي أصبح اليوم جزءاً مهماً من الأمن القومي العربي، وهنا تؤول مسؤولية هذه الثورة الفكرية المنتظرة على عاتق الدولة في المقام الأول قبل مثقفيها ومجتمعاتها لتجديد هذه الثقافة بكل مشتملاتها.



«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية
TT

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

في كتابها «رحِم العالم... أمومة عابرة للحدود» تزيح الكاتبة والناقدة المصرية الدكتورة شيرين أبو النجا المُسلمات المُرتبطة بخطاب الأمومة والمتن الثقافي الراسخ حول منظومتها، لتقوم بطرح أسئلة تُفند بها ذلك الخطاب بداية من سؤالها: «هل تحتاج الأمومة إلى كتاب؟»، الذي تُبادر به القارئ عبر مقدمة تسعى فيها لتجريد كلمة «أمومة» من حمولاتها «المِثالية» المرتبطة بالغريزة والدور الاجتماعي والثقافي المُلتصق بهذا المفهوم، ورصد تفاعل الأدبين العربي والعالمي بتجلياتهما الواسعة مع الأمومة كفِعل وممارسة، وسؤال قبل كل شيء.

صدر الكتاب أخيراً عن دار «تنمية» للنشر بالقاهرة، وفيه تُفرد أبو النجا أمام القارئ خريطة رحلتها البحثية لتحري مفهوم الأمومة العابرة للحدود، كما تشاركه اعترافها بأنها كانت في حاجة إلى «جرأة» لإخراج هذا الكتاب للنور، الذي قادها «لاقتحام جبل من المقدسات، وليس أقدس من الأمومة في مجتمعاتنا ولو شكلاً فقط»، كما تقول، وتستقر أبو النجا على منهجية قراءة نصوص «مُتجاورة» تتقاطع مع الأمومة، لكاتبات ينتمين إلى أزمنة وجغرافيات مُتراوحة، ومُتباعدة حتى في شكل الكتابة وسياقها الداخلي، لاستقراء مفهوم الأمومة وخطابها كممارسة عابرة للحدود، ومحاولة فهم تأثير حزمة السياسات باختلافها كالاستعمارية، والقبلية، والعولمة، والنيوليبرالية، وغيرها.

فِعل التئام

يفتح اختيار شيرين أبو النجا للنصوص الأدبية التي تستعين بها في كتابها، في سياق القراءة المُتجاورة، مسرحاً موازياً يتسع للتحاوُر بين شخصيات النصوص التي اختارتها وتنتمي لأرضيات تاريخية ونفسية مُتشعبة، كما ترصد ردود أفعال بطلاتها وكاتباتها حِيال خبرات الأمومة المُتشابهة رغم تباعد الحدود بينها، لتخرج في كتابها بنص بحثي إبداعي موازِ يُعمّق خبرة النصوص التي حاورت فيها سؤال الأمومة.

يضع الكتاب عبر 242 صفحة، النصوص المُختارة في مواجهة المتن الثقافي الراسخ والنمطي لمنظومة الأمومة، تقول الكاتبة: «الأمومة مُتعددة، لكنها أحادية كمؤسسة تفرضها السلطة بمساعدة خطاب مجتمعي»، وتتوقف أبو النجا عند كتاب «كيف تلتئم: عن الأمومة وأشباحها»، صدر عام 2017 للشاعرة والكاتبة المصرية إيمان مرسال بوصفه «الحجر الذي حرّك الأفكار الساكنة المستكينة لفكرة ثابتة عن الأمومة»، على حد تعبير أبو النجا.

تتحاور الكاتبة مع منطق «الأشباح» وتتأمل كيف تتحوّل الأمومة إلى شبح يُهدد الذات سواء على المستوى النفسي أو مستوى الكتابة، تقول: «في حياة أي امرأة هناك كثير من الأشباح، قد لا تتعرف عليها، وقد تُقرر أن تتجاهلها، وقد تتعايش معها. لكن الكتابة لا تملك رفاهية غض الطرف عن هذه الأشباح»، ومن رحِم تلك الرؤية كانت الكتابة فعل مواجهة مع تلك «الشبحية»، ومحاولة تفسير الصراع الكامن بين الذات والآخر، باعتبار الكتابة فعلاً يحتاج إلى ذات حاضرة، فيما الأمومة تسلب تلك الذات فتصير أقرب لذات منشطرة تبحث عن «التئام» ما، ويُجاور الكتاب بين كتاب إيمان مرسال، وبين كتاب التركية إليف شافاق «حليب أسود: الكتابة والأمومة والحريم»، إذ ترصد أبو النجا كيف قامت الكاتبتان بتنحّية كل من الشِعر والسرد الروائي جانباً، في محاولة للتعبير عن ضغط سؤال الأمومة وفهم جوهرها بعيداً عن السياق الراسخ لها في المتن الثقافي العام كدور وغريزة.

تقاطعات الورطة

ترصد أبو النجا موقع النصوص التي اختارتها ثقافياً، بما يعكسه من خصائص تاريخية وسياسية ومُجتمعية، المؤثرة بالضرورة على وضع الأمومة في هذا الإطار، فطرحت مقاربةً بين نص المُستعمِر والمُستعمَر، مثلما طرحت بمجاورة نصين لسيمون دو بوفوار المنتمية لفرنسا الاستعمارية، وآخر لفاطمة الرنتيسي المنتمية للمغرب المُستعمرة، اللتين تشير الكاتبة إلى أن كلتيهما ما كان من الممكن أن تحتلا الموقع الذي نعرفه اليوم عنهما دون أن تعبرا الحدود المفروضة عليهما فكرياً ونفسياً ومجتمعياً.

كما تضع كتاب «عن المرأة المولودة» للأمريكية إدريان ريتش، صدر عام 1976، في إطار السياق الاجتماعي والقانوني والسياسي الذي حرّض آنذاك على انتقاد الرؤى الثابتة حول تقسيم الأدوار بين الجنسين وبين ما يجب أن تكون عليه الأم النموذجية، ما أنعش حركة تحرير النساء التي خرجت من عباءة الأحزاب اليسارية والحركات الطلابية آنذاك، وتشير إلى أن هذا الكتاب أطلق على الأمومة اسم «مؤسسة» بما يجابه أطراف المؤسسة الذكورية التي ترسم بدقة أدوار النساء في العائلة وصورهن، وصاغت ريتش هذا الكتاب بشكل جعله يصلح للقراءة والتأمل في بيئات مُغايرة زمنياً وجغرافياً، ويخلق الكتاب تقاطعات بين رؤية ريتش مع تجربة شعرية لافتة بعنوان «وبيننا حديقة» للشاعرتين المصريتين سارة عابدين ومروة أبو ضيف، الذي حسب تعبير شيرين أبو النجا، يمثل «حجراً ضخماً تم إلقاؤه في مياه راكدة تعمل على تعتيم أي مشاعر مختلفة عن السائد في بحر المُقدسات»، والذات التي تجد نفسها في ورطة الأمومة، والتضاؤل في مواجهة فعل الأمومة ودورها. تجمع شيرين أبو النجا بين النص الأميركي والديوان المصري اللذين يفصل بينهما نحو 40 عاماً، لتخرج بنص موازِ يُعادل مشاعر الأم (الكاتبة) وانسحاقها أمام صراع بين القدرة والعجز، والهوية وانسحاقها، لتقول إنه مهما تعددت الأسئلة واشتد الصراع واختلفت تجلياته الخطابية انسحبت الكاتبات الثلاث إلى حقيقة «تآكل الذات»، وابتلاع الأمومة للمساحة النفسية، أو بتعبير الشاعرة سارة عابدين في الديوان بقولها: «حروف اسمي تتساقط كل يوم/ لأزحف أنا إلى هامش يتضاءل/ جوار متن الأمومة الشرس».

في الكتاب تبرز نماذج «الأم» المُتعددة ضمن ثيمات متفرقة، فتضعنا الناقدة أمام نموذج «الأم الأبوية» التي تظهر في شكلها الصادم في أعمال المصرية نوال السعداوي والكاريبية جامايكا كينكد التي تطرح الكاتبة قراءة تجاورية لعمليهما، وتتوقف عند «الأم الهاربة» بقراءة تربط بين رواية «استغماية» للمصرية كاميليا حسين، وسيرة غيرية عن الناقدة الأمريكية سوزان سونتاغ، وهناك «الأم المُقاومة» في فصل كرسته لقراءة تفاعل النص الأدبي الفلسطيني مع صورة الأم، طارحة تساؤلات حول مدى التعامل معها كرمز للأرض والمقاومة، فيما تُشارك شيرين أبو النجا مع القارئ تزامن انتهائها من هذا الكتاب مع «طوفان الأقصى» وضرب إسرائيل لغزة، في لحظة مفصلية تفرض سؤالها التاريخي: ماذا عن الأم الفلسطينية؟ أمهات الحروب؟ الأمهات المنسيات؟