السيرة الشخصية... أم الفكر؟

من يقرأ تفاصيل الحياة الخاصة للمفكرين يشوش على نفسه

السيرة الشخصية... أم الفكر؟
TT

السيرة الشخصية... أم الفكر؟

السيرة الشخصية... أم الفكر؟

بعض الباحثين حينما يريدون تناول مفكر أو فيلسوف بالدرس، يجهدون أنفسهم في البحث عن سيرته والغوص في تفاصيل دقيقة عن حياته، وذلك من منطلق أن ذلك سيضيء فهمهم لمواقفه، وستتضح لهم بعض ما استغلق من أطروحاته، فالحياة التي عاشها تلقي بظلها على تفكيره وتلون قناعاته... لكن الأمر في الحقيقة ليس كذلك إلا بنسبة ضعيفة جداً، ولا يمكن اعتمادها أبداً كقاعدة، وهو ما سنحاول بيانه:
إنك مثلا حينما تقرأ كتاباً مرموقاً من قبيل «نقد العقل الخالص» لصاحبه الفيلسوف إيمانويل كانط، فأنت لا يهمك هل تزوج أم لا؟ هل أقام علاقات غرامية أم لا؟ هل كان عفيفاً طاهراً أم كان ماجناً فاسقاً؟هل كان نبيلاً أم خسيساً؟ هل كان غنياً أم فقيراً؟... فكل هذه الأمور لن تزعزع من صلابة ومعمار الكتاب. وإذا ما قلت لنا وأنت تتبع سيرته، أنه كان شخصاً عفيفاً ولم يتزوج قط وليس له أبناء وهو ما ساعده على التفرغ والتفكير، سنرد عليك أن هذه ليست قاعدة مفسرة على الدوام، فكم من الفلاسفة تزوجوا وأنجبوا ولم يؤثر ذلك على جودة فكرهم، ولنا في أرسطو النموذج الأمثل، فهو تزوج لمرتين وكان له ولد اسمه «نيقوماخوس»، ونحن نعلم أنه قدم معماراً فكرياً هيمن على عقول البشرية لمدة عشرين قرناً، فهزيمته لم تكن إلا في القرن السابع عشر.
أما إذا أخذنا مثالاً معاصراً وهو سيرة الفيلسوف الوجودي سارتر، فهي مملوءة بالغرابة، حيث عاش مع الفيلسوفة «سيمون دو بوفوار» تجربة تمثلت في «زواج العشاق»، حيث تم تتويج لقائهما منذ البداية باتفاق شهير يقضي بالحرية الجنسية والعاطفية، وأما الغيرة فهي لا تخطر على البال، شريطة الوضوح بينهما، وأن يحكي كل واحد للآخر أفعاله وغرامياته!. وهو الاتفاق الذي تم اعتباره في خمسينات القرن العشرين فضيحة لهما. وحقا فإن سارتر لم يلتزم جنسيا مع سيمون دو بوفوار، ودخل في غراميات متعددة، والأمر نفسه فعلته دو بوفوار، بل كانت لها ميولات سحاقية... لكن كل ذلك لن ينقص أبداً من كتاب «الوجود والعدم» لسارتر، ولم يؤثر على مبادئ الفلسفة الوجودية التي جعلت من الإنسان كائنا متعاليا وحرا فاعلا يختار بين البدائل، ومتحملا لكامل مسؤولياته.
إن الأمر نفسه يقال عن كاره النساء، الفيلسوف شوبنهاور، فكتابه «العالم كإرادة وتمثل» هو زلزال فكري رهيب سمح للبشرية في التفكير في الأعماق الخفية المحركة للعالم، فهو من ممهدي فكرة اللاشعور الفرويدية، فماذا ينفعنا أن نعرف أنه كان كارها للنساء، وأنه كان شديد التوجس من الآخرين ولا يثق بأحد إلا كلبه الصغير.
بل جرب مرة أخرى، واقرأ كتابا في التربية شهيرا جدا ظهر في القرن الثامن عشر وهو «إميل أو التربية» لصاحبه جون جاك روسو، فستنبهر بالأفكار الثورية التي فيه، والسبق في بعض ما نحن ننعم به في التصورات التربوية للأطفال، إلى درجة أن الأديب الألماني «غوته» قد وصف هذا الكتاب بكونه «إنجيل المعلمين». لكن اذهب إلى حياة الرجل فستجدها حياة تشرد وبؤس، حياة كلها تنقل وعدم استقرار، ألم يرمِ أولاده الخمسة والذين أنجبهم بطريقة غير شرعية في دار الأيتام دون اسم ولا نسب. فهل قيمة كتابه في التربية في ذاته؟ أم هو مرتبط بسيرته التي لا تتلاءم وادعاءاته الفكرية؟ بل أليس الرجل هو من قدم نظرية واضحة في الديمقراطية في كتابه «التعاقد الاجتماعي» والذي أعطى فيه الصلاحيات للإرادة العامة، ومن خلاله تحركت الثورة الفرنسية؟.
أما إذا اتجهت صوب فيلسوف آخر ذائع الصيت وهو «مارتن هايدغر»، وحاولت قراءة كتابه «الكينونة والزمان» فأنت ستجد نفسك أمام فلسفة أصيلة وعميقة تنتقد الحضارة الغربية وتراها موغلة في التقنية ومتناسية للوجود الذي توارى واختفى السؤال عنه، ولكن ماذا إن سألت عن حياته؟ فهي انتماء للنازية وفي الوقت نفسه نكران جميل لمعلمه «هوسرل» الذي منحه منصبا مرموقا في الجامعة، والأكثر من ذلك علاقته مع الفيلسوفة «حنا ارندت» وبطريقة سرية فهو كان متزوجا وبولدين. فهل نقرأ أفكاره، أم ننغمس في دقائق خصوصياته وانتماءاته السياسية؟
ولنختم قائمة النماذج التي لا حصر لها بفيلسوف كانت حياته مقززة ومنفرة، وهو «الفرنسي ميشال فوكو» فهو كان يزرع «الحشيش» في حديقة بيته، ويتعاطى أنواعا متعددة من المخدرات. لكن جرب أن تقرأ كتبه، فستجد عمقا هائلا، وستتساءل مباشرة: هل حقا من يكتب هو نفسه يفعل كل ذلك؟ أليس الرجل هو من فضح آليات السلطة الدقيقة؟ أليس هو من بحث في الهوامش المنسية وحفر مدققا فيها (الجنون، العيادة، الجنس...)؟ أليس الرجل هو من وضع يده على ما أسماه «الإبستمي» أي أفق العصر المعرفي المسيطر على المفكرين؟ بل ألم يعتمد د. عابد الجابري على أدواته المنهجية؟

* كاتب وأكاديمي مغربي



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.