الثقافة على خريطة الترفيه

الاجتهاد المرتجل والنشاط الوقتي لا يصنعان سوى متعة مؤقتة

الموسيقار المجري جيرجيلي بوغاني في حفل نظم أخيراً في الرياض
الموسيقار المجري جيرجيلي بوغاني في حفل نظم أخيراً في الرياض
TT

الثقافة على خريطة الترفيه

الموسيقار المجري جيرجيلي بوغاني في حفل نظم أخيراً في الرياض
الموسيقار المجري جيرجيلي بوغاني في حفل نظم أخيراً في الرياض

أعلن قبل أيام عن مشروع ترفيهي ضخم في مدينة الرياض يضم ألواناً من المناشط ووسائل الترفيه التي طال انتظارها في مدينة ضخمة ظلت، كما هي المملكة بشكل عام ولسنوات طويلة، محدودة في منافذ الترويح عن النفس. يقع المشروع جنوب غربي المدينة في مكان يعرف بـ«القدِّيَّة» وعلى مساحة تبلغ 334 كم2. المشروع ضخم ولا يتوقع انتهاؤه قبل خمسة أعوام. وكان مما استرعى الانتباه، انتباهي على الأقل كمراقب للمشهد، بل وأبهجني بشكل خاص في هذا المشروع العملاق، أنه تضمن كلمة «ثقافة» ضمن عناصره، فقد ذكر أنه سيكون «أكبر مدينة ثقافية وترفيهية ورياضية في المملكة». الثقافة أتت بارزةً، ما يوحي بأن لها أهمية خاصة. غير أن الباحث في تفاصيل المشروع سيحتار في إدراك المقصود بالثقافة: أين موقعها على تلك المساحة الضخمة من النشاط الترفيهي؟
الثقافة مفهوم فضفاض، كما نعلم جميعاً، فأشياء كثيرة يمكن أن تنضوي تحت عباءتها الضخمة. المناشط الاجتماعية والرياضية والترفيهية تعد جميعاً من ألوان الثقافة، مثلما أن الأغاني والأهازيج والشعر الشعبي والرقص ألوان أخرى من الثقافة أيضاً. فإن كان هذا هو الجانب المقصود من الثقافة فلا شك أنه مطلوب فمساحات النقص من الكثرة بحيث يمكن لأي شيء أن يملأ فراغاً ما. والثقافة بمفهومها هذا مطلوبة دائماً لأنها أقرب إلى الناس وأسهل متناولا لعامتهم، مثلما أنها هي الألصق بمفهوم الترفيه الفضفاض أيضاً.
لكن الثقافة بمفهوم آخر، بالمفهوم الذي يتصدر اسم وزارة كوزارة الثقافة والإعلام، يختلف نوعاً ومستوى عما أشرت إليه. هنا نتحدث عما يعرف بالثقافة العالِمة، أو الثقافة الجادة، ثقافة الفكر والأدب والفنون التشكيلية والمسرح والموسيقى، الثقافة التي تقوم عليها مؤسسات مثل الأندية الأدبية وجمعية الثقافة والفنون. هذه الثقافة هل لها مكان في المنشأة الترفيهية الضخمة، بل حتى في رؤية 2030 التي تسفر عن نفسها بين الحين والآخر في مشاريع مثل مشروع الرياض المشار إليه؟
النشاط الذي شهدته بعض مدن المملكة مؤخراً من حفلات غنائية وموسيقية رفيعة وتناولته في مقالة سابقة يقترب في بعض ألوانه من مفهوم الثقافة الجادة، الثقافة التي ننتظر أن تكون جزءاً من منظومة المناشط الترفيهية. غير أن المشكلة في الثقافة الجادة أنها ليست ترفيهاً كلها، بل إن بعضها يستدعي ألواناً من التفاعل ومستويات من الاستعداد قد لا تتوفر لدى البعض بل لدى الكثيرين. تلك الثقافة لكي تزدهر لا تحتاج إلى سفاري أو ملاهٍ أو مساحات ضخمة للألعاب والتسلية. تحتاج إلى مؤسسات وأكاديميات وتخطيط وأفراد مؤهلين ومؤمنين بأهميتها وقيمها. تحتاج إلى مؤسسات للإنتاج السينمائي والمسرحي ومعاهد للموسيقى والمسرح والفنون التشكيلية وغير ذلك من وجوه الثقافة كما هي في بلاد العالم المتحضر، بل في البلاد الأقرب والنامية مثلنا. أما الاجتهاد المرتجل والنشاط الوقتي الترفيهي فسيصنع متعة مؤقتة لكنه لن يخلق ثقافة حقيقية مهما بلغ حجم الاختراق الذي يحققه.
أجزم أن من يخطط لوضع الثقافة على خريطة التطور في المملكة باتجاه 2030 لا ينظر إلى الثقافة على أنها مجرد ترفيه. ذلك ما تشير إليه ألوان الثقافة التي أتيحت للسعوديين والمقيمين مؤخراً من خلال مناشط أقيمت في مراكز ثقافية وأماكن أخرى في المملكة. لكن غياب الإعلان عن الجوانب الأخرى من العمل الثقافي هو ما يستدعي القلق من أن مثل تلك الجوانب لا ينظر إليها واضع الخطط بوصفها ملحة أو أنه يرى العوائق أمامه فيستسلم بسهولة.
بعض النشاط الثقافي الترفيهي الذي أقيم مؤخراً رعته الدولة وبعضه رعاه القطاع الخاص. ودور القطاع الخاص مهم هنا لأنه يؤكد أن الوضع الاقتصادي المنشود في مستقبل البلاد لا يمكن أن يقوم على أكتاف حكومية فقط، وأن المؤسسات والشركات الضخمة بأرباحها الهائلة مطالبة هي الأخرى أن تسهم في إثراء الحياة الثقافية بدلا من تخصيصها لجيوب مساهميها. غير أن المشكلة غالباً هي أن تلك المؤسسات والشركات، أو ما يعرف بالقطاع الخاص، إذا عنيت بالثقافة فستعنى بها من جانبها الترفيهي الخفيف فقط، الجانب المدر للأرباح، وهو أمر طبيعي لأن من غير المنطق مطالبة رجل أو سيدة الأعمال بأن يطورا البلد بثروتهما الخاصة حباً في التطوير ليس إلا. حب التطوير من أجل التطوير هو ما ينتظر من الدولة بوصفها راعية ومشرفة، ومشكلة الثقافة الجادة هي أنها ليست دائماً مدرة للربح، لذا تكون غالباً في صف الخاسرين حين تحسب المداخيل ويأتي التفكير بالأسعار والجدوى الاقتصادية. جدوى الثقافة هي الثقافة، هي تنمية الإنسان وتطوير وعيه وإمكانياته الفكرية والتذوقية من خلال الآداب والفنون والمعارف المختلفة.
إن التخطيط الثقافي ما يزال هو الحلقة الأضعف في المسيرة التنموية ليس للسعودية فحسب وإنما لبلاد كثيرة، فالثقافة الجادة تظل واقفة كاليتيم في العيد تنتظر دورها وما يمد لها من أيدي التكرم والعطاء الذي يذهب أولا إلى مجالات أخرى تحتل دائماً المركز الأول حين تخطر التنمية في البال. صحيح أنها تُذكر بين مجالات أخرى، بل وتعطى الأولوية في الإعلان، لكن حين تُمحّص الأمور يتضح أنها وضعت لكي تضفي على الأجواء مسحة العمق والجدية في حين أنها تخرج من المولد بلا حمص كما يقال. وليس أدل على ذلك من ضعف الإنفاق على مؤسسات ثقافية أساسية في المملكة مثل الأندية الأدبية وجمعية الثقافة والفنون. يكفيك أن تزور مبنى النادي الأدبي بالرياض أو مقر جمعية الثقافة والفنون لتدرك أي كفاف تقتاته الثقافة الجادة، أي إهمال تتعرض له وأي ازورار تجده من المسؤولين عنها.
فهل آن لنا أن نتفاءل على الرغم من كل تلك الكآبة والإعلانات تترى عن قيام «هيئة للثقافة» أو «مجمع ملكي للفنون»؟ كنت وما زلت من أهل التفاؤل لكني أكاد الآن أقبض على تفاؤلي كما يقبض المرء على حفنة رمل تتفلت ذراتها من بين أصابعه.



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.