هل ما زلنا مخلوقات حساسة؟

من المشاعر الناعمة إلى مشاعر الصدمة

عبادة المشاعر: المؤلف ميشال لاكروا - المترجم: د. أمين كنون  - الناشر: دار أفريقيا الشرق
عبادة المشاعر: المؤلف ميشال لاكروا - المترجم: د. أمين كنون - الناشر: دار أفريقيا الشرق
TT

هل ما زلنا مخلوقات حساسة؟

عبادة المشاعر: المؤلف ميشال لاكروا - المترجم: د. أمين كنون  - الناشر: دار أفريقيا الشرق
عبادة المشاعر: المؤلف ميشال لاكروا - المترجم: د. أمين كنون - الناشر: دار أفريقيا الشرق

أخرج الدكتور أمين كنون للوجود، ترجمة لكتاب بعنوان «عبادة المشاعر» لصاحبه ميشال لاكروا عن دار أفريقيا الشرق. وهو الكتاب الذي صدر باللغة الفرنسية عام 2001 عن دار فلاماريون: Flammarion. وفي الحقيقة، وإن وقع تأخر في الترجمة، فإن الكتاب ما زال يحافظ على راهنيته وكأنه كتب اليوم، وهو يعالج قضية مثيرة وهي عودة المشاعر في زمننا المعاصر وبشكل مسرف، لكن ليست أي مشاعر، بل مشاعر بعينها، إنها مشاعر «الصدمة»، التي تشعل الذات كنار تشتعل، لكن ما تلبث أن تنطفئ، ليعاود المرء البحث عن أحاسيس أخرى هائجة مائجة، وذلك عبر دورة لا تنتهي. وطبعا هذه المشاعر الخاطفة التي أصبحت تغزو الإنسان المعاصر تختلف عن المشاعر الهادئة والناعمة ذات الصبغة التأملية. فلنقف عند بعض تفاصيل هذا الكتاب.
من المعروف أنه ومنذ الزمن الحديث والبشرية تتجه صوب العقلنة المفرطة، التي جعلت الحياة تأخذ طابعا تقنيا مهولا، فكل شيء أصبح بحساب؛ فالترتيب والدقة والصرامة تغزو جميع قطاعات الحياة، والإنسان أصبح وكأنه ترس في آلة كبرى، إنه كالأصم والأبكم، فهو مجرد رقم وكفى؛ إذ تعد المردودية فوق كل الاعتبارات، أما الحديث عن الأحاسيس والمشاعر، فكلام لا يمكن قياسه، ومن ثم فهي مضيعة للوقت، وتعطيل للمنجزات الحقيقية للإنسانية. وهو ما جعل صاحب الكتاب (ميشال لاكروا) يطرح السؤال التالي: «هل ما زلنا مخلوقات حساسة في ظل هيمنة الرياضيات والتقنية والربح والتنظيم؟».
يجيب لاكروا، إنه وإن كانت ملامح الزمن الحديث قد أخذت هذا الشكل، من تبجيل العقل الأداتي، الحسابي على حساب العواطف والمشاعر، فإن زماننا يعرف عودة جارفة للمشاعر في كل المجالات، وهنا يعطي بعض الأمثلة، نذكر بعضها:
يبدأ ميشال لاكروا بالإشهار الذي أصبح يستغل المشاعر وسيلة ناجعة مشجعة على البيع، وهنا يذكر بعض ما كانت تعلنه بعض الماركات العالمية من شعارات تثير العواطف من قبيل تلك العبارة التي روّجتها إحدى شركات السيارات، وهي: «ما زال من الممكن الانبهار في عصرنا الحالي»، وكذلك فعلت إحدى شركات سباق الخيول التي أطلقت حملة دعائية بعنوان: «العبوا بمشاعركم»، وهي العبارة التي تجعل الربح النقدي من المسابقة دون أهمية بالمقارنة باهتزاز المشاعر والارتعاش والأمل والخيبة، وكل المخاض النفسي الذي سيحس به المتنافس وهو يترقب وصول حصانه الذي يراهن عليه أو تعثره. والأمر نفسه فعلته إحدى ماركات الملابس ذائعة الصيت حينما عبرت عن بعض منتجاتها الجديدة بعبارة: «موجة من المشاعر الجديدة». أو نجد عبارات أخرى كـ«الطريق إلى جميع الأحاسيس».
إذن، لقد أصبحت في زماننا المشاعر تستغل وبقوة، والعجيب أن المشاعر التي يبحث عنها ذات صبغة صناعية بالأساس: السيارات، الأسفار المنظمة، النشاطات مسبقة التخطيط، الخيال، الإنترنت، ألعاب الفيديو.. وهو الأمر الذي جعل ميشال لاكروا يعلن أنه لا ينبغي الفرح كثيرا بهذه العودة الجامحة للمشاعر إلى مشهد وجودنا بعد طول كبت ومحاصرة لها باسم العقل؛ لأنها عودة مصحوبة بتحريف غادر؛ فالعواطف تتعرض للإفساد وإساءة الاستخدام.
والكتاب على طول صفحاته يستمر في ذكر الأمثلة التي تبرز طغيان المشاعر الخاطفة التي تهز الأنفاس، ودائما بغرض الربح والمردودية، لا السعادة والتأمل الدافئ الهادئ؛ فالصناعة السينمائية هي أيضا بدورها أصبحت تصاغ صياغة مفعمة بالمشاعر تجعل المتفرج يرتعش للخطر، أو يضحك بهستيريا، يحزن، يبتهج، يرتعد... فصناع السينما وكتاب السيناريو يصنعون من المشاهد؛ ما يجعل عواطف المتفرج تهتز في كل الاتجاهات وأنفاسه تقبض وترتخي... وذلك في مدة لا تتجاوز أحيانا الساعتين.
إنه الأمر نفسه، يقال عن بعض الرياضات؛ فهي تخدم المشاعر بامتياز، فالكثير منها أصبح يأخذ طابع المغامرة كالانزلاق، السير بسرعة بفضل ألواح التزلج والدراجات الصغيرة، والتزحلق على الأمواج، وتسلق الجبال والسير على الحبال في أماكن شاهقة، أو رمي الذات من مكان عال... إنها رياضات تخلق أحاسيس متضخمة، وتعطي للإنسان شعورا وكأنه يندمج مع الكون. أما مشاعر الرومانسية أو مشاعر الحب العميقة الناعمة فهي لم تعد تغري جيل زماننا؛ فهو أصبح يبحث عن الإثارة الفائقة ذات المفعول السريع الذي ينسف الكيان دفعة واحدة، ويرفع الذات إلى السماء وينزلها الأرض في آن واحد، فلا مجال للهدوء؛ فالتوجه كله أصبح نحو الحياة الصاخبة.
يقول ميشال لا كروا: إن المؤرخين حينما سيشرعون في التأريخ لحقبتنا، فإنهم سيكتشفون أنها حقبة طغيان المشاعر، فحتى الحركة البيئية العالمية التي تنتشر في العالم منادية الإنسان بتحمل مسؤولياته في ضياع كوكبنا الأزرق، تغذي مشروعها بالمشاعر، فمثلا، تنشر فكرة الخوف من كارثة مستقبلية، وتلح على ضرورة العودة إلى تلك العلاقة الحميمية والساحرة المفقودة التي كانت تربط الإنسان بالطبيعة إلى حد القداسة، بل نجد أن العالم يعرف نوعا من العودة إلى الارتماء في أحضان الأديان طلبا لتلك القداسة التي تم سحقها في الزمن الحديث؛ فالرغبة في الدخول إلى عوالم سحرية مليئة بالخشوع الزائد والمؤدية إلى حالات الوجد والإلهام والجذب أو بالتعبير الفرنسي «الترانس». ولا ننسى ظاهرة الجمعيات المنتشرة، التي ما هي في الحقيقة سوى بحث عن الانتماء القبلي والعرقي والقومي... المفقود، وإرادة في البحث عن دفء العلاقات الضائع، فالجمعيات تؤطرها كثافة عاطفية عالية.
لقد حاول لاكروا وصف الكثير من مظاهر عودة المشاعر، ليبرز لنا أنها ثروة وخطر في الآن نفسه، ثروة لأنها تمتص المبالغة في العقلانية وتخفف من وطأتها، وخطر لأنها أصبحت تستغل في البيع من جهة، ومن جهة أخرى لأن الإنسان المعاصر، لم يعد يبحث إلا عن الإهاجة القصوى والهزات الهستيرية وعن العواطف الصاعقة والصادمة، أما البحث عن مشاعر التأمل والخشوع، فهذا أمر مستبعد تماما. وفي هذا الصدد، يضرب لاكروا مثالا حصل في إحدى الثانويات العريقة بفرنسا؛ إذ قرر أحد الأساتذة إنشاء ناد للشعر، ومن ضمن 1500 مراهق لم ينخرط سوى ثلاثة. وهو ما يؤكد أن المشاعر البناءة العميقة أصبحت تخلي مكانها لمشاعر الشراهة، أو لنقل بتعبير لاكروا إن «الإنسان المعاصر أصبح يؤثِر مشاعر الصدمة، وهي مشاعر الصياح، على مشاعر التأمل، وهي مشاعر التنهد».



محاولة لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

محاولة  لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي
TT

محاولة لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

محاولة  لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

في زمنٍ أصبحت فيه كلمة «ذكاء اصطناعي» جزءاً من الأخبار اليومية، يبقى السؤال الأهم: كيف نشرح هذا المفهوم لطفلٍ في العاشرة، دون أن نُخيفه... أو نُضلّله؟

هذا السؤال هو ما ينطلق منه كتاب «أنا والروبوت» للدكتور عميد خالد عبد الحميد، وهو أحد الكتّاب المساهمين في صفحة «علوم» في صحيفة «الشرق الأوسط»، حيث يكتب بانتظام عن الذكاء الاصطناعي الطبي وتحولاته الأخلاقية والمهنية. ويأتي هذا العمل موجّهاً لليافعين، وقد صدر حديثاً عن «أمازون للنشر» بنسختين عربية وإنجليزية.

الكتاب يقترح مقاربة تربوية هادئة لعلاقة الطفل بالتقنية، وهو لا يقدّم الروبوت بوصفه بطلاً خارقاً، ولا عدواً يهدد العالم، بل «كائن متعلم» يحتاج إلى من يرشده أخلاقياً.

تدور القصة حول طفلة فضولية تكتشف روبوتاً صغيراً، فيبدأ بينهما حوار بسيط يتدرج نحو أسئلة أكبر: كيف تتعلم الآلات؟ هل تفهم ما تقوله؟ هل يمكنها أن تشعر؟ ومن المسؤول عن قراراتها؟

في هذا البناء السردي، لا يُثقل النص بالمصطلحات التقنية، بل يشرح فكرة «تعلّم الآلة» عبر مواقف حياتية قريبة من الطفل: الواجب المدرسي، الصداقة، الخطأ، والاختيار. وهنا تكمن قوة الكتاب؛ فهو لا يكتفي بتبسيط المفهوم، بل يزرع في القارئ الصغير حسّاً نقدياً مبكراً: الآلة قد تحسب بسرعة، لكنها لا تختار القيم.

والمعروف أن المكتبة العربية، رغم ثرائها في أدب الخيال، لا تزال محدودة في أدب التقنية الموجّه للأطفال، خصوصاً حين يتعلق الأمر بالذكاء الاصطناعي. وغالباً ما تُستورد المفاهيم جاهزة من سياقات ثقافية أخرى.

«أنا والروبوت» يحاول أن يقدّم سرداً مختلفاً، يُبقي الإنسان في مركز المعادلة، ويجعل من التقنية موضوع حوار لا موضوع خوف، وهو لا يعامل الطفل باعتباره متلقّياً ساذجاً، بل قارئ قادر على التفكير. ففي المشهد الأبرز من القصة، حين يجيب الروبوت بإجابات دقيقة وسريعة، تكتشف البطلة أن الدقة لا تعني الفهم الكامل، وأن السؤال الأخلاقي أعمق من الإجابة الحسابية. وهكذا تتحول القصة إلى تمرين مبكر على التمييز بين «المعرفة» و«الحكمة».


اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر
TT

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

في عام 1879 كان الكاتب الروسي الأشهر ليف تولستوي، صاحب «الحرب والسلام» و«آنا كارنينيا» يبلغ من العمر 51 عاماً في أوج مجده وثرائه الإقطاعي الأرستقراطي عندما تساءل فجأة: «ماذا بعد كل ما وصلت إليه؟ ما جدوى حياتي وما الهدف منها؟». شعر وقتها بأنه لم يحقق شيئاً، وأن حياته بلا معنى، فكتب أهم ما مر به من أحداث وتساؤلات ليتأملها ويبحث عن إجابات لها، مثل العلم والفلسفة والدين، ويصل إلى التصور الذي سيخرجه من الأزمة الفكرية والروحية العميقة التي جعلته يفقد كل رغبة في الحياة.

على هذه الخلفية، أصدر كتابه الموجز القيم «اعتراف» الذي سرعان ما منعته السلطات الرسمية الروسية، آنذاك، من النشر، حيث أدانت ما تضمنه من قلق وحيرة ومساءلة المستقر والثابت من مفاهيم معتادة، قلما يلتف إليها الآخرون في زحام حياتهم اليومية.

أخيراً صدر عن «دار الكرمة» بالقاهرة طبعة جديدة من الكتاب، من ترجمة أنطونيوس بشير (1898 - 1966) الذي أشار في تقديمه للكتاب إلى أنه أقدم على نقل العمل إلى قراء العربية «رغبة في إطلاع أبناء قومي على ما فيه من الحقائق الجميلة والدروس النافعة راجياً أن يقرأه الأدباء بما يستحقه من العناية».

وأضاف أنطونيوس أن ترجمته لمثل هذه المؤلفات لا تقيده ولا بصورة من الصور بأفكار المؤلف وآرائه فهو حر في معتقده، ولكنه من المعجبين بأسلوب تولستوي «الخالد»، فهو وإن كان بعيداً عن الرغبة في فصاحة الكلام، وهذا ظاهر من تكراره لكلمات كثيرة في الصفحة الواحدة بل في العبارة الواحدة فإن الفكر رائده والمنطق السديد رفيقه في جميع ما يكتب.

ومن أجواء العمل نقرأ:

«وبعد أن فشلت في الاهتداء إلى ضالتي في المعرفة والعلم والفلسفة شرعت أنشدها في الحياة نفسها مؤملاً أن أجدها في الناس المحيطين بي فبدأت أراقب الرجال الذين مثلي وألاحظ كيفية معيشتهم وموقفهم تجاه السؤال الذي حيرني وقادني إلى اليأس ممن هم مثلي في مركزهم الأدبي والاجتماعي.

وجدت أن أبناء الطبقة التي أنا منها يلجأون إلى وسائل أربع للهرب من الحياة القائمة، وأولى هذه الوسائل الجهل، فإن أصحابه لا يدركون ولا يريدون أن يفهموا أن الحياة شر وكل ما فيها باطل وقبض الريح. إن أبناء هذه الطبقة وأكثرهم من النساء أو الشبان الصغار وبعض الرجال الأغنياء لم يفهموا قضية الحياة ولم ينظروا إليها كما نظر إليها شوبنهاور وبوذا فهم لا يرون الوحش الذي ينتظرهم ليفترسهم ولا الجرذين اللذين يقرضان الغصن المتعلقة عليه معيشتهما، ولذلك يلحسان نقط العسل القليلة التي يشاهدونها حواليهم برغبة ولذة.

ولكنهم يلحسون هذا العسل إلى أجل مسمى لأنهم لن يلبثوا أن يجدوا ما يلفت أنظارهم إلى الوحش، حينئذ تفارقهم لذتهم ورغبتهم معاً. من هؤلاء وأمثالهم، لم أقدر على أن أتعلم شيئاً لأن الإنسان يتعذر عليه أن يتجاهل ما هو واثق بمعرفته.

ووسيلة الهرب الثانية هي الوسيلة التي يلجأ الشهوانيون وعباد أهوائهم الجامحة وهي تقضي على أصحابها أنهم بالرغم من معرفتهم أن كل ما في الحياة من اللذيذ والجميل باطل عند التحقيق، فإنه يجب أن يغمضوا عيونهم عن رؤية الوحش والجرذين ويطلبوا في الوقت نفسه كل ما يمكنهم الحصول عليه من عسل الحياة الباطلة».


الأدب والسياسة والاستبداد اللغوي

ديغول
ديغول
TT

الأدب والسياسة والاستبداد اللغوي

ديغول
ديغول

في سؤال مركزي ورد في ثنايا كتاب «سياسة الأدب» لجاك رونسيير، نقرأ ما يلي: «لماذا انتحرت إمَّا بوفاري في رواية فلوبير الشهيرة (مدام بوفاري)؟»، منطق الرواية يقول إنها أنهكت بالديون وحصار الدائنين، ولأنها لم تتواءم مع حياة لم تكن هي التي حلمت بها. لكن الناقد رانسيير يقترح علينا جواباً آخر مفاده: «أن البطلة انتحرت لأنها قرأت روايات رومانسية في الدير الذي نشأت فيه، هي التي ألهمتها الطموح القاتل، وبالنتيجة لقد انتحرت لأنها قرأت كتباً». يمكن إذا أن نعتبر علاقة «اللغة الأدبية» بقارئها تنطوي على قدر كبير من الهيمنة والتسلط، ويمكن الاستدلال على هذا الافتراض بعشرات الأدبيات العقائدية والسياسية التي دفعت بأصحابها إلى مصائر مظلمة، لعل أقربها للذهن في السياق العربي «معالم في الطريق» لسيد قطب، الكتاب الذي أفضى بقرائه إلى مصائر شبيهة بمصير مؤلفه.

والظاهر أن اللغة، وتحديداً لغة الأدب، برغم رحابة حضنها، تحمل في ثناياها طبيعة مزدوجة؛ فهي تارةً مهد الطمأنينة، وتارةً أخرى أداة للاستبداد والسيطرة. اللغة أمٌّ، بكل ما تحمله الأمومة من معاني التهذيب والتعليم. فعبر أبجديتها نكتشف شساعة الحياة وتفاصيلها الدقيقة، وبأضوائها ندرك أن الصمت ليس إلا ظلاً قاسياً وظلاماً موحشاً. بيد أن لهذه الأمومة «سلطة»، تماماً كسلطة الأم في مملكتها الأسرية، لكنها في الفضاء العام تتحول إلى سطوة تتجاوز السيطرة الناعمة لتبسط «قيداً حريرياً»، هو في عمقه حديدي، على الحدود والمجتمع والمعتقد.

إن أعتى الطغاة، عبر التاريخ، لم يبسطوا نفوذهم بالجيوش فحسب، بل التجأوا أولاً إلى «سطوة اللغة» لغرس عقائدهم في العقول. فاللغة وسيلة طيعة بيد الجميع: رجل الدين، التاجر، المثقف، والمعارض المنشق؛ كلهم يسعون عبرها للزحف نحو منصة المجد. وبما أن اللغة «أنثى» في صفتها الأمومية، فهي لا تقبل بوجود «ضرة» تزيحها عن عرشها. هذا التنافس الأنثوي اللغوي هو ما يفسر عدم قدرة لغة مسيطرة على التواؤم مع لغة أخرى تزاحمها الفتنة والإشعاع، ويمدنا التاريخ الإنساني بأمثلة عديدة لنماذج «الاستبداد اللغوي» الذي يهدف إلى محو الهوية المهزومة لضمان سيادة المنتصر. ولعل المثال الأبرز هو ما فعله الملك الإسباني شارل الخامس، حفيد الملكين الكاثوليكيين، حين أصدر قراره الشهير بمنع شعب غرناطة المسلم من استعمال اللغة العربية. لم يكن القرار مجرد إجراء إداري، بل كان إدراكاً بأن الدولة المنتصرة لا يمكن أن تطمئن لسيادتها بوجود لسان غريب يتغلغل في البيوت والأسواق. لقد أراد أن تكون «القشتالية» الأم الوحيدة الصالحة، التي تطوي الجميع تحت جناحها، محولةً «الأعجمي» إلى متحدث باللسان الغالب ليشارك الجموع فرحة الفهم المشروط بالتبعية.

وعلى المنوال ذاته، سار الزعيم التركي مصطفى كمال أتاتورك، في بداية القرن العشرين، حين سعى لانتزاع الدولة التركية من جسد الخلافة العثمانية. اعتُبرت التركية اللغة القومية الوحيدة، وحُظر ما سواها في المؤسسات والمجتمع. ورغم بقاء لغات كاليونانية والأرمنية والعربية في النسيج الاجتماعي لمدينة كوزموبوليتية مثل إسطنبول، فإنها تحولت إلى «لغات مضطهدة» ومحبوسة في البيوت، بعد أن لفظها حضن «الأم الرؤوم» للدولة القومية الناشئة.

الحق أن معارك اللغات لا تتجلى على الصعيد القومي فحسب، بل تمتد إلى الوجدان الفردي. فلا يمكن أن تتعايش اللغات بسلام في وجدان الفرد، ثمة دوماً حروب أهلية بينها، ظاهرة أو مستترة، قد تتجلى في استعمال بعضها في أوساط مخملية وأخرى في سياقات مبتذلة، وثالثة للتواصل، ورابعة للغزل أو الخطابة، وخامسة للكتابة، أتحدث هنا عن قَدَر يجعل أشخاصاً معينين ضحايا نزاع لغوي متعدد، قد تكون فيه اللغات المكتسبة أزيد من خمس، لغة الأب ولغة الأم، ولغة البيت، ولغة المحيط، ولغة الاستعمال التي قد تكون مختلفةً تماماً عن لغات الأصول، غير المهضومة أو المكتسبة على نحو سيّئ. هكذا تنشأ تجربة عصابية بالنسبة للمنتمين لهذا الواقع اللغوي، يمكن العودة هنا إلى تجربة الملك شارل الخامس نفسه، وريث عروش إسبانيا وألمانيا والنمسا والإمبراطورية الرومانية المقدسة، وإيطاليا وفلاندرز... لكن لغته اليومية لم تكن الإسبانية، ولا الألمانية ولا الهولاندية ولا الإيطالية، وإن ألمّ بأغلبها، كانت لغته الأساسية هي الفرنسية التي احتضنه بلاطها. لقد مثل نموذج الملك الذي لا يتحدث لغات شعوبه، إلا على نحو سيئ، لهذا يمكن تفسير انشغاله بمنع استعمال العربية في إمبراطوريته.

لكن بصرف النظر عن كون أحادية اللغة هي الطريق الملكي إلى الانغلاق والتطرف، فإن الوجود بين لغات شتى يوحي بترف لساني مهلك أحياناً، ورفاه ثقافي لا تحتمله الحياة اليومية، المسكونة بالشظف والخصاصة وانعدام الحيلة. فالتجوال بين اللغات والمفردات والمجازات يبدو شبيهاً بلحاء طبقي، يداري العزلة القاتلة وراء جدران القلاع الحصينة، وفقْدِ القدرة على التدفق. مثلما أن اختيار لغة لا يفهمها العامة، ولا تنتمي للجذور وللحنايا، ولا يتكلمها الباعة والعمال والفلاحون، يتجلى بوصفه امتيازاً سلطوياً، كذلك كانت لغات كرادلة روما والقسطنطينية، ولغات القياصرة والأباطرة والملوك من بيزنطة إلى روسيا القيصرية إلى مصر الخديوية، ظل آخر للهالة المعقدة للسلطة، ومزيج من الغموض والفخامة والقداسة. لقد كانت إحدى التهم الأساسية التي توجهها محاكم التفتيش للهراطقة في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، قراءة الكتاب المقدس، الذي حظرت الكنيسة تقليب صفحاته من قبل العامة، و لم يكن مترجماً لأي لغة شعبية، كان محصوراً في مجتمع الإكليروس ولغاته، ولقد مثل الاقتراب منه دوماً إخلالاً بمبدأ طبقية اللغة وقداستها، التي لا يمكن أن تنتهك، وإلا ابتذلت معها هيبة السلطان.

وغني عن البيان، ثلاثة أرباع السياسة «قول»، لهذا كان امتلاك «اللغة» دوماً قاعدة في ممارسة السلطة. زعماء وقادة وملوك عديدون ذكرهم التاريخ بأقوال بليغة «تستبد» بالأذهان، من علي بن أبي طالب إلى لينين، ومن عبد الملك بن مروان إلى شارل ديغول... لا جرم إذن أن تنتسج بين عوالم السياسة والأدب صلات قرابة وجدل، فيرتقي أدباء معروفون سدة الحكم، في سلسلة طويلة ينتظم فيها لسان الدين بن الخطيب إلى جوار ابن خلدون والمعتمد بن عباد، وليوبولد سيدارسانغور وأندري مالرو وفاكلاف هافيل... شعراء وخطباء وروائيون ومسرحيون كانوا في الآن ذاته ملوكاً ورؤساء ووزراء وسفراء، وكانت السياسة لديهم أدباً حقيقياً تنتقى فيه الكلمات لتطرز المصائر جنباً إلى جنب مع القصائد والخطب والرسائل، ما دامت السياسة هي فن الإقناع والنفاذ إلى ضمائر الناس وأفئدتهم.

وبقدر ما كانت الألمعية في السياسة مرتبطة بالنبوغ البلاغي، فقد كان الإخفاق فيها - في أحيان كثيرة - متصلاً بالعي، وضعف البداهة، وركاكة القول. لذلك كان دوماً من المستحب في عوالم السياسة ألا يتكلم الإنسان كثيراً، إن لم يكن قوله جذاباً، وله القدرة على فتنة المستمع إليه، واستمالته إلى رأيه؛ وبتعبير موجز من الأفضل أن يختصر السياسي أو يصمت إن لم يكن صاحب سطوة في القول، حيث إن المفعول سيكون مناقضاً، والثمن المؤدى عن ذلك الإخفاق الأدبي والسياسي، سيكون باهظاً. لقد كتب على العمود الأيمن من فناء الانتظار في قاعة العرش بقصر الحمراء، حكمة تقول: «قلل الكلام تخرج بسلام».

من الأفضل أن يختصر السياسي أو يصمت إن لم يكن صاحب سطوة في القول حيث إن المفعول سيكون مناقضاً