لايبنز ضد لوك... أو عندما يختصم الفلاسفة

خلافاتهم بعيدة عن الشخصنة وحواراتهم تخلو من الإسفاف

جون لوك
جون لوك
TT

لايبنز ضد لوك... أو عندما يختصم الفلاسفة

جون لوك
جون لوك

عندما أصدر الفيلسوف الإنجليزي جون لوك، كتابه «مقال في الفهم الإنساني»، حيث بلور منظوره التجريبي في مبحث نظرية المعرفة، منتقدا الرؤية الديكارتية، ومؤسسا لرؤية بديلة تعلي من شأن الحواس والتجربة في عملية تكوين الفكر؛ حرص الفيلسوف الألماني، فيلهلم لايبنز، على قراءة الكتاب وتسجيل ملحوظات نقدية عليه. وهكذا سطر بضع فقرات موجزة، ثم قدمها لصديقه بارنيت Burnett، وأوصاه بأن يعطيها للوك عندما يسافر إلى إنجلترا.
ووصلت الرسالة. لكن لايبنز لم يحظ من الفيلسوف الإنجليزي بأي رد! لذا في صيف 1697 سيتصل لايبنز من جديد، ببارنيت حافزا إياه على معاودة الطلب مرة أخرى، حيث كان حريصا على اجتذاب الحوار مع لوك. بيد أن هذا الأخير كان حذرا جدا من الدخول في جدل مع لايبنز. لذا رد على نحو لا يخلو من تعريض قائلا بكل بساطة: «إننا نعيش مرتاحين جدا في جوارنا مع السادة الألمان، وسبب ذلك، أنهم لا يفهمون ما نكتبه، ونحن لا نقرأ ما يكتبون»!
هكذا ولدت الخصومة الفلسفية بين هذين العملاقين في تاريخ الفكر. إذ كان هذا الإعراض غير المؤدب، الذي لقيته دعوة لايبنز للحوار، سببا في حفزه على أن لا يقتصر على مجرد ملحوظات جزئية يقدمها في صيغة مراسلة ودية، بل قرر أن يكتب كتابا كاملا للنشر على العموم، يخصصه للرد على لوك ونقض أطروحته.
بهذا ظهرت فكرة كتاب «مقالات جديدة في الفهم الإنساني». هذا الكتاب الذي أراه أثرى حوار شهده تاريخ الفلسفة، بين التيارين العقلاني والتجريبي، في مبحث منهجي محوري هو «نظرية المعرفة».
وبما أن لوك رفض التحاور، فإن لايبنز سيصوغ الكتاب في شكل سجال دائر بين شخصيتين فلسفيتين متخيلتين، هما، فيلاليت، الذي يرمز إلى جون لوك، وثيوفيل الذي يمثل لايبنز! هكذا إذن، مهما تهرب هذا الإنجليزي من الحوار، فإن لايبنز مصر على تجسيده شاء أم أبى!
لقد خطط لايبنز صيغة منهجية سجالية لكتابه، تتمثل في تتبع متن لوك فصلا فصلا، بل فقرة فقرة، والتعقيب عليها ونقضها في صيغة حوار جدلي كان ثريا بمحتواه المعرفي، وعميقا برؤاه النقدية. واكتمل الكتاب سنة 1704 غير أنه قبل تقديمه للمطبعة، جاء خبر وفاة جون لوك، في 28 أكتوبر (تشرين الأول) 1704، فتراجع لايبنز، وترك الكتاب مخطوطا، وانصرف إلى مشاغله وأبحاثه الأخرى. لكنه كان كلما عاود قراءة المخطوط سجل ملحوظات إضافية، وأعاد صياغة بعض أفكاره، إلا أنه لم يقدمه للطبع، بل ظل مركونا في مكتبه، ولذا لن يطبع إلا بعد نحو نصف قرن بعد وفاة لايبنز.
في المقدمة، يحرص هذا الفيلسوف الألماني على نقد مفهوم العقل عند جون لوك. فإذا كان هذا الأخير ينظر إلى العقل بوصفه صفحة بيضاء، لا تمتلئ إلا بفضل اتصال الحواس بالواقع التجريبي، فإن لايبنز ينبه إلى وجود مبادئ ومفاهيم قبلية في العقل لا يمكن أن تُستخلص من التجربة، ومن ثم فهي ليست مكتسبة. كما أن نقطة خلافية أخرى يحرص لايبنز في المقدمة على التضاد مع لوك، وهي قول هذا الأخير، بأن «المادة» غير قابلة للمعرفة على نحو تام، بمعنى أن الوجود الطبيعي لا يمكن أن يعرف إلا على نحو جزئي تقريبي؛ بينما يذهب لايبنز إلى القول، بأنه إذا كان ثمة معطى له قابلية أن نعرفه، فهو المادة.
ثم يتوزع المتن على أربعة كتب أو أبواب كبرى، وهو التوزيع ذاته الذي يميز كتاب لوك. أولها، مسألة الأفكار الفطرية، وفيها يتبدى رفض صريح من قبل لايبنز لإنكار لوك وجود الفطري. والأطروحة التي سيدافع عنها، هي أن ثمة أفكارا ومفاهيم سابقة على الاكتساب التجريبي، ولا يمكن أن يكون مصدرها الحواس، وأولها العقل ذاته، فهو ليس مكتسبا بل فطريا.
وفي الكتاب الثاني، المعنون بـ«الأفكار»، يدور الحوار حول آلية وصيرورة تكوين الفكرة. فإذا كان لوك يرجع تكوين الفكرة إلى الاتصال الحسي بالواقع التجريبي، فإن لايبنز يشير إلى أن هذا التكوين لا يمكن أن يتحقق ما لم تكن داخل العقل مفاهيم فطرية تنظم التجربة. وكمثال على ذلك، يشير إلى مفاهيم «الوجود» و«المادة»، و«العلة»، و«الواحد»... بوصفها مفاهيم إجرائية أساسية لتنظيم المعطيات الحسية، لكنها ليست مكتسبة من الواقع، بل فطرية في العقل.
أما في الكتاب الثالث، المعنون بـ«الكلمات»، فيقارب لايبنز مسألة اللغة وعلاقتها بالواقع، حيث ينظر إلى جدل «اللفظ والشيء» وفق تصور يقوم على اعتقاد بوجود ماهية واحدة لشيء. لكن المعجم اللغوي يحوي ألفاظا كثيرة مشيرة إليه، الأمر الذي يوقع الوعي البشري في الالتباس بسبب تعدد الألفاظ. ومن هنا، فاللغة الطبيعية ضعيفة في أدائها الدلالي (السيمانطيقي) ومفتقرة إلى الدقة، ومن ثم فوظيفة المعرفة الفلسفية، هي تدقيق اللغة في توصيفها ونعتها للأشياء.
وفي الكتاب الرابع «حول المعرفة»، يؤكد لايبنز على أن آليتي التحليل والتركيب هما القادرتان على بلورة المعرفة على نحو أكثر دقة وضبطا.
إذا أردنا موضعة كتاب لايبنز ضمن نسقه الفلسفي العام، لا بد أن نشير إلى أن هذا الفيلسوف العقلاني، ينطلق من تصور منهجي توليفي تركيبي، حيث يعتقد أن سؤال أصل المعرفة وماهيتها، ليس سؤالا أوليا في صيرورة تطور الفكر الإنساني؛ لأن حل المسألة يتطلب تقدما وتراكما معرفيا، وتحصيل هذا التراكم لا يكون إلا باستثمار مختلف الرؤى التي اقترحها الوعي الفلسفي. وهذا ما حاول الخلوص إليه بفلسفته الموسومة بـ«المونادولوجيا» Monadology القائمة على توليف الإرث المعرفي البشري على اختلاف نزعاته ومفاهيمه وتوجهاته.
إن لايبنز يزعم أنه يجمع أفلاطون إلى ديموقريطس، وأرسطو إلى ديكارت، والسكولائيين إلى المحدثين... وقد كان كذلك بالفعل. فهو في نظري، الحاوي الأكبر في تاريخ الفلسفة باقتداره الفريد على تركيب المتضادات! والإفادة من رؤى فلسفية شديدة التناقض، حيث يجمعها على نحو تكاملي. إنه لم يجمع في رسائله وكتبه شخوص الفلاسفة كأسماء فقط، ولا أفكارهم، بل حتى جهازهم المفاهيمي، والأسس المنهجية الإجرائية التي يستندون عليها في بنائهم المعرفي، حيث يذهب إلى التوليف بين الكلي والجزئي، والرياضي والطبيعي، والتوفيق بين الرؤية الميكانيكية للوجود والرؤية الغائية، والعلة والحرية، والمادة والروح.
غير أن لايبنز في كتابه هذا يبدو لي أنه نسي أن يجمع بين لوك ولايبنز! لأنه كان حريصا على نقد أطروحته الفلسفية التجريبية والتوكيد على تهافتها في تحليل عملية تكوين المعرفة! ولو انتهج مسلك التوليف، لربما استبق المشروع النقدي الكانطي بتركيبه المشهور بين العقلانية والتجريبية.
كما نجد عنده إصرارا على استبعاد سبينوزا من نسقه الفلسفي، حيث لم ير أي إمكانية للإفادة منه في بناء رؤيته التوليفية. ولعله كان محقا في ذلك، أو مرغما على ذلك، لأن الفلسفة السبينوزية قائمة على رؤية أحادية وحدوية في النظرة إلى الوجود. بينما لايبنز يُهَيْكِلُ رؤيته وفق ثلاثة مفاهيم كبرى هي الموناد، والعقل، والله.
وقد كان لا بد له، لكي يتمكن من التوليف والتركيب، من وجود عناصر ومفاهيم متعددة، وفلسفة سبينوزا لا توفر هذه الإمكانية؛ لأنها قائمة على وحدة الوجود، ونفي التعدد والكثرة.
وعودا إلى جدل لايبنز ولوك، لقد وصفناه بـ«الخصومة الفلسفية»، ولا نريد من القارئ أن يسيء فهم هذه السيماء، لذا لا بد أن ننبه إلى أن هذا الاختصام لا يشبه في شيء الخصومات الأدبية المعهودة في نقائض الشعراء ونقود الأدباء. فخصام الفلاسفة هو كما يقول هيدغر «خصام عشاق»، خصام الشيء مع ذاته. لذا فرغم سجالية نص لايبنز، فإنك لن تجد فيه شخصنة ولا إسفافا في أدب الحوار.



كتّابنا قرأوا ماركيز... لكن هل تأثروا به حقاً؟

كتّابنا قرأوا ماركيز... لكن هل تأثروا به حقاً؟
TT

كتّابنا قرأوا ماركيز... لكن هل تأثروا به حقاً؟

كتّابنا قرأوا ماركيز... لكن هل تأثروا به حقاً؟

حين سُئل ماركيز عن سبب عدم انتشار رواية «مائة عام من العزلة» شعبياً في فرنسا، أجاب: «ربما بسبب الديكارتية. أنا أقرب إلى حماقات رابليه مني إلى صرامة ديكارت. في فرنسا فرض ديكارت نفسه. ربما لهذا السبب لم يصل الكتاب إلى الشعبية التي بلغها في بلدان أخرى».

إجابة ماركيز تبدو صادمة جداً، وغريبة في الوقت نفسه. فما علاقة ديكارت الفيلسوف الفرنسي الشهير برواية تُترجم إلى الفرنسية، وكيف أخضع ديكارت فرنسا وسيطر عليها كلياً حتى لا تتمكن من تقبل رواية من طراز «مائة عام من العزلة»؟

من جانب آخر، أستطيع أن أضع ثقافتنا الآن في مواجهة سؤال يشبه ما قاله ماركيز عن كبرياء الفرنسي العقلاني الذي رفض تذوق رواية من أميركا اللاتينية لأنها صدمت أركان العالم العقلي الذي بناه ديكارت للفرنسيين لـ«حمايتهم من الوهم والتأكيد على عالم التجربة المحدود الذي نعيش فيه».

بالنسبة لنا كقراء في ثقافة أخرى مختلفة عن الثقافة الفرنسية في كل شيء، أُعجبنا بأعمال ماركيز جميعها. لقد اعتبرنا كتاب أميركا اللاتينية صانعي رواية بامتياز. وانتشرت كتب ماركيز وبورخيس وكورتاثار وفوينتس وساباتو وغيرهم من الكتاب بيننا وما زلنا نقرأها. لكن السؤال الأهم الذي يطرح نفسه هو: هل أضافت روايات ماركيز على أقل تقدير إيقاعاً جديداً على أعمال روائية تكتب وتنشر عندنا؟ أو بعبارة أكثر دقة: هل استفدنا من الواقعية السحرية في تغيير وجهة نظر الروائي العربي تجاه الواقع الذي يعيش فيه، ويكتب عنه؟ وإذا كان ماركيز فسر عدم انتشار روايته شعبياً في فرنسا بسبب التفكير العقلاني الذي يتمتع به الفرنسي فكيف نفسر انتشار رواية الواقعية السحرية بين القراء، ومن ضمنهم كتاب روائيون، دون أن نستطيع تحديد ملامح هذا التأثر الفني بهذا الاتجاه الفني الرائد، أعني هل لدينا نماذج روايات استلهمت الواقعية السحرية وقربت لنا الواقع بطريقة مختلفة بحيث جعلتنا نراه من زاوية أخرى؟ من خلال متابعتنا لما يكتب هنا وهناك، وجدنا أن هناك فجوة كبيرة بين الإعجاب بماركيز واستلهام تراث الواقعية السحرية. كما أن هناك اهتماماً قليلاً بمنهج الواقعية السحرية كفن يحاول أن يعلمنا تحطيم الحدود الشكلية للأشياء، والأهم من هذا يسعى الروائي الذي يستلهم الواقعية السحرية إلى التقليل من سيطرة العقل على العالم. وهذا أحد أهداف الواقعية السحرية المهمة.

ولو كان ماركيز متابعاً للأعمال الروائية الصادرة عندنا ربما لتعجب من عدد القراء المعجبين بأدبه مع قلة التأثر بهذا النوع من الأدب. لا أعرف كيف سيفسر ماركيز هذه الظاهرة الغريبة التي تندرج ضمن الإعجاب بأدبه دون أي تأثر بما كتب. فما زلنا نفكر بالعالم وكأنه كتلة تخضع لتفسير واحد وعلينا تصديق هذا التفسير... هذا ما يجعلني أقول إن ماركيز منفي عندنا كما نفته فرنسا قبلنا حين وضعته في سجن عقلها الديكارتي.

لكن كيف فهمنا الواقعية السحرية في نهاية المطاف. هل هناك رواية عربية تعاملت مع الواقع من خلال وجهة نظر خاصة تقودنا إلى الشعور بالعالم وهو يسير بسرعة فائقة أمامه؟ أليست هذه هي رسالة ماركيز أولاً، ورسالة واقعيته السحرية قبل كل شيء؟

بهذا الوعي تنفتح الواقعية السحرية على عالم الأشياء، وهنا في إطار هذا الإحساس الشفاف بالعالم تخضع التقنية لوجهة نظر الروائي فتندمج بها وتذوب بشكل كامل. التقنية مرآة تكشف لنا حقيقة العالم وإظهاره بصورة جديدة مختلفة. لذا سيكون تساؤلي بعد كل ما قلت: هل لدينا عائق ما من حدوث التغير الجمالي الذي يجعلنا نفكر بأسلوب جديد وبعاطفة أكثر تسامحاً؟ هل مرت عاصفة روايات ماركيز دون أن تحدث التغير المطلوب في طريقتنا المتعلقة برؤية العالم من حولنا؟

ليست الواقعية السحرية تكتيكاً سردياً يستخدمه الروائي للتأثير في القراء، كما أنها ليست نقلاً مباشراً للواقع كما نراه. تقترب الواقعية السحرية من الوجودية إلى درجة يختفي الحد الفاصل بينهما. وهنا يتشابه الروائي ذو الخيال الأكثر نقاء مع الوجودي الذي يكره سيطرة الاحتمال الواحد على الواقع. نحن إذن أمام تمرد كبير يحاول تخليصنا من الإحساس المتكرر بالعالم من حولنا وكأننا نقوم بالدور نفسه كل يوم متناسين أفعالنا الإنسانية وقلقنا الوجودي الذي لا يهدأ.

بعد هذه المقدمة لا بد من التوقف عند وجهة نظر محددة طرحها الناقد فاضل ثامر في كتاب «المقموع والمسكوت عنه في السرد العربي». الحقيقة أحسست بأن الواقعية السحرية التي تحدث عنها ثامر في كتابه تختلف جذرياً عن الواقعية السحرية التي أشار ماركيز إليها في بعض أحاديثه ومقالاته وأعماله الروائية.

فعلى مستوى المفهوم استخدم فاضل ثامر ثلاث مفردات هي الغرائبي والفانتازي والواقعي السحري ظناً منه أنها كلمات مترادفة. والحقيقة أن هناك فرقاً بينها لا بد من إيضاحه، فما يستخدم في مجال النقد هو «Magico»؛ أي الواقعية السحرية، وهذا المصطلح هو الأكثر شهرة والأكثر استخداماً في إسبانيا وفي أميركا اللاتينية، والأدق في التعبير عن هذه المدرسة الفنية.

أما الغرائبي فهي مفردة تشير إلى ما هو غريب عن الواقع، وهي ليست أفضل من كلمة «الفانتازي»؛ هذه الكلمة المعربة التي تعني الوهم، ولا علاقة لهاتين الكلمتين بالواقعية السحرية. ولو عدنا إلى ماركيز فقد حاول تببين وجهة نظره التي ترتبط بالخيال كمفهوم نقدي قبل كل شيء.

إذن استخدام هذه الكلمات الثلاث مترادفاتٍ خطأ نقدي لا بد من الانتباه له. ولا يمكن بأي حال من الأحوال الاعتقاد أن الواقعية السحرية هي مجرد أسلوب أدبي يمكن تعلمه بل هي وجهة نظر فكرية تنتقد أي تفكير يحاول السيطرة على الواقع ويفرض عليه طابعاً واحداً. إن قوة الرواية تأتي من هذا الإيمان بأن الحياة تنوع مذهل يصدم الإنسان ويدفعه للتساؤل والحيرة إزاء ما يراه.

لكن إذا عدنا لوجهة نظر فاضل ثامر فسنرى أن الواقعية السحرية شيء آخر يختلف كثيراً عما قدمه ماركيز، وما تحدث عنه. وفاضل ثامر يضرب مثلاً للواقعية السحرية بماركيز نفسه.

أظن أن الخطأ النقدي الثاني الذي وقع فيه فاضل ثامر هو محاولته تفسير ظهور الواقعية السحرية وكأن هذا النمط من السرد خضع لمنطق السبب والنتيجة، إذ لعبت الظروف في دفع الروائي إلى اللجوء لسرد غير تقليدي تماشياً مع تغييرات العصر. يقول فاضل ثامر «إن القاص العربي لم يعد قادراً على تصوير معاناة الإنسان في عالم شديد التعقيد بالأدوات الواقعية أو التقليدية التي كان معتاداً عليها، خاصة بعد أن راح هذا الإنسان يتعرض لسلسلة من الضغوط والإحباطات والعذابات التي لا يمكن قهرها أو مواجهتها» (ص 2).

هذا أحد أسباب تفضيل الروائي العربي للواقعية السحرية. لنتابع كي نتعرف على أسباب أخرى يعرضها الناقد لنا، يقول أيضاً: «كما يسهم هذا المنحى في تحرير السرد العربي من الرتابة والتقليدية والفوتغرافية والآلية ويكسبه المزيد من الشفافية والرهافة والفنية» (ص 3).

إذن هناك سبب فني أيضاً دفع الروائي لاختيار أسلوب الواقعية السحرية، ثم نصل إلى النقطة الأخيرة التي يقول فيها فاضل ثامر: «إضافة إلى ما تقدم فإن هذا المنحى الغرائبي والسحري والفنطازي يعيد سرد ما انقطع بين السرد العربي الحديث والموروث السردي والحكائي العربي القديم» (4).

الواقعية السحرية هي منحى أدبي لجأ إليه الروائي ليتمكن من وصف واقعه بأسلوب لا تستطيع الأدوات التقليدية فعله. وكانت هناك أسباب خارجية دفعت الروائي لممارسة هذا اللون من السرد، أهمها إمكانية تصوير الواقع بشكل أفضل كما بينا. لكن هل هذه الأسباب كل ما جعلت ماركيز هو ماركيز؟ هل هذه هي كل أسرار الواقعية السحرية التي عرضها لنا فاضل ثامر بأمانة كبيرة؟

أين الوعي النقدي بالواقعية السحرية كما تكشف عنها أحاديث ماركيز؟ أين فاعلية الخيال التي ترفض الاحتمال الواحد وتقدم الحياة على أنها أكثر رحابة وأكثر جمالاً؟ أين الصدمة التي تعرض لها ماركيز وهو يلمس في لحظة قصيرة فناء ماكوندو مدينته الأثيرة عنده؟

أسئلة أخرى لن نجد أجوبتها في الصورة التي رسمها فاضل ثامر لهذا المنهج السردي الرائع الذي أجد فيه صرخة ضد عقلانية الاحتمال الواحد.

ثم كيف نفسر إصرار الناقد على ربط الواقعية السحرية بأسلوب قديم سردي قديم يجد الناقد فيه بذوراً لواقعية سحرية قديمة. ولو أن الناقد فاضل ثامر عرف لنا الخيال، ولو أنه حلل ما قاله ماركيز عن عمله لوجد أن هناك مسافة كبيرة بين السرد الحكائي الموروث وسرد الواقعية السحرية. أظن أن مشكلة فهمنا للواقعية السحرية ينشأ من افتقار ثقافتنا للاهتمام بعنصر الخيال قبل كل شيء. إننا نجيد معركة الجدل والاستنتاج والبحث عن حقيقة وحيدة ومطلقة. وكل هذا يطبع وعينا ويجعله لا يهضم عملاً لماركيز أو بورخيس.

لست متفقاً مع الناقد في أن هناك بذوراً للواقعية السحرية في أنماط سردية قديمة يعددها الناقد فاضل ثامر مثل «ألف ليلة وليلة»، والسير والمغازي وسيرة عنترة بن شداد والسيرة الهلالية. وهنا أتساءل كيف لم تترك هذه السرديات المتنوعة فناً خاصاً بنا له ملامح واقعية سحرية قرأناها في أعمال أدبية شهيرة. فكل هذه الأنماط من السرد تضم ملامح واقعية ساذجة مطابقة للواقع أو تستخدم الوهم الذي يكرهه ماركيز أو تصف واقعاً معيناً وكأنه واقع ساكن ثابت لا ينتهي. مثل هذه الملامح السردية تحاربها الواقعية السحرية. وعلى النقد أن يقوم أولاً بتحديد المصطلحات ثم دراسة وجهة النظر النقدية الخلاقة التي تعلمنا إياها رواية حقيقية غير تقليدية وتستحق أن نقول بحق إنها رواية تعكس روح الواقعية السحرية.


هل الذاكرة عقلانية؟

بلند الحيدري
بلند الحيدري
TT

هل الذاكرة عقلانية؟

بلند الحيدري
بلند الحيدري

حين فاتحني الصديق الدكتور عارف الساعدي برغبته في أن أشارك في ذكرى مرور مائة عام على ميلاد الشعراء الثلاثة (السياب والبياتي وبلند الحيدري) أذهلتني الفكرة من حيث قيمة الوفاء لذاكرة الثقافة، ثم من حيث تحريك ذهني لمعنى الحديث عن ميلاد أي أحد بعد مائة عام من الحدث؛ ذاك الحدث الذي كان من حقه الأفول كما هي حال كل مواليد ذاك العام البعيد عنا زمناّ ومكاناّ ومعنى. وهذه لعبة مخاتلةٌ من ألاعيب الذاكرة التي تبتكر احتيالاتها الخاصة فتختار واحداً منا لكي يتذكر وهذا ليس اختياراّ عشوائياّ بدليل أن الذاكرة اختارت هذا الواحد لأمرٍ توسمته فيه وهو أن يحترم هدية الذاكرة، من حيث هي ذاكرةٌ ثقافيةً تحمل برهانها الخاص وعلامة ذلك هي الدهشة التي تختالنا مع مثل هذه الحالة العجائبية، وكيف اختارني عارف ليطلب مني طلباّ كهذا، وماذا لو اعتذرت منه بحجة ما، مثل أن أبتكر أي كذبةٍ يسمونها عادة بالبيضاء كي أتخلص.

بدر شاكر السياب

ولكني لم أبحث عن عذر، وكل ما قلته له هو «أبشر»، ولم أزد عليها، ولم أتردد عن استخدام كلمةٍ هي من موروثي الخاص فأنا أعيش في بيئة إذا قال أحدنا كلمة «أبشر» فهو يعلن الاحتفال بالوعد وهو وعدٌ محملٌ ببهجة البذل دون منةٍ ولا تسويف. وليس من عادتي أن أطلق «أبشر» بسهولةٍ لأنها كلمةٌ ذات حمولةٍ قيميةٍ عالية المعنى، والتراخي معها يحدث وحشةّ روحية لا تدع لحظاتك تمر دون أن تشعر بخجلٍ يحاصر معانيك وهذا ميثاق وفاء للذاكرة، تلك الذاكرة التي حركت الساعدي ومن ثم حركت الغذامي، وقد لا تكون الذاكرة هنا غريبةّ على الساعدي لأنه عراقي ولأنه شاعرٌ ولأنه معروف بالوفاء لذاكرة الثقافة العراقية ولشعراء العراق.

أما أنا فمحبٌّ للعراق وللذاكرة العراقية وهذا أكيدٌ عندي ولا شك، ولكن أن تتحرك ذاكرة مائة عام فهذه مسألة لها دواعيها الأخرى، وهي دواعٍ لن أحاول تحديدها لأني أرى أن الذاكرة تختارنا ولسنا من يختارها، وإذا هي اختارتنا دفعتنا للقبول دون تفكر، وهل تفكر الذاكرة...؟!، لن أقول نعم لأن الذاكرة تشتغل بشروطها الخاصة وشرطها غير عقلاني، إنه يحدث فقط. وإذا حدث تحقق، وستعتري الدهشة كل واحدٍ يتلقى خبراً عن ميلاد ثلاثةٍ سيكونون شعراء وسيمرون بحياة صاخبة، فيها نورٌ ونارٌ، وفيها بهجةٌ وانتصار بمثل ما فيها من وجعٍ، ولكنها ستصنع خريطةّ ثقافيةّ تلونها بألوانها الخاصة وهي ألوانٌ لا يمكن محوها وكلما غفلنا عنها أو نسيناها عادت لنا عبر سفراء لها مثل الساعدي.

وهنا نفتح صفحات الزمن ونقف نتبصر بحال مواليدَ دخلوا الدنيا غرباء وعاديين كغيرهم من أبناء جغرافيتهم، ولكنهم خرجوا من الدنيا بأصوات مدويةٍ تكتب أثرهم وتروي قصصهم، وتكتب لهم شهادات ميلاد غير تلك التي كانت لهم، وإنما هي شهاداتٌ كتبوها بدمهم وأرقهم وقلقهم وبمعانيهم التي احترقوا بها فأنضجتهم بمقدار ما أوجعتهم، وكل وجعٍ هو قصيدةٌ انتزعتها الروح من سكون النفس المكلومة لكي تتحول لقصيدةٍ ينشغل بها النقاد كما ستكون ميراثاّ إبداعياّ يوقع أجيالاّ بحبائل حيله عليهم لكي يوقعهم بصحبةٍ مع أشقياء الحياة ونسميهم صناع الحياة، أولئك الذين يموتون قبل غيرهم لأنهم كالسيف في غمده يأكل بعضه بعضاّ، كما وصف الفيلسوف الكندي أبا تمام وتوقع له موتاّ مبكراّ.

عبد الوهاب البياتي

وبعض الثلاثة عاش أطول من بعض، والسياب أسرعهم للموت وكأنه كان مستعجلاّ أكثر من رفيقيه، ولكنهم كلهم ماتوا مكفنين بالقصائد ووجع القصائد منذ صرختهم الأولى حتى صرختهم الأخيرة، أو بالأحرى صرخة الثقافة عليهم حين رحلوا وصار الكل يحبهم، وفي حياتهم كان الكل يلعنهم. هؤلاء الجنس البشري العجيب الذي لا يعيش إلا بالشقاء ولا يموت إلا تحت الشقاء، وكلهم تعرضوا للتشرد وكان لا بد لهم أن يتشردوا كي يبرهنوا على استحقاقهم الشعري، واستحقاقهم لمكانٍ أثيرٍ في الذاكرة ولكي نتحرك نحن لنتذكر أنهم ولدوا قبل مائة عام من هذه الوقفة التي نقفها عليهم وعلى صورهم في أذهاننا وأبيات قصيدهم في رؤوس أقلامنا نحن النقاد، وفي أشعار أجيالٍ من شعراء العرب ورثوا الشعر عنهم واستداموا شعلته بعد غيابهم.


رواية أردنية عن «التنمية الذاتية» لليافعين

رواية أردنية عن «التنمية الذاتية» لليافعين
TT

رواية أردنية عن «التنمية الذاتية» لليافعين

رواية أردنية عن «التنمية الذاتية» لليافعين

تلعب رواية «صيف مختلف... مذكرات سالم» للكاتبة الأردنية روند الكفارنة على وتر التنمية الذاتية لليافعين، وتخاطب فيهم الوجدان والعقل معاً.

اختارت الكاتبة أن تجعل روايتها الصادرة حديثاً عن «الآن ناشرون وموزعون» في الأردن، على صورة يوميات على لسان سالم؛ بطل القصة، إذ يبدأ حديثه باليوم الأخير في المدرسة فيقول: «هذا هو آخر يوم لنا في المدرسة، كنت أراقب السَّاعة على حائط الصفِّ وهي تقترب من آخر اختبار، رنَّ الجرس، قفزتُ من دَرجي، وناولت الأستاذ ورقة الاختبار، وانطلقتُ مُسرعاً تجاه الباب؛ مُعلناً أنَّ العطلة بدأت».

ولمجرد أن العطلة قد بدأت فلا يشغل بال سالم سوى اللعب والحلوى واللهو والنوم، معلناً أنه سيمارس هواية النَّوم حتَّى الظُّهر: «أسهَرُ حتَّى الصَّباح، فلا مدرسة، ولا مزيد من الطَّوابير الصباحيَّة. لا وجود للمدير الذي يصرُّ على انضباط الصفِّ، ورياضة الصَّباح، دون الاهتمام إن كان الطَّقس بارداً وماطراً، أو كانت حرارة شهر آب الذي يشبه خليَّة نحل، أو مُحرِّك درَّاجة ناريَّة، ودون أصوات الطَّلبة العالية، وحتَّى أستاذ الأحياء (فرج الله) بنظَّارته السَّميكة، وإشاراته الحمراء الكثيرة على دفتري، ثُمَّ من أخبره أنَّني أحبُّ مادَّتي الأحياء والجغرافيا؟».

وككثيرين من أبناء هذا الجيل فكل ما يشغل سالم هو اللعب واللهو والركض مع الرفاق، ولكن ليس كل شيء يتمناه الفرد يجده، فحين راودت سالم فكرة الراحة في الإجازة تذكر أن أمه ستدعو عمته وأبناءها لقضاء أسبوع في بيتهم، وبدأ يشكو من أبناء عمته وما يسببونه من إزعاج، كما أنه يشعر أن أمه لن تتركه دون أن تكلفه بمهام كثيرة، فيقول سالم: «عندما تكون الولد الأكبر، وتبدأ العطلة سيكون هنالك مهام كثيرة، ستستغلُّني أمِّي بعمل أشياء كثيرة لاعتقادها بأنَّ هذا يصنَعُ منِّي ولداً صالحاً، وهكذا أخبرتني أنَّه يترتَّبُ عليَّ تنظيف العِليَّة، فالعِليَّةُ تُشكِّل المخزن الرَّسميّ للعائلة، بها كلّ ما لا ترغب أمِّي في رؤيته، كانت جدَّتي ترفضُ رفضاً قاطعاً أن نقترب منها، لم تخبرني أبداً... ما المانع من عدم السَّماح لي أتجوَّل فيها ومُعاينة ما فيها؟».

وعندما بدأ سالم في تنظيف العِلّيّة لفت نظره مظروف مغلق يمكن القول إنه قد تسبب في تغيير أشياء كثيرة في شخصية سالم، وفي أحداث أيامه خلال فترة الإجازة الصيفية.

وعندما شاهد سالم رسائل كثيرة وحكى له أبوه عن الوقت الذي كانت تستغرقه المخاطبات والرسائل بين الناس، وأنهم كانوا ينتظرون أحياناً لشهر أو أكثر حتى تصلهم أخبار الغائبين أو المسافرين أخذ يفكر: «تأكَّدتُ أنَّنا نملك كثيراً من النّعَم بين أيدينا، إذا أحسنَّا ورشَّدنا استخدام التكنولوجيا، بما ينفعنا في حياتنا ومُستقبلنا. حقيقة هي نعمة كبيرة جدّاً يجب أن نشكر الله عليها».

وتختتم الكفارنة روايتها على لسان سالم الذي توصَّل إلى حكمة بعد كل ما رآه وعاشه، تُعدُّ خلاصة تجربته: «أظنُّ أنَّ الكُنوز تتعلّق بكيف تجعلنا سعداء وأنا اليوم سعيد، سعيد جدّاً، ولكنَّني توقَّفتُ عن العبث بمُكوِّنات أيّ عِليَّة في أيِّ مكان، يكفيني كلُّ ذلك، والغريب أنَّ ذلك لم يُعفِني من لعب الكاراتيه أبداً، وعندما عُدنا أخبرتني أمِّي أنَّ الدروس التي سآخذها ستكون مضاعفة لألحق بالطلَّاب الآخرين».

وللمؤلفة مجموعتان قصصيتان: «للأشياء أسماء أخرى»، و«ذاكرة متكسرة»، ورواية بعنوان «فستان أحمر».