قصائد هيفاء الجبري... أفواه لا تنتهي

تقصي منابع الشعرية في صور للخفوت والخفر الأنثوي

غلاف «تداعى له سائر القلب»  -  غلاف «البحر حجتي الأخيرة»
غلاف «تداعى له سائر القلب» - غلاف «البحر حجتي الأخيرة»
TT

قصائد هيفاء الجبري... أفواه لا تنتهي

غلاف «تداعى له سائر القلب»  -  غلاف «البحر حجتي الأخيرة»
غلاف «تداعى له سائر القلب» - غلاف «البحر حجتي الأخيرة»

في البدء كانت قصيدة «دمشق» التي عرفتني بالشاعرة السعودية هيفاء الجبري. فاجأتني القصيدة بمطلع آسر:
منه دمشق ومني زهرة سقطت
فليس بعد دمشق ما أقدمه
أصبحت عاشقة في النهر صامتة
والصمت من بردى لا ينتهي فمه
«والصمت من بردى لا ينتهي فمه»، أود أن أنطلق من هذه العبارة في محاولتي استكناه التجربة الشعرية لدى هيفاء، وأحسبني بذلك أحاول استكناه الشعر نفسه، فالشعر جسد إن أمسكت بأحد أطرافه تداعت بقية الأطراف بالإبانة أو الإيحاء. رأيت في تلك العبارة معبرًا إلى اللحظة التي يعلو بها الكلام ليصير شعرًا، اللحظة التي طالما فتنت بها وحاولت التفرس في ملامحها. وأود أن أتكئ في مقاربتي للحظة العبور تلك على ما سبق أن اقترحته قبل سنوات، في بدايات انشغالي بدراسة الأدب. أقصد التفكير بالبدائل، أن نسأل: ماذا كان يمكن للشاعر أو الكاتب أن يقول بدلاً مما قال؟ علنا نتبين من الاستبدال خروجًا إلى الشعرية أو الأدبية. ماذا لو قالت هيفاء الجبري: والصمت من بردى لا ينتهي مداه، أو لا ينتهي رنينه، أو لا ينتهي، ثم انتهت؟ لو فعلت ذلك لتركت لنا عبارة، أو مجازًا، لكن العبارة أو المجاز سيكونان مما اعتدنا، مما هو مكرر ومستهلك، مجاز لا نتجاوزه إلى دهشة، إلى شعر. تقترب بنا القصيدة من جوهر الشعر حين ترفض الشاعرة ذلك المجاز التقليدي، المجاز المتوقع، المألوف الذي يقتنع به كثير من ناظمي الكلام لا مبدعي الشعر. إنه اختيارها الفم لصمت بردى، ثم قولها إنه فم لا ينتهي. الشاعر الإنجليزي و. هـ. أودن، رأى الشعر من زاوية مشابهة حين قال إنه، أي الشعر «يبقى طريقة في الحدوث، فمًا». والفم هنا هو الاحتمال، مصدر لما يمكن أن يحدث، لما ينتظر حدوثه، لون من الصمت الناطق أو الصمت الذي يوشك على النطق لننشغل نحن باحتمالات القول.
يحضر الصمت إلى قصائد هيفاء الجبري في مجموعتيها: «تداعى له سائر القلب» (نادي الرياض الأدبي، 2015) و«البحر حجتي الأخيرة» (الانتشار العربي، 2016)، جزءًا من منظومة دلالية وجمالية تتصل بالأنوثة وخصوصيتها من ناحية، وبالحالة الشعرية وسماتها من ناحية أخرى. وبدا لي أن من الصعب استيعاب أحد هذين من دون الآخر، فكل منهما يستمد حضوره من الآخر. في مجموعة «تداعى له سائر القلب» تطالعنا قصيدة بعنوان «الحب والصمت والصحراء» مؤكدة هيمنة الصمت على الشاعرة:
«يقف الصمت في ردائي ويمشي
في حذائي ويحتسي من إنائي».
لكن تلك الهيمنة لا تلبث أن تتراخى حين تعلن الشاعرة ثورتها على الصمت في قصيدة بعنوان «... يا أيها الصمت»، والثلاث نقاط التي تسبق العنوان إشارة واضحة لمحذوف. تقول القصيدة:
الصمت أشهر مجنون نطبقه
متى سنخرج هذا الجن من فيه!
يرى الحزين ولا يمضي لسلوته
يا أيها الصمت كم حزنًا ستعطيه!
نحن الخطاب الذي يمشي على ورق
وكل شبر من الأوراق يخفيه
محرّمون على ما دون أحرفنا
نجوز لكن بإنسان نغطيه!
المفارقة الساخرة التي تلاحق الإعلان عن الصمت، هي بطبيعة الحال تناقض الصمت مع الإعلان عنه، أي أن النطق أو البوح به يعلن انتفاءه. لكن الإعلان يظل مع ذلك مؤشرًا على ما لم يقل، مثل نقاط الحذف، لا بد منها لنعرف أن ثمة محذوفًا. تلك المفارقة تلتقطها الشاعرة في صورتين جاءتا في البيتين الأخيرين هما أجمل ما في القصيدة. فها نحن نشاهد خطابًا يتحرك على الورق لكي ندرك سريعًا أن ذلك التحرك لا يعني الوضوح وإنما الخفاء، فكل شبر من الأوراق يخفيه. لا بد من الغطاء لكي يكون القول، مثلما أنه لا بد من القول لكي يكون الغطاء أو الخفاء، أو لكي نعرف عن وقوعهما. إنه فم الصمت الذي لا بد أن يفتح لكي ندرك أنه صامت.
حتى العلاقة بالشعر يتضح أنها مؤطرة هي الأخرى بمفارقات الصمت وجمالياته. في قصيدة بعنوان «شعر المبكى» تتحدث الشاعرة عما يعنيه الشعر لها، لنكتشف أن ذلك الذي يعنيه ملتف هو الآخر بسرية البوح وخفر اللغة:
أخذ الشعر من حياتي كثيرًا
ليته يمنح الذي أعطاه
وأنا في سطوح ذكراه أثوي
كنت قد عشت حرة لولاه
شر إحساسي العظيم يغني
وأنا أنسخ الذي غناه
...
كل حب يذاع في الناس يمسي
ضائقًا دون سره معناه
وأنا الشعر جل ما كنت أهوى
يعظم الحب حينما لا نراه
في قصيدة كهذه تجترح الشاعرة جماليات يمكن أن تسمى جماليات الصمت أو جماليات السرية أو الحميمية أو غير ذلك، لكن سمتها هي تقصي منابع الشعرية في صور للخفوت والخفر الأنثوي. صور نلمح في خلفيتها محافظة المجتمع وسلطته على تفرد الأنوثة وسعيها للاستقلال والاختلاف، لكي تتواءم مع ذلك المحيط الصلب من التنصت والمنع.
قصيدة أكثر إثراء، وإن نسجت على نفس المنوال، هي «لا تمسوهن بحزن». هنا نحن مرة أخرى في حضرة الأنوثة وعالمها الحميم وصمت أسرارها:
«هل ترى أجمل الوجوه المرايا
حين يغشى الظلام وجه الزوايا»
كثيرون في ظني سيخطئون في «أجمل» فيرفعونها على أساس أنها صفة لفاعل هو الوجوه، وقد أدركت الشاعرة ذلك فحرصت على تشكيل الكلمة لكي يتضح أنها لمفعول. ذلك أننا لم نعتد أن المرايا هي التي ترى الوجوه وإنما العكس.
لكن العكس يحدث لأن ذلك العكس هو البديل الشعري لما هو مألوف، ولأن أجمل الوجوه مختبئة بحيث يتعذر على المرايا أن تلمحها لا سيما حين يحل الظلام، بل حين يغطي وجه الزوايا، فالوجوه ليست للجميلات فقط وإنما لزوايا غرفهن أيضًا. ويتواصل اجتراح الشعرية مما ليس مألوفًا في البيت التالي:
«في صدور الحسان أسوار ليل
والمصابيح مطفآت النوايا».
أسوار الليل تحل محل القلائد على الصدور، بينما المصابيح التي كان يمكن أن تضيء تلك الأسوار مطفأة، والمطفأ فيها ليس الضوء، وإنما النوايا التي في الصدور. فهاته الحسان يقبعن في زوايا حجراتهن مثل تلك الفتاة التي لم تعد تتوقع من الفجر شيئًا. ولنلاحظ مرة أخرى أن النوايا ليست في الصدور وإنما في المصابيح، فهو المجاز المقلوب الذي يمنح النوايا للمصابيح لكي نرى إنسانية المصابيح وتوحدها مع الحسان في نهاية المطاف.
تمزج القصيدة حزن الصبايا وخيباتهن بجمالهن المطفأ بليل الوحدة، ولكن الجمال إذ ترد صوره فإنه لا يتكشف بما ترسخ في الذاكرة الشعرية، وإنما بصور مركبة تضطر المتلقي للتمهل ولو لبعض الوقت:
«حائط الورد ما تلاهن حتى
صار من ضيق ما تنفسن نايا»
نحن إزاء شعر يتعذر تلقيه بسرعة وسهولة. نحتاج إلى ربط الورد بالحائط ثم بالحسان ثم بأثر الحسان على حائط الورد. صور تتأبى على الدلالة المحددة أو المثبتة إلى متعارف عليه. حائط الورد قيد وجمال في الآن نفسه. هو حائط يقيد الحسان وإن كان من الورد. هو الذي يتلوهن أو الذي يصدرن عنه، وهو إذ يفعل يتأثر بمعاناتهن، بضيق أنفاسهن، لكنه الضيق الجميل، الضيق الأقرب إلى ضيق الناي بمحدودية فتحاته وضيقها وجمال ما يصدر عنها من موسيقى رغم ذلك الضيق. وتؤذن تلك الصورة الفاتنة بسلسلة من الصور التي تنشد فيها الشاعرة جمال الحسان وأوجه حزنهن في عالم لا يتوقف عن ظلمهن. الأبيات التي تحمل تلك الصور تبدأ بـ«إن» التوكيدية ولكن البعيدة عن تقريريتها المعتادة:
إنهن اللاتي تكسرن باللوم
وناولن منه جرح البقايا
إنهن الخيال من حيث يجري
في ذهول على ضفاف الحكايا
إنهن المقدمات لصمت الليل
كيما يظللن فيه خبايا
هذا التتالي من اللوم والذهول ثم الصمت، هو قدر الحسان المنسيات والمتروكات للدمع في مفارقة ساخرة تنهي القصيدة. فليس من شيء لدى الليل الذي تخبأن فيه وأدرك ما يعتمل في سرهن سوى الدمع هدية يقتسمنها:
عرف الليل كنههن فأهداهن
دمعًا ليقتسمن الهدايا
وبعد، فإن تجربة هيفاء الجبري تجربة غنية على حداثتها الزمنية، تجربة جديرة بتوقف القارئ بل وإطالة الوقوف أمام قيمتها الشعرية التي تضيف لمشهد ينتظر أمثالها.



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.