الآثار المنهوبة... مسروقات علنيّة أم حفاظ على الذاكرة البشريّة؟

المتحف البريطاني مثالاً

كثير من جدران القصور الآشوريّة والبابليّة العريقة يحتفظ بها المتحف البريطاني
كثير من جدران القصور الآشوريّة والبابليّة العريقة يحتفظ بها المتحف البريطاني
TT

الآثار المنهوبة... مسروقات علنيّة أم حفاظ على الذاكرة البشريّة؟

كثير من جدران القصور الآشوريّة والبابليّة العريقة يحتفظ بها المتحف البريطاني
كثير من جدران القصور الآشوريّة والبابليّة العريقة يحتفظ بها المتحف البريطاني

لعل العقل الغربي في القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، المشبوب بأوهام العنصريّة والتفوق العرقي كان قادرًا - وبانسجام مرعب - على تبرير تلك الحملة المؤسفة لنقل آثار الأمم الفقيرة والمهزومة إلى حواضر أوروبا كي تتمتع أبصار جمهورها بغرائب الكوكب الأرضي، وكي يدرس علماؤها أعمالاً فنيّة وحضاريّة كان يمكن أن تندثر ولا تُعَوّض، واضعين لنا أسس فهمنا المعاصر للتاريخ والحضارة والفنون. لكن التساؤل الذي يطرح نفسه الآن، هو كيف يمكن للأجيال الجديدة من الغربيين على جانبي الأطلسي وبعد مرور عقود كثيرة على انتهاء المرحلة الإمبرياليّة، وأيضًا بعد ادعاءات الغرب العاليّة الصوت بالريادة الأخلاقيّة للعالم وحقوق الإنسان وحكم القانون والحرص على حماية التراث الإنساني المشترك أن تتعايش أخلاقيًّا وفلسفيًّا مع فكرة الاستمرار بالاحتفاظ بهذه الكنوز التاريخيّة وكأنها ملك لها دون شعوبها الأصليّة؟
المتحف البريطاني - الذي تأسس عام 1753 - هو العنوان الثقافي الأبرز في مدينة الضباب وهو الصارخ بشهرته العالمية بين جل المتاحف، وهو الذي ليس له من «بريطانيته» سوى أنه أشبه بشاهد على التاريخ الإمبريالي الممتد من بدايات الثورة الصناعيّة إلى حرب السويس، يفتقر إلى أية آثار إنجليزيّة تُذكر، وفيه تحتفظ الإمبراطوريّة المتقاعدة بعشرات الألوف من القطع الأثريّة التي (استحصل عليها) من كل أصقاع العالم المأهول وبطرق مختلفة، عبر سفراء وأثرياء النخبة البريطانيّة عندما كانت دولتهم العظمى تحكم أراضي لا تغيب عنها الشمس، من العراق، مصر، الصين، نيجيريا، اليونان، سوريا، وفلسطين. جل هذه القطع مثل آثار النمرود العراقيّة، أو حجر روزيتا، أو زخارف البارثينون مثلاً لا تقدر بثمن مهما تكن باهظيته، ليس فقط لندرتها وقيمتها الفنيّة فحسب، ولكن بوصفها الشواهد التي نمتلكها كبشر على تاريخ تجربتنا الجمعيّة على هذا الكوكب.
المتحف البريطاني - وإن كان درّة المتاحف العالميّة - ليس وحده بمثابة مستودع ضخم لمسروقات علنيّة. فمعظم عواصم أوروبا الكبيرة - كبرلين وباريس ومدريد وفيينا - لديها متاحفها الضخمة التي تعرض تراث المرحلة الإمبرياليّة في القرنين التاسع عشر والعشرين على شكل مقتنيات أثريّة ثمينة من تراث الحضارات القديمة المنهوبة عبر العالم من أستراليا، مرورًا بآسيا وأفريقيا، وانتهاء إلى سواحل تشيلي.
وكما يبدو جليًا في راهن الحال، لا تنوي المؤسسة الثقافيّة الغربيّة الخروج من تناقضها بهذا الشأن، وتتجاهل المتاحف بالطبع مثل التساؤلات المشروعة بحكم الأمر الواقع، كما يجادل بعضها أن المتاحف (الغربيّة) إنما تقوم بالاحتفاظ بهذا التراث نيابة عن البشرّية جمعاء. فزخارف البارثينون - وهو أهم معالم مدينة أثينا في أزهى عصورها الإغريقية - مثلاً اشتراها عام 1801 توماس بروس (1766 - 1841)، السفير البريطاني لدى بلاط السلطان العثماني الذي كانت بلاده تحكم اليونان المعاصرة، وهو أرسل من لندن صندوقًا يضم ثلاثة تليسكوبات فضيّة وزجاجتي كريستال وبندقيّة كي يقدمها وكيله رشوة للحاكم التركي لمدينة أثينا كي تسهل مهمة فك وترحيل النحوت البارزة على جوانب البارثينون. أراد سعادة السفير النحوت لتزيين جدران قصره في الريف الإنجليزي لولا تعرّضه لمشكلات ماليّة بسبب اعتقاله لعدة سنوات في فرنسا، ما اضطره لبيعها عام 1816 للمتحف البريطاني، الذي حفظها وفهرسها وعرضها بالشكل الذي تستحق في إحدى أهم صالات المتحف المفتوحة للجمهور بالمجان. من دون المتحف إذن كان يمكن أن تضيع هذه التحف المبهرة إلى الأبد. كذلك يتحدث أمناء متاحف عن حفظ تراث البشريّة من خطر التدمير والإفناء في المجتمعات (النامية). فجدران القصور الآشوريّة والبابليّة العريقة التي يحتفظ بها المتحف البريطاني بما فيها من نحوت بارزة تلخص عظمة تراث البشريّة في العراق القديم كانت ستنتهي، ربما في أيدي اللصوص، أو تحت معاول المتطرفين الدواعش في مناخ التخلخل السياسي الذي تعيشه المنطقة منذ بداية القرن الحادي والعشرين.
طرحت هذه المسألة للنقاش عدة مرات في الأوساط الثقافيّة والسياسيّة منذ النصف الثاني من القرن العشرين، ويبدو أنها تجددت اليوم من خلال قضيّة الأعمال الفنيّة التي تركها النازيون بعد سقوط حكم الرايخ الثالث في 1945، إذ رفض متحف سويسري مؤخرًا إعادة عمل تشكيلي معروف للفنان جون كونستابل لمدعي حق ملكيّة اللوحة الأصليين الذين كانوا قد اضطروا لبيعها في مزاد علني عام 1943 تحت ضغط حكومة فيشي الفرنسيّة المتعاملة مع النازيين، فانتهت إلى أيادٍ نازية، وما لبثت أن بيعت للمتحف السويسري بعد سقوط برلين، ويبرر المتحف موقفه بأنه اشترى اللوحة بحسن نيّة من السوق، وأنه يعرضها للعموم منذ ذلك الحين، وهو عرض على المالكين الأصليين إضافة لوحة نحاسيّة صغيرة تذكر قصة ملكيّة اللوحة على الجدار إلى جانب اللوحة.
يطرح خبراء وقانونيون وصحف في الغرب آراء أدانت موقف المتحف واعتبرته نوعًا من التباس ونفاق أخلاقي، على الرّغم من أن سويسرا بقيت على الحياد طوال الحرب العالميّة الثانية، وبالتالي لا تعيش الشعور بالذنب الذي يمكن أن يواجهه متحف ألماني مثلاً. ويدعو بعضهم بوضوح إلى ضرورة تنظيف الأعمال الفنيّة المعروضة من الجرائم التي تحملها في خلفيتها، وهم في ذلك بالتأكيد لا يتحدثون عن آثار مصر والعراق واليونان والصين، بل إنهم يقتصرون دعوتهم على الأعمال الفنيّة التي تم تداولها في العهد النازي القصير، وهي على أهميتها تقصر على أن تقارن ببقية التراث المنهوب.
هذه الانتقائية المريضة تدع الطرف الآخر من مدّعي الحرص على نزاهة الأعمال الفنيّة يقع في التباس أخلاقي أكبر، ربما من ذلك الذي تعيشه المتاحف، إذ ما أهمية إعادة لوحة واحدة لأحفاد مالكها الأصلي الذين ربما سيعلقونها على جدران قصرٍ خالٍ أو يحفظونها في قبو بنك مظلم، مقارنة مثلاً بآلاف قطع البورسلين الصيني المذهلة التي سرقها الجنود البريطانيون من القصر الصيفي لإمبراطور الصين أثناء حرب الأفيون الثانية، قبل أن يحرقوا القصر على من فيه من الخدم والحراس عن بكرة أبيهم، وتعرض اليوم كأحد أثمن موجودات المتحف البريطاني؟ أو ربما آلاف التماثيل البرونزية لملوك نيجيريا التي استولى عليها البريطانيون بعد أن حرقوا العاصمة وأسقطوا الحكم الوطني فيها، والتي يتفاخر بامتلاكها ذات المتحف اليوم؟ أو حتى حجر رشيد الذي كان مفتاح الحضارة المصريّة القديمة كلها، والذي سرقه الفرنسيون من مصر أيام نابليون وانتهى في صفقة بين البريطانيين والفرنسيين معروضًا في المتحف البريطاني؟ وغيرها وغيرها...
لا شك أن البشريّة التي وصلت مستويات غير مسبوقة عبر تقدمها التكنولوجي والعلمي وأرسلت سفنًا فضائية مأهولة إلى القمر، ما زالت تعيش ثقافيًّا وفلسفيًّا في أجواء الإمبرياليّة القديمة، أسيرة المفاهيم العنصريّة العتيقة وادعاءات التفوق العرقي مهما ادعت عكس ذلك. تفكيك متاحف الفترة الإمبرياليّة - بما فيها المتحف البريطاني الخلاب - قد يكون خطوة أولى في الاتجاه المطلوب على الأقل، وربما ببداية رمزيّة مثل إعادة قطع البارثينون لليونان الجارة المستقرة وعضوة الاتحاد الأوروبي ومهد حضارة أوروبا المعاصرة.



عبده خال كاتب رواية بوليسية... هل توقف نموه؟

 نوبوكوف
نوبوكوف
TT

عبده خال كاتب رواية بوليسية... هل توقف نموه؟

 نوبوكوف
نوبوكوف

كنت أتهيأ للكتابة حين باغتتني رغبة في تصفح محتوى صفحة «الثقافة» في جريدة أجنبية. فوقع بصري، لحظة انبساط محتواها أمامي، على عنوان مُرَكبٍ من جزأين؛ الجزء الأول «مُلائِمَةٌ للقراءةِ في ليالي الشتاء»، وعرفت من الجزء الثاني أن الملائِمَةَ للقراءة هي عدد من روايات الجريمة يقترح مُعِدُّوها الاستمتاع بقراءتها في عطلة «الكريسماس». تلك قائمة لا أتوقع أن تقترحها الصحافة الثقافية العربية. «يا للمصادفة الغريبة» قلت في داخلي، فالمقالة التي كنت أنوي كتابتها تتمحور حول رواية الجريمة، أو الرواية البوليسية؛ لا أُفرقُ هنا بين النوعين. وكان للمصادفة امتداد آخر، إذ فرغت، وقبل قراءة تلك القائمة، من قراءة روايتين، هما روايتا جريمة «فسوق» لعبده خال، و«اللص والكلاب» للروائي العربي الكبير نجيب محفوظ.

عبده خال

ثنائية الركض والزحف

ركضت عبر «فسوق» عبده خال لأنها كانت القراءة الثانية، أو الثالثة؛ ووجدت في تعليقاتي وشخبطاتي في هوامش صفحاتها ما يغني عن قراءتها زاحفاً. أما أثناء قراءة رواية محفوظ، وكانت القراءة الثانية، كنت القارئ المتأني والبطيء لأنني لم أستطع مقاومة الرغبة في تفحص التقنية السردية فيها، ورصد لعبة الضمائر التي لا بد أن محفوظ استمتع بها أثناء الكتابة، واستمتع باستباق تلاعبه بالقارئ المحتمل بانتقاله من ضمير إلى آخر على نحو قد يجعل القراءة بطيئةً، أومُشوِشَّةً لبعض القراء.

يبدأ الفصل الأول بصوت السارد العليم - المحدود - بضمير الغائب: «مرة أخرى يتنفس نسمة الحرية، ولكن الجو غبار خانق وحر لا يُطاق. وفي انتظاره وجد بدلته الزرقاء وحذاءه المطاط، وسواهما لم يجد في انتظاره أحداً» (5). وابتداءً من الكلمتين الأخيرتين من السطر الثامن، يتحول ضمير الغائب إلى ضمير المخاطب المثنى، إلى صوت سعيد مهران مُخاطباً زوجتة سابقاً وزوجها الغائبين: «نبوية عليش، كيف انقلب الاسمان اسماً واحداً؟ أنتما تعملان لهذا اليوم ألف حساب، وقديماً ظننتما أن باب السجن لن ينفتح، ولعلكما تترقبان في حذر» (5)، ثم إلى ضمير المتكلم «ولن أقع في الفخ، ولكني سأنقض في الوقت المناسب كالقدر» (5). وقبل نهاية الصفحة بسطرين، يتحول الخطاب إلى مونولوغ داخلي بضمير المُخاطب المفرد: «استعِن بكل ما أوتيت من دهاء، ولتكن ضربتك قوية كصبرك الطويل وراء الجدران» (5). وفي مكان آخر فيما بعد، يلتقي ضميرا المتكلم والمخاطب الجمع معاً في كلام سعيد مهران، وهو يتحدث إلى مستشارين متخيلين في محاكمة متخيلة: «لست كغيري ممن وقفوا قبلي في هذا القفص، إذ يجب أن يكون للثقافة عندكم اعتبار خاص، والواقع أنه لا فرق بيني وبينكم إلا أني داخل القفص وأنتم خارجه...» (100). من المستبعد ألا يتذكر البعض همبرت همبرت في رواية فلاديمير نابوكوف «لوليتا» وهو يخاطب المحلفين أثناء محاكمته. اللافت في الأمر أن سعيد وهمبرت «بطلان» مضادان «antiheroes»، ومُبَئِران، وساردان إشكاليان غير موثوقين في روايتي جريمة؛ سعيد مهران لص وقاتل، وهمبرت همبرت «بيدوفايل/pedophile/ المنجذب جنسياً للأطفال» وقاتل. مأزق أخلاقي يجد القارئ نفسه مُسْتَدْرَجاً إلى التورط فيه في حال تماهيه مع الشخصية جراء تقلص أو تلاشي المسافة الجمالية بينه وبينها.

البداية المُزاحة بالاستطراد

هنا البداية الأولى، الأصلية، للمقالة، وقد أزاحها إلى هذا المكان الاستطراد السابق، ولا أخفي أنني مِلْتُ إلى الاسترسال فيه. البداية الأصلية: الروائي والأكاديمي موكوما وانغوغي ودعوته في «نهضة الرواية الأفريقية» إلى فتح التقليد الأدبي الأفريقي للقص الشعبي ومنه الرواية البوليسية؛ «جائزة القلم الذهبي» بكونها، في الأساس، مشروعاً يرفع القص الشعبي العربي من الهامش ويُنزله في المركز وبؤرة الاهتمام في المشهد الأدبي؛ ملف صحيفة «ليبراسيون» الفرنسية عن الرواية البوليسية في العالم وخُلُوِّه من أي ذكر لرواية بوليسية عربية واحدة، ثلاثة عوامل شكلت دافعاً على الكتابة عن الرواية البوليسية، وعن عبده خال، الذي أراه مشروع كاتب رواية بوليسية يعيش في كمون، أو لأقل، في حالة «توقف نمو» (ARRESTED DEVELOPMENT)، بغض النظر عمّا إذا كان يرى نفسه كذلك أم لا. الأمر مجرد رأي شخصي.

وانغوغي... الانحياز إلى الرواية البوليسية

بالإضافة إلى مناداته باعتبار الكتابات المبكرة - ما قبل جيل ماكيريري - جزءاً لا يتجزأ من «الخيال الأدبي والنقدي الأفريقي» (نهضة الرواية الأفريقية، 34)؛ دعا وانغوغي إلى فتح التقليد الأدبي الأفريقي للأدب المكتوب باللغات المحلية وللأدب الشعبي، مؤكداً على الرواية البوليسية بالذات، واصفاً مجيء أدباء ماكيريري بأنه مثل «تسونامي أدبي» طمر الكتابات المبكرة «تحت سيل من الروايات الواقعية» التي كتبوها بالإنجليزية. وكانت قوة وزخم حركتهم السبب في إخفاق النقد الأدبي في استرداد الحقبة الأدبية المبكرة. لقد أرسى أولئك الأدباء تسلسلاً هرمياً «يعلي شأن كل ما هو أدبي على الفنون الشعبية» (253)، بينما الفجوة بين الأدبي والشعبي، في رأيه، مجرد تباينات سطحية، لا تعني له ولجيله شيئاً ذا بال، فهم يقرأون «الأدب جنباً إلى جنب الأدب الشعبي» أو يقرأون «ما هو أدبي مع ما هو شعبي في آن معاً» (255). ويرى أن النقد الأدبي الأفريقي الملتزم بالخط الفكري الممتد من تشينوا أتشيبي إلى تشيماماندا أديتشي كاذب ومزيف، وأنه ومجايليه يتطلعون إلى نقدٍ أدبي يتيح لهم قراءة الأعمال الأدبية لشكسبير وأتشيبي ونغوغي وا ثيونغو، على سبيل المثال، إلى جانب الروايات الشعبية والبوليسية.

الرواية الشعبية من الهامش إلى المركز

لا اسم في الذاكرة الأدبية العربية لناقد أو روائي أو أكاديمي عربي دعا، مثل وانغوغي، إلى الالتفات نقداً أو بحثاً إلى الرواية الشعبية العربية، فالمشهد العربي عموماً يشيح باهتمامه واعترافه بها عنها، وإن ينظر إليها فبنظرة دونية، باعتبارها أدباً من الدرجة الثانية، أو ليست من الأدب على الإطلاق. وكان الوضع سيستمر لو لم يطرح المستشار تركي آل الشيخ مشروع «جائزة القلم الذهبي»، لينقلها من الهامش إلى المركز، مثيراً بذلك موجات من التصفيق والترحيب، مقابل «حلطماتِ» وهمهماتِ رفضٍ لم يجرؤ على رفع صوته في وجه المشروع. الوضع سيكون مختلفاً تماماً لو لم يكن «الرسمي» مصدرَ القرار والتنفيذ لمشروع «القلم الذهبي».

في مقالته الموسومة بـ«جائزة القلم الذهبي وصناعة مشهد مختلف» المنشورة في مجلة «القافلة» (نوفمبر/ديسمبر 2024)، يكتب الأستاذ الدكتور حسن النعمي أن «جائزة القلم الذهبي»، «فريدة من نوعها في بناء جسور التلاقي بين الرواية والسينما» (31). ما أراه هو أن فرادة وتميز الجائزة ينبعان أساساً من التفاتها إلى المهمش، أو حتى غير المعترف به؛ القص الشعبي بطيف أنواعه. القص الشعبي هو الأساس والقواعد التي تبني عليها الجائزة «جسور التلاقي بين الرواية والسينما»، وما الرواية الأدبية «الواقعية» سوى مضاف إلى الجائزة على نحو استدراكي وعرضي.

وأتفق مع الدكتور النعمي في أن الجائزة ستصنع مشهداً مختلفاً، بيد أنه اختلاف من المحتمل أن يدفع، وعلى نحو لافت، بالقص الشعبي عموماً، والرواية البوليسية خاصة، إلى الواجهة، ما قد يؤدي إلى دخولها في مجال رادارت الصحافة والنقد. فتخرج الرواية البوليسية العربية من جب غيابها الملحوظ الذي ناقشته الصحافة العربية، وكُتِبَ عن أسبابه مراراً وتكراراً، قبل أن يتأكد - غيابها - عالمياً، أيضاً، من خلال ملف صحيفة «ليبراسيون» الفرنسية (جولة حول العالم عبر 80 رواية بوليسية). وكان عبده وازن (إندبندنت عربية) وباقر صاحب (جريدة «الصباح»)، ممن كتبوا عن هذا الغياب الذي وصفه وازن بالفادح.

غياب الرواية البوليسية في «المجلة العربية»

لم تسعفني ذاكرتي إلا برواية محلية واحدة (فسوق) عبده خال وأنا أفكر فيما أشارك به في ملف «المجلة العربية» عن غياب الرواية البوليسية العربية (نُشر الملف في 1/4/2011). «فسوق» رواية بوليسية بامتياز حتى وإن لم يصرح مؤلفها بأنها كذلك، لاحتوائها على عناصر الرواية البوليسية الثلاثة: الجريمة، نبش قبر جليلة محسن الوهيب وسرقة جثتها ومضاجعتها؛ «المجرم/السارق، داود الناعم/شفيق الميت»؛ التحقيق والقبض على المجرم. أو وفقاً لتنظير تزفيتان تودوروف في «تصنيف القص البوليسي»، يتألف المتن الحكائي في «فسوق»، كما في أي رواية بوليسية، من القصة الأولى، وهي سرقة جثة جليلة، والقصة الثانية، قصة التحقيق المنتهية بالتعرف على من سرق الجثة ليمارس معها «النكروفيليا». القصة الأولى، كما يُنَظِّر تودوروف، تحكي ما يحدث بالفعل، بينما تشرح الثانية، قصة التحقيق، «كيف عرف القارئ أو السارد» عنها. بالتحديد تنتمي «فسوق» إلى النوع المعروف باسم «police procedural»، القص البوليسي الذي تأخذ فيه إجراءات وأساليب عمل الشرطة موقعاً مركزياً في البنية والثيمات والحدث كما يوضح جون سكاغز في كتابه «قص الجريمة».

لم يخطر ببال عبده خال أنه سيصبح ذات يوم عضواً في لجنة تحكيمٍ روايات جريمة/بوليسية جزءٌ من مهمتها. ربما يحفزه هذا على السماح لكاتب «فسوق» في داخله بالنمو والتطور، ليكتب روايات بوليسية أخرى.

* ناقد وكاتب سعودي