«هيدغر»: حينما يحرمني الآخر الاستقلال الوجودي

في المشهد البشري وعلاقة الفرد بالكل وتصورنا عن ذواتنا

مارتن هيدغر
مارتن هيدغر
TT

«هيدغر»: حينما يحرمني الآخر الاستقلال الوجودي

مارتن هيدغر
مارتن هيدغر

يثير انتباه المتأمل في المشهد البشري، تلك الرغبة الملحة في التواصل مع الغير. فالذات تلهث وراء الآخر طلبا لوده والتقرب منه. فنحن نجري وراء الصداقة والحب والزواج، ونبرم المعاهدات ونقيم الصفقات... وهي أمور لا يمكن أن تتحقق إلا بحضور الغير، فهو مبحوث عنه دائما. فكم من الرسائل تكتب يوميا، وكم من حسابات المواقع الاجتماعية تفتح كل لحظة، وكم من المكالمات الهاتفية تنجز... فالمرء وهو يسلك في درب الحياة، ينسج شبكة علائقية مع الغير لا تتوقف أبدا. فلم هذا الاهتمام الكبير بالذوات الأخرى؟ وهل حقا تجد الذات الخلاص عندها؟ أليس هذا الغير هو من يزعجنا ويربك حساباتنا؟ بل أليس هو من يهددنا على الدوام؟ سنلقي نظرة حول هذه القضية من وجهة نظر الفيلسوف المتميز مارتن هيدغر (1889 - 1976)، الذي يرى في الغير هدرا للخصوصية. لكن قبل ذلك فلنتحدث قليلا عن دور الغير في بناء الذات.
إن الحاجة إلى الغير ووضعه في ركن الضرورة، متعلق بهويتي «أنا» واكتشافي لها. فلكي أستوعب مكانتي وقيمتي ومرتبتي، لا بد من المرور عبر الآخر. فهو باختصار، بمثابة المعلم الذي من خلاله أحدد إحداثيات وجودي. فهب مثلا، أن لدينا شابا مغرورا يعد نفسه عبقريا في الرياضيات، إلى درجة أن ترسخت لديه فكرة أنه المتميز الوحيد ولا أحد يضاهيه، وعزم ذات يوم، على الترشح لمسابقة في الرياضيات، مؤمنا بأن الصدارة ستكون من نصيبه. لكن بعد انتهاء المباراة وظهور النتائج، وجد نفسه في الرتبة التاسعة من أصل عشرة مشاركين. فما كان من الشاب إلا أن يعيد النظر في إمكاناته، وهو الأمر الذي ما كان ليتحقق في غياب الآخر. وقس على ذلك معظم الحالات التي توجد فيها الذات. فالفتاة جميلة لأن بجوارها أخرى دميمة، والفقير لن يدرك أنه كذلك، إلا بوجود الغني الذي يذكره وينبهه إلى وضعيته وحالته المتدنية ماديا. كذلك نقول عن الكسول، فهو قد لا يعرف أنه كذلك، إلا إذا وضع أمام المجتهد النبيه؛ فآنذاك فقط، سيتعرف على كفاءته وحدود ذكائه.
إن الغير يعطيني فرصة ثمينة للمقارنة، فأستطيع رؤية عالمي من خلال عالمه. فهو ليس أمرا عابرا، أو ذلك الكائن الذي يمر من أمامنا خلسة من دون ترك الأثر البليغ في دواخلنا. فهو من يعود له الفضل في التحديد الدقيق لتصورنا لذواتنا. إنه الجسر والوسيط الضروري بيني وبين نفسي. وبكلمة واحدة نقول، إن تعريف نفسي رهين بالآخر.
إن الغير إذن يطبع ذواتنا ويشكل كثيرا من ممارساتنا. فوجوده مؤثر، وعدم أخذه بعين الاعتبار وهم كبير. ألا يتجاهل المرء هندامه وتسريحة شعره ولا يكترث لهما كثيرا حينما يكون بمفرده، لكنه بمجرد أن يفكر في الخروج، يسارع إلى الاهتمام بتفاصيل شكله، ودافعه في ذلك طبعا، هو الغير، الذي نخشى حكمه علينا. بل أليس الشخص حينما يصبح مغرما يغير من سلوكياته وتصبح حياته وردية، ويخرج كل ما في جوفه من مكنونات كانت خبيئة تنتظر فقط مهماز الغير؛ الحبيب.
نستنتج مما سبق، أن الغير له قوة هائلة في تحديد ملامح ذواتنا. لكن أليس هذا الغير نفسه يصبح أحيانا حائلا دون تحقيق الذات لذاتيتها؟ أليس هو ذلك الكائن المزعج والمقلق لنا، والمربك لحساباتنا، والمانع لحريتنا؟ أليس هو «الجحيم» على حد التعبير الشهير للفيلسوف الفرنسي، جان بول سارتر؟
من منا ينكر أننا في مشهد يومنا المتكرر، نصطدم بالغير، ونحصل منه على الإزعاج في كل مكان: في الحافلة حينما يدوس على قدمي مثلا، وفي الشارع حينما يزاحمني، وفي العمل حينما يعطيني الأوامر، وفي السينما حينما يعوق مشاهدتي الجيدة للشاشة أو يكثر الضجيج فيحرمني متعة الفرجة، وفي العائلة حينما يعارضني في قرار معين... بل من منا يستطيع إنكار أن الغير يهدد استقلاله، ويرهن حياته، ويمنعه من أن يكون حرا صاحب سيادة كاملة على ذاته؟
لقد قدم سارتر مثال «النظرة»، ليبرز كم أن الغير يجمد عفويتي ويمنعني تلقائيتي. فإذا كان لدينا طفل يلعب بكل حرية في الحديقة، بحيث يحتل المركز في عالمه الخاص، فإنه سرعان ما سيتوقف عن اللعب ويحس بالإحراج لمجرد أن تحدق به عين الآخر، فيفقد بذلك حريته، وتضيع إنسانيته، ويتحول في النهاية، إلى مجرد شيء، أي يصبح موضوعًا وليس ذاتًا.
أما إذا استحضرنا الفيلسوف الألماني المتميز مارتن هيدغر، فسنجده هو أيضا، يوجه للغير «تهمة» التضييق على الذات. لكن هذه المرة، بمنعها من الإبداع والاستقلال الوجودي. فوجود الغير عنده يفقده هويته وتميزه. فهو يذيبه ويخفيه كتميز ويمحوه كتفرد. بل يقف حاجزا أمام تجلي وانكشاف الوجود له. بكلمة واحدة: الغير يهدده كـ«دازاين» - الكلمة الألمانية التي اختارها هيدغر للدلالة على الوجود الإنساني الخاص وهو وجها لوجه مع الوجود. فالفرد الذي يلبي نداء الوجود، وينصت له، ويطيل الإقامة معه، هو: «الدازاين»، بكلمة أخرى؛ تعني هذه اللفظة تلك اللحظة التي ينفرد وينعزل فيها الشخص عن الغير، ويرتمي في حضن الوجود، ويعمل على محاورته ومساءلته وتلقي إشاراته.
يرى هيدغر أن هذا الدازاين، يجد نفسه دائما، تحت قبضة الغير، الذي يفرض عليه نمطا مشتركا من العيش. فالآخر يفرغ الذات من كينونتها الخاصة، ويجعلها دائما تحث رحمته. فعند الانخراط في اليومي والعامي (وسائل النقل، والمقاهي، والعمل...)، نجد الناس وقد أصبحوا متطابقين ومتشابهين. فالوجود المشترك يذيب كليا «الدازاين» ويفقده خصوصيته. فالغير يحمل في طياته خاصية استبدادية تمسح تميزه وتفرده، فلا أحد يظل معه هو هو، بل تصبح الذات لا أحد، إنها مجرد نسخة من الآخر.
إن الغير، حسب هيدغر، يجعل حياة الفرد مبتذلة وعاجزة عن أن تنصت للوجود والارتماء في أحضانه. فالدازاين، بوصفه ذلك الإنسان الفرد، المتفاعل مع الوجود من خلال تجربته الخاصة والحية، والذي لا يستطيع أحد غيره أن يحل محله فيها، يجد هذه الإمكانية معطلة عندما يدخل في إطار الجماعة. وهذا ما جعل هيدغر يفرق بين نوعين من الوجود البشري:
وجود حقيقي أصيل: هو الوجود الخاص، حيث تتميز فيه الذات كونها حرة، وتأخذ على عاتقها مسؤولية وجودها ومصيرها. إنه الوجود الذي يشعر فيه المرء بالقلق الوجودي، وبأنه قائم بنفسه وقادر على أن ينصت لنداء الوجود، وأن يطيل الإقامة فيه، رابطا معه علاقة وجدانية وشعرية.
وجود زائف ومبتذل: هو الوجود مع الغير، حيث يتوارى فيه القلق، وتنشغل فيه الذات بالحياة اليومية ومطالبها المعتادة «التافهة». حيث يعيش الفرد كالآلة، يفكر ويتصرف لا بصفته إنسانا متميزا ومتفردا، بل بوصفه شخصا خاضعا للجماعة، بما فيها من عامية وابتذال، تكون بمثابة الحاجز والعرقلة، نحو انصراف الفرد إلى التفكير في المصير الذي يعود فيه إلى قوته هو فقط، فيأخذ على عاتقه مسؤولية وجوده، على أساس أن «الدازاين» يتحقق بصيغة المفرد لا الجمع.
نخلص مع هيدغر، إلى أن الغير آلة تسحق خصوصية الذات، وتمنعها، ليس فقط الاستقلال الفكري والاجتماعي والسياسي، بل تحرمها أيضا، الاستقلال الوجودي، أي تمنعها من أن تكون «دازاين»، وهو أعز شيء، مما لا يمكن أن يتحمله الآخر بدلا مني.



العيش على حدّ الذاكرة... روائيّاً

العيش على حدّ الذاكرة... روائيّاً
TT

العيش على حدّ الذاكرة... روائيّاً

العيش على حدّ الذاكرة... روائيّاً

تلتقط هدى بركات، في روايتها الجديدة «هند أو أجمل امرأة في العالم» الصادرة عن «دار الآداب» لحظة موت الأم. تلك الهنيهة المفصلية القاصمة، التي تنقل المرء من حالة عيشه اللحظوية، إلى مراجعة الذات واستقراء الذاكرة وإعادة ترتيب الماضي، على ضوء الفقد العضوي الباتر. هكذا تترك الروائية لبطلتها المصابة بمرض «الأكروميغاليا»، أو تضخم الأطراف، حرية أن تمضي جيئة وذهاباً على خط الزمن، في محاولة للتصالح مع الذات والذوات الأخرى التي أحاطتها.

حين تموت الأم

ماتت الأم إذن، وها هي هنادي تعود للوطن، وتجد نفسها في تلك الأماكن القديمة التي عرفتها برفقة والدتها، لكنها هذه المرة وحيدة، ومعها زادها الثقيل من الصور والحكايات التي انقضت، وتجربتها القاسية في الغربة، وحاضرها الصعب، وقد تعرضت البلاد لعواصف من الأحداث الأليمة، لعل آخرها انفجار مرفأ بيروت، الذي تبدو آثاره جلية في الرواية، وفي حياة الأهالي.

بالرواية شخصيات عدة: الأم التي رحلت وتركت خلفها علاقتها المتوترة مع هنادي، وهند الشقيقة التي رحلت باكراً، والجيران (أم منصور)، والعمات وعامل الإنترنت أحمد، والحبيب رشيد، وآخرون، يظهرون سريعاً ويغيبون. غير أن القصة تبدو للقارئ وكأنها «مونولوغ» طويل بسبب أن الراوية - هنادي التي على لسانها يدور السرد، وتتفرد وحدها بأن تحكي لنا قصتها، من وجهة نظرها وكما تراها، من زاوية خاصة بسبب المرض النادر الذي تعاني منه وجعل حياتها متفردة أيضاً. فهو ينتج عن اضطراب هرموني لا يجعل الشكل مشوهاً والرأس متضخماً، والجسد متعملقاً، والشعر كالإبر، فحسب، بل يتطور بمرور الوقت ويتسبب بإعاقات، وعلل تودي بصاحبها، أو في أحسن الأحوال تتسبب بتدهور صحته.

حال هنادي نعيشه معها وهو يتردى مع تقدم العمر، ويسهم أيضاً في تأجيج الذاكرة، وتفتيق الجراح. المشكلة تبدأ باكراً، حين تلحظ الأم المفتونة بالجمال أن هنادي التي أرادتها بدلاً عن ابنتها الفقيدة هند بجمالها الأخاذ، لن تكون كما تمنتها، بل ستجلب لها شفقة الآخرين ونظراتهم المواربة، عندما تبدأ تفقد حسنها، وتظهر عليها آثار المرض. «بدأت عظام رأسي تكبر على غير اتساق. ذقني يبرز بقوة» تقول هنادي: «وفكاي صارا كفكي رجل تجاوز المراهقة، مباعداً بين أسناني. عظام الحاجبين انتفخت كما عند القردة، وتكورت جبهتي وتحززت كطابة مبعوجة، وفقد صوتي نعومة صوت البنات».

لم تستسغ الأم الأمر ولم تتقبله، لذلك تحجب هنادي عن أعين الناس، تضعها في العلّية، تخبئها هناك، تناولها الأكل، وما يلزم، وربما غابت عن البيت لوقت، ونسيتها. بينما تقضي هي وقتها بقراءة تلك المجلات والكتب التي تركها والدها قبل أن يغيب. وحين يسأل عنها أحد من المعارف، تقول الأم عنها، إنها سافرت عند عمتها.

تحاول هنادي أن تجد المبررات لجفاء والدتها: «حرام أمي حبيبتي. مسكينة. كان ذلك فوق طاقتها. كانت تتعذب أكثر مني من بلوتي». لقد أصيبت الأم بصدمة من مرض ابنتها؛ وباتت تختفي وتنام في غرفتها بالساعات، تخرج من البيت ولا تعود، تستفيق في الليل وتبحلق بعينين مشدوهتين، كمن يستيقظ من كابوس.

البحث عن الذات

لا إحساس من هنادي بالضيم، إذن، بقدر ما هي الرغبة في الانفصال عن الأم، لكن عمتها التي لجأت إليها ترسلها بهدف العلاج، عند عمة أخرى في باريس، لن تعثر عليها أبداً. في المقابل، تقع هنادي في مطبات وتتعرف على شخصيات لكل منها سمتها، هناك غلوريا الراقصة النيجيرية التي تحنو عليها، وفرنسوا الذي يتبين لها بعد ذلك أنه رشيد، الجزائري الأصل، المبتور الذراع، صاحب الماضي الغامض، تربطها به صلة حب لم تكتمل، وسرعان ما يرجع إلى حياة التشرد والمخدرات. هذا ما سيقودها إلى رجعة باتجاه الوطن.

قليلاً ما انشغلت الروايات العربية بالعلاقة بين الأهل وأولادهم الذين يعانون من عاهات، وصلات تشوبها الكثير من التعقيدات، قد تتراوح بين الحب الجارف النابع من الشفقة، والنفور المتأتي من رفض القبول بواقع قاسٍ له تبعات ممتدة في الزمن. لكن هنادي، لا تحقد ولا تكره، بقدر ما تبحث عن نوافذ حب لتريح نفسها. «وأنا في بحثي الدائم بل المحموم عن أصول الحب وأغراضه، وخاصة حب الأم، أي حب أمي لي، كنت أحفر في كامل كياني كل معلومة أقرأها أينما وجدت». استشعرت هذا الحب مثلاً، حين أصيبت بالجدري، رأت لهفة أمها عليها. فحب الأم حقيقة لا شك فيها، إلا في بعض حالات الخلل الهرموني الشاذة. هذا كله لترتاح وتقول إن الأمر قدري، ولا مسؤولية لأحد: «أنا ملكة الهواجس... ملكة الحظ السيئ».

هنادي شخصية أقرب إلى اللطف والدعة، والأم تبدو وكأنها تمتلك الشيء وضده، لها سمات متناقضة، مما يصعّب على الابنة العائدة، بناء شخصيتها من جديد، تحاول كي تحرر نفسها من عبء العلاقة المتوترة مع الأم أن تجد لها مبررات لسوء مزاجها: «ربما صارت أمي قاسية ومنعزلة ولئيمة، أنا أيضاً قد أصبح كذلك، حين يشتد علي الألم. تصبح رؤية الناس أو سماع أصواتهم عذاباً خالصاً».

مناجاة الكائنات

وفيما يشبه الهروب أو مؤانسة الذات تلجأ هنادي إلى مصاحبة الشجر والنبات، والقطة زكية، التي ترافقها في يومياتها، والكلب رامبو، وشجرة التين الموجودة في الشرفة، وشجرة الصفصاف. تقضي وقتاً مع رشيد، وآخر مع الميكانيكي نبيل ونكتشف جانباً من شخصية هنادي وهي تتعرف على عالم جديد، عبر الإنترنت بمعونة أحمد العامل الباكستاني قرب منزلها. لكن الكاتبة تبقي كل هذه الشخصيات في خدمة الكشف عن أبعاد شخصية هنادي، وتلك العلاقة الملتبسة مع أمها، وكأنما هي حكاية نسائية أكثر من أي شيء آخر. ونساء لهن تجربة خاصة، لسن كبقية النساء. فالعلاقة بين الأم وشقيقها، بقيت متشنجة، ومع والدها لم تكن سهلة. هنادي هي الأخرى، كان حظها مع الرجال يتحرك صعوداً ونزولاً، لتنتهي في عزلتها.

هي أيضاً رحلة بحث الابنة الغائبة التي تشعر بالندم على ما فات. هربت لتريح والدتها منها. «هربي كان صفقة لصالحنا نحن الاثنتان... لكنها قد تكون تغيرت وندمت وحين ندمت لم يعد بمقدورها أن تجدني، وأن تعتذر مني».

تتحرى حقيقة شخصية الأم من رائحة الشراشف والنبش في الأغراض، ورق مخبأ، «لماذا احتفظت أمي بمزقة الجريدة هذه وقد طوتها بعناية؟ هل تكون نسيتها أو أضاعتها بين غيرها من الأوراق وتاهت عنها تماماً؟».

إيقاع هادئ

النص يسير وفق إيقاع هادئ، وبطيء، يواكب حركة هنادي التي تفتقد للحيوية بسبب المرض، إلى أن نكتشف في النهاية سرّ والدها، وقصته المثيرة، التي خبأتها الأم عنها. وهو ما يربط النص قليلاً بما نشهد من أحداث حالية. حيث إن الأب ذهب إلى إسرائيل مع العملاء الذين هربوا بعد حرب التحرير عام 2000 لا لأنه عميل بل اعتقد أنها وسيلة للهروب من وجه العدالة بعد ارتكاب جريمة بطريق الخطأ ومطاردته بهدف الثأر. ظن أن العودة إلى الوطن ستكون متاحة لاحقاً، لكنه بقي هناك، وفي إسرائيل صارت له حياة أخرى، نكتشفها في نهاية الرواية.

صحيح أن تيمة الحرب ليست في مركز القصة، لكنها مبثوثة فيها، هي في الخلفية من خلال غياب الأب وانكفائه عن الصورة، ثم حين يشكل المفاجأة بنهايته غير المتوقعة، ونكتشف أسراره الصادمة. الحرب حاضرة في التفاصيل اليومية، في تعامل الناس مع بعضهم، في انقطاع الماء، في غياب الكهرباء، وأزمات العيش.

رواية تأملية، هادئة، مشغولة بالحفر الداخلي الباطني، أكثر من عنايتها بالصخب الخارج والإيقاع الحياتي للبطلة. وهي مواكبة حميمة لامرأة مريضة، تكافح وحيدة، دون تبرّم كي تصل إلى نهايتها بسلام.