في لحظة بلغ بها الإحباط منتهاه، كما يبدو، كتب الشاعر العراقي سعدي يوسف، وهو في بداية منفاه بالجزائر أواسط الستينات من القرن الماضي، مفتتحًا قصيدة بعنوان «باب سليمان»:
فليسقط الشعراء،
ولتسقط قصيدتك الجديدة
ماذا ستكتب غير لغوك؟
أنجمًا وندى ونخلاً وحكايتين
عن الضياع، وتشتم العصر المملا
وتخط رمزًا
في السياسة ليس يفهمه سواك...
لكن تلك الفاتحة المثقلة بالإحباط لسيرة شعرية ثرية هي ما كان يمكن أن يكتبه غير شاعر عربي معاصر، ففي النص مكاشفة صادقة لأحد الهموم الكبرى في تاريخ الشعر العربي الحديث، الهموم التي هي في نهاية المطاف جزء من تاريخ الوطن العربي الحديث، تاريخه السياسي والاجتماعي والاقتصادي وبالطبع الثقافي، هموم الخوف من الاستبداد والقلق من نتائجه. شعراء كثر واجهوا ذلك الخوف واضطروا لألوان من السرية والإخفاء في الكتابة إزاء قوى متنوعة تمظهرت أول القرن العشرين في قوى المستعمر ثم كشرت عن أنيابها في هيئة أنظمة لم تقل عن المستعمر سطوة، إن لم تفقه. فمن وقفة خليل مطران حين صرخ «كسروا الأقلام هل تكسيرها- يمنع الأيدي أن تنقش صخرا» إلى حزن وغضب وإحباط أمل دنقل وهو يخاطب «أبانا الذي في المباحث» وامتدادًا إلى قاسم حداد وهو يقول: «تعلمت أن البلاد التي أعلنت صمتها في الميادين ليست بلادي»، تمتد خريطة من القلق والألم تكاد تشمل الشعر العربي كله إزاء ما يمكن أن يحدثه النص الشعري من أثر في نفوس المتلقين. والمتلقون ليسوا القراء أو المستمعين من عامة الناس فحسب، ليسوا المعنيين بالشعر من حيث هو أدب يمكن أن يبهجهم ويضيء لهم عتمات الحياة، وإنما هم أيضًا عيون بعض القوى السياسية وآذانها، القوى التي تقلق هي الأخرى مما قد يضيء عتمات تود لو لم تضأ، إلى جانب بعض قوى اجتماعية لها مصالحها وتوجهاتها الآيديولوجية التي ربما أفسد الشعراء شيئا منها.
الملاحظات التالية تتوجه إلى نماذج من الشعر العربي الحديث وهي تستبطن متلقين يسعى الشعراء إلى بعضهم ويخشون بعضهم الآخر، قصائد تحمل مخاوف الشعر وقلق الشعراء. ومع أن عددًا لا بأس به من الشعراء العرب المعروفين على مستوى الوطن العربي عاشوا شطرًا كبيرًا من حياتهم خارج الوطن العربي، في أوروبا وأميركا، أي حيث ينعمون بالحرية في التعبير والراحة النسبية في العيش، فإن أعمالهم ظلت إلى حد واضح متصلة بما تعاني منه البلاد العربية، على تفاوتها، من ظروف صعبة على مختلف المستويات. القارئ الضمني في تلك الأعمال، وكذلك ما يعرف بأفق التوقعات، هما مما نظّر له وحلله نقاد التلقي واستجابة القارئ، وهما عنصران تأثرًا كثيرًا، في بعض النصوص، بظروف الكبت السياسي والاجتماعي بشكل خاص وبالقدر الذي يستدعي إعادة النظر في مقولات نقد التلقي والاستجابة بحيث تستوعب المتغيرات الناشئة عن اختلاف ظروف مشهد شعري كالذي نعيش عن تلك التي تطورت مقولات نقد التلقي انطلاقًا منها واستكشافًا لها. ولا شك أن التفات الدراسات النقدية إلى هذا الجانب من شأنه أن يعمق الوعي ليس بدلالات تلك النصوص فحسب وإنما بجمالياتها أيضًا. ذلك أن بعض الأوجه الجمالية، كالصور المجازية والرموز، تأتي متأثرة بظروف إنتاج النصوص وأنماط التلقي المتوقعة لها. على أن الملاحظات التالية لا تطمح لتحقيق ذلك كله، وإنما هي خطوات مبدئية لتطوير قراءة تستوعب المتغيرات الشعرية التي ألمحت لها.
من النماذج البارزة للأعمال التي تتوخى تلقيًا من نوع خاص تلك التي توظف تقنيتي الصمت والبياض اللتين نجدهما لدى عدد من الشعراء العرب ولفتت نظر الدرس النقدي مؤخرًا، وكانت الأمثلة التي جرى تناولها في ذلك الدرس مستلة من قصائد لسعدي يوسف واللبنانيين محمد علي شمس الدين وشوقي بزيع. فالصمت، حسب تلك الدراسة، يتحول لدى أولئك إلى دلالة معلنة تستدعي استجابة القارئ للمسكوت عنه، وكذلك هي تقنية البياض، أي توزيع الأسطر والكلمات على الصفحات على نحو يستحث القارئ على ملء الفراغات. ذلك الملء وتلك التقنية عرفها الشعر الأوروبي، كما يذكرنا صاحب تلك الدراسة محيلاً إلى بعض النصوص الفرنسية، غير أن نوع التلقي الذي توخاه الشاعر الفرنسي يختلف في أحد وجوهه الأساسية عن ذلك الذي توخاه الشاعر العربي، أي على الرغم من التقاطعات بين دور تلك التقنية في معمار النص الشعري الفرنسي والعربي. سأتوقف عند نماذج من هذه التقنية بعد قليل، لكني هنا أود المضي إلى نصوص لا تتكئ على الصمت أو البياض فحسب وإنما تسعى إلى القارئ عبر تقنيات أو صيغ أخرى منها ما هو أكثر وضوحًا ومباشرة.
بعض النصوص الشعرية تستثير إشكاليتي القراءة والكتابة على نحو تعلن عنه مخاطبة القارئ أو الإشارة إلى عمليتي القراءة والكتابة بوصفهما عمليتين إشكاليتين. نص سعدي يوسف في بداية هذه الملاحظات أحد النماذج الواضحة لما أشير إليه، لكن ثمة نصوصًا أخرى أكثر رهافة وتواريًا في الدلالة وإن لم تخف ما تشير إليه تمامًا. من ذلك مطلع قصيدة «الوقت» للشاعر السوري أدونيس:
حاضنا سنبلة الوقت، ورأسي برج نار:
ما الدّمُ الضّاربُ في الرّملِ، وما هذا الأفولُ؟
قُلْ لَنا، يا لَهَبَ الحاضِرِ، ماذا سنقولُ؟
مِزَقُ التاريخِ في حُنجرتي
وعلى وجهي إمارات الضّحيّهْ
ما أَمَرَّ اللّغة الآنَ وما أضيقَ بابَ الأبجديّهْ
أمام هول المأساة تتراجع اللغة ويضيق باب الكلام. والقصيدة، التي تدور حول حصار بيروت أول ثمانينات القرن الماضي، ترسم في مجملها صورة لأرض عاث فيها الدمار وتناثرت أشلاء الجثث بالقدر الذي جعل الشعراء يجدون الصدق موتًا ولا شيء غير الموت خبزًا: «سيكون الصدق موتًا ويكون الموت خبز الشعراء».
ثمة مبرر إذًا لمرارة اللغة وضيق باب الأبجدية وحاجة من ثم لمن يدرك ذلك ويتلقى النص بما يتيح للكتابة أن تقول الغائب عن الكلام:
ومرارًا قلتُ للشعر الذي يرسب في ذاكرتي
أي منشار على عنقي يملي آية الصمت
لمن أروي رمادي وأنا أجهل أن أنتزع النبض وأرميه على طاولة
وأنا أرفض أن أجعل من حزني طبلاً للسماء
فلأقل كانت حياتي بيت أشباحٍ وطاحون هوى.
لا شك أن الشاعر قال الكثير رغم شكواه من منشار الصمت على عنقه، لكن إعلان الصمت مقولة بحد ذاته، إيماءة إلى ما لم يقل، ليس لإشراك القارئ في ملء فراغ جمالي، على الرغم من أهمية الجمالي في القصيدة، بقدر ما هو لتذكيره بأنه على الرغم من القول يظل هناك ما يتعذر قوله وأن على القارئ المهموم بالمآسي ذاتها أن يقوله بنفسه، ربما بينه وبين نفسه.
في نصوص أخرى ستتضح وجوه مختلفة لتلك الهموم والمآسي التي يواجهها الشعراء والمتلقون معًا، وما ذكرته هنا ليس إلا جزءا من تناول أوسع لا تحتمله مقالة واحدة.
* جزء من ورقة ألقيت في الملتقى الدولي للشعر العربي بالقاهرة نهاية نوفمبر (تشرين الثاني) الماضي.
