صورة الشعر الإنجليزي في القرن الحادي والعشرين

رئيس تحرير «ذا إندبندنت» السابق يرسم تاريخ الجزيرة من خلال أعمال الشعراء

صورة الشعر الإنجليزي في القرن الحادي والعشرين
TT
20

صورة الشعر الإنجليزي في القرن الحادي والعشرين

صورة الشعر الإنجليزي في القرن الحادي والعشرين

إلى أي مدى يمكن اعتبار الشعر سجلاً لحياة الشعب الذي ينتجه؟ هذا هو السؤال الذي يطرحه كتاب صدر في العام الماضي 2015، في 651 صفحة عنوانه «نحن البريطانيين: شعر شعب» من تأليف أندرو مار، وهو صحافي ومؤرخ وروائي وإعلامي إذاعي وتلفزيوني كان رئيس تحرير جريدة «ذا إندبندنت».
Andrew Marr، We British: The Poetry of a People، Fourth Estate، London، 2015.
وهو يهدف في هذا الكتاب إلى أن يرسم صورة بانورامية رحيبة لتاريخ الجزيرة- أو الجزر – البريطانية منذ القرن السابع الميلادي حتى يومنا هذا من خلال أعمال الشعراء (سواء كتبوا شعرًا ملحميًا أو غنائيًا أو دراميًا أو قصصيًا) الذين رسموا في أعمالهم خريطة للإنسان البريطاني عبر العصور: اهتماماته وهمومه وأشواقه ومخاوفه وذكرياته.
ويقول المؤلف في مقدمة كتابه: أن أغلب الثقافات الإنسانية قد تميزت بتفوقها في فن معين. فماذا تكون ألمانيا من دون موسيقاها؟ وماذا تكون إيطاليا دون مصوريها ومثاليها ومعمارييها؟ أن بريطانيا لا تملك تراثا موسيقيا يرقى إلى ما أبدعه الألمان والروس، ولا تملك معمارا ينافس معمار باريس أو روما، ولا تملك نظرة متسقة إلى العالم كتلك التي تملكها الصين منذ عهد الحكيم كونفوشيوس، ولكنها تملك شيئًا لا خلاف عليه: إنه هذا التراث الشعري العظيم الذي يقوم وليم شكسبير على رأسه والذي ضم عبر القرون شعراء ملحميين وكلاسيكيين ورومانتيكيين ومحدثين أضافوا جميعا إلى ثروات النفس والبيان.
يتوقف المؤلف من خلال فصول الكتاب العشرين عند علامات الطريق المهمة في هذه المسيرة. وعناوين هذه الفصول تشير إلى محتواها: «معجزة إنجلترا» (يعني شكسبير) «عصر العقل» (الاتجاه الكلاسيكي الجديد في القرن الثامن عشر كما يمثله بوب والدكتور صمويل جونسون) «عذابات رومانتيكية» (عن وردزورث وكولردج وبايرون وشللي وكيتس) «إلى أي مدى كانوا حديثين؟» (عن ييتس وباوند) «عصر لاركين» (عن الشعر الإنجليزي في فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية).
وينتهي الكتاب بفصل عنوانه: «ها هنا يأتي كل امرئ: البريطانيون والشعر الآن» عن المكان الذي يحتله الشعراء في لوحة الثقافة المعاصرة من خلال الكتب والدوريات والبرامج الإذاعية والتلفزيونية والمهرجانات والمؤتمرات والاحتفالات الثقافية.
لنتوقف هنا وقفة قصيرة بل بالغة القصر عند بعض علامات الطريق هذه. ولنبدأ بقصيدة مجهولة المؤلف يرجع تاريخها إلى مطلع أو منتصف القرن الثالث عشر عنوانها «البومة والعندليب» (نحو 1189- نحو 1216) وصلتنا في شكل مخطوطين. تتألف القصيدة من 1794 بيتا في شكل أبيات ثنائية ثمانية المقاطع. وتصور مناظرة بين هذين الطائرين حول ايهما أنفع للإنسان (لا شك أن لهذه المناظرة أبعادًا رمزية ولكنها أبعاد تظل مثار خلاف بين الباحثين). وأوضح أن القصيدة من عمل شاعر مثقف يمس قضايا جدية كانت تشغل أهل ذلك العصر مثل مفهوم الجبر والحرية والموسيقى، وطقوس الاعتراف بالذنوب أمام الكاهن. ويتم الأسلوب على درجة عالية من البراعة والحيوية والتوازن والفطنة مع نغمة فكهة وعزوف عن إصدار أحكام نهائية. يذهب طرفا المناظرة في نهاية القصيدة، مصحوبين بطيور أخرى إلى قاض يحكم بينهما يدعى نيكولاس من مدينة جيلدفورد، مما دعا البعض إلى الاعتقاد بأن هذا هو اسم مؤلف القصيدة، وإن لم يكن ثمة دليل قاطع على ذلك. إنها أول قصيدة مناظرة تصلنا في الأدب الإنجليزي توحي بمؤثرات أوروبية وفرنسية.
وفي فصل آخر يقفز بنا أندرو مار في الزمن إلى الشاعر الرومانتيكي صمويل تيلور كولردج (1772- 1834) وقصيدته المسماة «كوبلاي خان» (1816). وكوبلاي خان إمبراطور صيني مغولي من القرن الثالث عشر كان حفيدا لجنكيز خان، وصف الرحالة الإيطالي ماركو بولو بلاطه الفخم الباذخ. ويبدأ كولردج قصيدته بقوله: «في زانادو شاء كوبلاي خان/ أن يبني قبة مهيبة للملذات/ حيث يجري نهر ألف المقدس/ خلال كهوف لا يمكن لأنسي أن يعرف كنهها/ إلى أن يصب في بحر لا تطلع عليه الشمس». وتكاد صور القصيدة المغربة في الخيال أن تستبق السريالية بقرنين. وقد كانت لتأليفها قصة غريبة. ففي 1797 استسلم كولردج ذات يوم للنوم تحت تأثير صبغة الأفيون (وكان يتعاطاها على سبيل الدواء للتخفيف من آلامه الجسدية) وكان قبل موته يقرأ كتابا في أدب الرحلات عن كوبلاي خان والقصر الذي أمر ببنائه. وعند استيقاظه تذكر أنه نظم في نومه مائتي أو ثلاثمائة بيتا عن هذا الموضوع فشرع في لهفة يسجل على الورق هذه الأبيات قبل أن ينساها ولكنه لسوء الحظ اضطر إلى قطع عمله كي يستقبل ضيفا جاءه لشأن ما. وحين انصرف الضيف وجد أن القصيدة قد تبخرت من ذاكرته ولم يبق منها إلا شذرة قصيرة هي التي وصلتنا اليوم.
ومن القرن العشرين يتوقف آندرو مار عند قصيدة للروائي والشاعر د.هـ.لورنس (1885- 1930) عنوانها «ثعبان» (1920). يرى المتكلم (والقصيدة مكتوبة بضمير المتكلم) ثعبانا أقبل على حوض مائه ليشرب خارجا من شقوق الأرض المحروقة (تجري «الأحداث» ذات يوم حار من شهر يوليو (تموز) في جزيرة صقلية، وفي الخلفية بركان إتنا يتصاعد منه الدخان). ويقوم صراع داخل المتكلم بين دافعين: أحدهما صوت الإنسان «المتمدين» العاقل يهيب به أن يقتل الثعبان لأنه يعرف أنه من نوع سام. والآخر- وهو صوت أعمق غورا وأقرب نسبًا إلى توقير الإنسان البدائي لسائر الكائنات من جماد ونبات وحيوان- يهيب به أن يدع الثعبان ينصرف في سلام. ومن التوتر بين هذين الدافعين ينسج لورنس برهافة وحذق دراما نفسية ذات أبعاد فلسفية ودينية وأسطورية. إذ من الواضح أن عواطف لورنس كانت منحازة إلى جانب الثعبان فهو عنده قوة بدائية تكاد تكون مقدسة، جاءت من العالم السفلي الذي كان يوقره البابليون والإغريق والرومان.
ويختم أندرو مار كتابه بمجموعة من التوقعات وكأنما يجيب عن سؤال: «كيف ستكون صورة الشعر الإنجليزي في القرن الحادي والعشرين؟ أول ما يتوقعه أن يزداد عدد النساء الشواعر وأن تتنامى المساحة المخصصة لهن في دور النشر والمدارس والجامعات».
كذلك تومئ المؤشرات إلى أن بريطانيا –وقد أصبحت مجتمعا متعدد الأعراق متنوع الثقافات- سوف تنجب شعراء من أصول آسيوية وأفريقية ومن منطقة البحر الكاريبي ومن شرق أوروبا بعد موجات الهجرات إلى الشواطئ البريطانية في العقود الأخيرة.
وسينعكس التغير الديمجرافي (السكاني) على حال الشعر، فمع تقدم الطب وارتفاع معدل العمر زاد عدد كبار السن في بريطانيا من الجنسين ومن ثم يحتمل أن نشهد مزيدا من القصائد عن خبرات الشيخوخة والثكل ودنو الموت والمقارنة بين الأجيال واسترجاع ذكريات الشباب من منظور من شابت رؤوسهم.
وستحتدم المنافسة بين الشعر المطبوع والشعر على وسائل التواصل الاجتماعي والشبكة العنكبوتية الدولية. لكن الأمر المؤكد هو أن دولة الشعر لن تزول. قد يكون هذا –كما يقول كثير من النقاد- هو زمن الرواية. لكن زمن الشعر –كما كتب إدوار الخراط يوما- هو كل الأزمان.



بين ديناميت نوبل ولآلئ العويس

سلطان العويس
سلطان العويس
TT
20

بين ديناميت نوبل ولآلئ العويس

سلطان العويس
سلطان العويس

حينما يرد اسم أيّ جائزة تكريمية في العلوم والآداب والفنون والاجتماع، دائماً ما يحضر اسم السويدي ألفريد نوبل وجائزته العالمية لـ«السلام»! وقد أوصى قبل وفاته بإنشائها سنة 1890 «تكفيراً» عن صناعة المتفجرات التي ورثها عن أبيه وأسرته، ففي سن الرابعة والعشرين، شرع في العديد من المشروعات التجارية مع عائلته، أبرزها امتلاك شركة «بوفورس»، وهي شركة لإنتاج الحديد والصلب، التي طوّرها لتصبح شركة رئيسية لتصنيع المدافع والأسلحة الأخرى. وكان استخدام اختراعه الديناميت أحد أسباب الدمار البشري في حرب القرم، وغيرها من حروب لاحقة في أوروبا.

كان نوبل قد انتقل مع أسرته، قبل اندلاعها، من استوكهولم إلى سانت بطرسبرغ في روسيا القيصرية، منتصف القرن التاسع عشر، وقد تفوّق في دراسة العلوم، خصوصاً الكيمياء، وإتقان اللغات.

ويؤرّخ بعض كُتّاب سيرته أن وفاة شقيقه لودفيغ في باريس، كأنها تسببت خطأً في نشر العديد من الصحف نعياً لألفريد نفسه، فأدانته بعض الصحف الفرنسية لاختراعه الديناميت، فوصفته بـ«تاجر الموت»، مما كان له الأثر في وصمه بتاجر حروب. فهل كان ذلك مدعاة إلى قراره العمل على أن يتحلّى بسمعة حسنة بعد وفاته؟ وهو ما دفعه إلى التبرع بأغلب ثروته بعد وفاته لتأسيس جائزة تحمل اسمه.

بينما سلطان العويس، المولود بعد نوبل بقرابة ربع قرن سنة 1924، وافق أن تحمل جائزته الثقافية اسمه كاملاً، بعد ضغط من أصدقائه ومحبيه. وهو في سيرته، على النقيض من نوبل، حيث وُلد في أسرة تمثّلت فيها قيم الإحسان والتكافل الاجتماعي والتربية والمعرفة والشعر، ممتهنة العمل في البحر بالغوص على اللؤلؤ في أعماق الخليج العربي، حيث بدأ العمل مع والده «الطواش» وهو بين نهاية الصبا ومطالع الشباب، ماخراً البحر إلى «هيرات»، أي مغاصات اللؤلؤ يستلمها بدل أبيه.

وفي العشرين من عمره، ركب البحر بأهواله المرعبة وتقلباته العاصفة إلى الهند، التي كان مهراجاتها يتطلّعون إلى الحصول على لآلئ الخليج العربي ومنتوجات نخيله ومزارعه. وفي الهند تجلّت صدمة سلطان الحضارية، حين كانت محتلة من قبل بريطانيا، منبهراً بمآثرها الحضارية، وتخطيطها العمراني بشوارعها المضاءة ومدارسها الحديثة، متفاعلاً مع حياتها المدنية وحراكها الوطني ولغاتها المختلفة.

في حيدر آباد، انضم سلطان إلى مجتمعها التجاري العربي، ممن كان أفراده يمكثون فيها وقتاً طويلاً لإدارة شؤونهم المعيشية وأعمالهم الاقتصادية. ومحافظةً على هويتهم القومية، أنشأوا فيها مطبعة عربية، صدرت منها كتب وصحف، تأثّر بها الكاتب والسياسي المصري حافظ وهبة، والشاعر السعودي الكويتي خالد الفرج، قبل سلطان العويس، وغيرهم ممن ارتاد الهند وقتذاك.

هذه الصدمة الحضارية كانت إيجابيةً لدى صاحب هذه الجائزة، الذي يصرّ في أحاديثه لمن قابله وكتب سيرته، أن جائزته وُلدت في حيدر آباد، حينما قرر أن ينشئ في مسقط رأسه قرية الحيرة، الواقعة بين الشارقة وعجمان، مدرسة يتلقى فيها أبناؤها وسائل التربية والتعليم. فبدأها بـ20 طالباً، تمكّن من إقناع أهاليهم بالانضمام إلى فصولها الابتدائية، عبر تعهّده بمساعدتهم مالياً ومعيشياً، وهو ينتزع أبناءهم من العمل في البحر وتربية الماشية في البر، إلى أتون مبادرته الجريئة... وهكذا سارت تجربة سلطان العويس في نقل أبناء قريته إلى آفاق التعليم الحديث، بإنشاء مدرسة أخرى في الشارقة بمئات الطلبة، موفّراً لهم اللوازم المدرسية، ومستقدماً إليها المعلمين من المملكة العربية السعودية والبحرين والكويت، والعراق فيما بعد، رغم امتناع نوري السعيد، رئيس وزرائه الخانع لعلاقة بلده مع بريطانيا المستعمرة.

لم يقف طموح العويس عند هذا الحد، بل إنه، مع توسع ثروته في تجارة اللؤلؤ وغيرها من أعمال، راح يبتعث بعض طلاب وطنه إلى جامعات القاهرة وبيروت، مع بناء الجسور، وإقامة معاهد مهنية، ومساعدات لجامعات داخل الإمارات وخارجها في دول خليجية وعربية، يحدوه في ذلك إيمان ديني مستنير، ونَفَس قومي صادق.

هذا الاهتمام الواعي بقيمة العلم وأثر المعرفة في تطور المجتمعات العربية لم يأتِ عفو الخاطر، وإنما جاء بسبب انتمائه إلى أسرة تعاطى بعض أبنائها الأدب والشعر، حيث كان الكتاب والمجلة والصحيفة تأتيهم - وقتذاك - من القاهرة وبيروت من وراء البحار، مستغرقاً وصولها إليهم شهوراً عدداً.

كما أن هذا العامل الثقافي هو الذي حفّز في سلطان العويس السفر مبكراً إلى بعض دول الشرق العربي... وربما بسبب قراءاته لأدبائهم وتأثره بشعرائهم، أصبح يكتب الشعر بلغة بسيطة، متحرّرة من أثقال الألفاظ البلاغية والصور النمطية في الشعر العمودي، متمحورة قصائده حول الغزل والوصف والحكمة والتغني بالوطن، واعياً كل الوعي بدور رجال المال والأعمال في خدمة المجتمع، والمساهمة في نشر الثقافة، مبادراً إلى بناء برج من أربعة أدوار يضم مكتبة ومسرحاً وصالات معارض للفنون بخدماته الإدارية، داعماً هذا الصرح الثقافي ببرج تجاري من تسعة طوابق، مخصص لاستثمار عوائده المالية في تمويل المشروعات الثقافية والخيرية.

وكأنه، بمبادرته الرائدة في تعليم أبناء قريته، ودعم المشروعات الثقافية والجامعية والتنموية داخل وطنه وخارجه، قد لمس التبخيس المُخِلّ لقيمة الثقافة والمعرفة والإبداع، وعدم تمكينها في العالم العربي، بوصفها العامل المؤثر في نهضة المجتمعات ووعي الشعوب. تقابلها صورة نقيضة في مجتمعات أميركا وأوروبا، كشف عنها تقرير نشرته شركة «ويلث إكس» سنة 2018، عن تتبّع رؤوس الأموال في العالم، في تبرعات الخيّرين من الأثرياء الذين تبلغ ثروة الواحد منهم 30 مليون دولار، إذ منحوا - وقتها - نحو 153 مليار دولار للأعمال الخيرية في العالم. ويؤكد التقرير أن ما قدّمه هؤلاء الأثرياء يعادل إجمالي إنفاق الحكومة الفيدرالية الأميركية على الرعاية الصحية والتعليم والطاقة، بينما لم يتجاوز ما قدّمه أثرياء منطقة الشرق الأوسط، بما فيهم أثرياء العالم العربي، 5 في المائة من إجمالي تبرعات الأثرياء في العالم! مكدّسين ثرواتهم دون جني أي طائل معنوي، أو ربح رمزي، أو احترام اجتماعي يخلّد ذكراهم.

من هنا، تكمن أهمية ما قدّمه عبد العزيز البابطين من دعم للتعليم والثقافة والإبداع الشعري، وكذلك بعض من أثرياء العرب الخيّرين، أمثال رجل الأعمال السعودي عبد المقصود خوجة، والكويتية الدكتورة سعاد الصباح، والفلسطيني عبد المحسن القطان، والفلسطيني الآخر عبد الحميد شومان، عبر مجالسهم، ومطبوعاتهم الثقافية، وجوائزهم العلمية والأدبية.

هؤلاء هم من أصبح يشملهم مصطلح «رأس المال الثقافي»، وقد صكّه بيير بورديو، عالم الاجتماع والمنظّر الثقافي الفرنسي، على أنه «رأسمال رمزي» يحصل عليه الأفراد والنخب الثقافية أو المؤسسات. وهذا الرأسمال الرمزي أو الثقافي هو مجموع القدرات والمواهب المتميّزة للحائزين عليه من الأثرياء، بتفوقهم وحضورهم، إضافة إلى ما يحصلون عليه من مكاسب مادية. وبذلك، يحظون بالمكانة الاجتماعية داخل الحقل الثقافي، وبهذا يحصلون على رأسمال اجتماعي، يتمثل في مدى تأثير الثري المحسن في المجال العام، وهو بهذا يحصل في نهاية المطاف على رأسمال رمزي، من شهادات وأوسمة وألقاب، نظير ما اقتطعه من رأسماله المادي في دعم المشروعات التنموية المختلفة. يقول بيير بورديو في آخر فصل من كتيّبه «الرمز والسلطة» المعنون بـ«الرأسمال الرمزي والطبقات الاجتماعية»: «أن تكون نبيلاً معناه أن تُبذِر، محكومٌ عليك بالرفاه والبذخ، وقد احتدّ الميل إلى التبذير رداً على الارتقاء الاجتماعي للأثرياء الجدد... في قرون مضت، فما الذي يميّز الفارس الأصيل عن حديث النعمة؟ ذلك أن الثاني بخيل، أما الأول فهو نبيل؛ لأنه يصرف كل ما لديه بكامل الانشراح، وإن كان مثقلاً بالديون».

هل لهذا، تبدّى سلطان العويس فارساً شهماً نبيلاً أمام من أحبّها، وهو يقول:

إِلَيْكِ مَالِي فَمَا مَالِي سِوَى وَرَقٍ

لَنْ يُؤَثِّرَ الْمَالُ قَلْباً قَدْ سَكَنْتِيهِ

لِي مِنْ عُيُونِكِ أَمْوَالٌ أُكَدِّسُهَا

وَمِنْ حَدِيثِكِ دُرٌّ لَسْتُ أُحْصِيهِ

بهذه الروحية، انطلقت جائزة سلطان العويس الثقافية عبر اتحاد الكتّاب والأدباء في دولة الإمارات العربية المتحدة سنة 1987 بأمانتها العامة، مستقلةً بمؤسستها الثقافية، كما أوصى نوبل قبل ذلك بقرن من الزمان، بأن يكون النادي السويدي النرويجي منطلقاً لجائزته، مكرّساً الجزء الأكبر من ثروته لقيام جائزة نوبل التي أصبحت عالمياً ملء السمع والبصر... غير أن ما تفوّقت عليه جائزة هذا العربي الخليجي، هذا البدوي البحّار، هو معيارها الأكاديمي الموضوعي في اختيار الفائزين دون «أدلجة» أو انحياز... وهو ما اعتادت عليه جائزة نوبل، التي لم يفز بها أحد من العرب - مثلاً - سوى الروائي المصري الكبير نجيب محفوظ، الذي كان يستحقها، بغير وصول ضوء موافقة ممن اهتم بأدبه (سان سوميخ اليهودي العراقي)، إثر دعوة محفوظ المبكرة إلى التطبيع الثقافي مع إسرائيل.

هذه الأدلجة السياسية وخلفيتها (الديناميتية) هي التي جعلت بعض من فاز بجائزة نوبل يرفضون استلامها، ومن أبرزهم جورج برنارد شو، الأديب والروائي الآيرلندي، وذلك سنة 1925، محطّاً من قدرها وساخراً من سيرة نوبل، وكذلك الفيلسوف والأديب الفرنسي جان بول سارتر.

وكان فوز السياسي الفيتنامي لي دوك تو، أوائل السبعينات، مناصفة مع هنري كيسنجر وزير الخارجية الأميركي، محل استياء داخل لجنة اختيار الفائزين بها، ضد منحها عرّاب التفاوض لإخراج واشنطن من مأزق حربها المذلّة في فيتنام، حيث كرت السبحة فيما بعد، لتكريم الإسرائيلي مناحيم بيغن، سفّاح دير ياسين، وغيره من السياسيين الغربيين الذين خدموا المشروعات الاستعمارية.

لذلك، تأتي جائزة سلطان العويس، منذ بدأت سنة 1990 حتى يومنا هذا، وكأنها ردٌّ عربي ساطع و«قوة ناعمة» على مخرجات جائزة نوبل المنحازة، وقد منحت لأبرز المفكرين والأدباء والشعراء العرب، ممن تبنّى قضايا الأمة والإنسانية والحق والعدل والسلام، متمنياً لو أن جائزة العويس فتحت الباب لبعض الكتّاب العالميين ممن نصَر العرب والمسلمين وساند قضاياهم.