عين ناقدة.. وأخرى سياحية

القرش يحتفي بالسينما عبر كتابه «في مديح الأفلام»

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب
TT

عين ناقدة.. وأخرى سياحية

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب

يتطرق الكتاب لقضايا وظواهر أساسية خاصة بالسينما، مثل ظاهرة «دولة النجم» في السينما المصرية، وإلى المعايير الخاطئة في ترسيخ مفهوم النجومية، التي تعتمد في معظمها على الظروف التي تتاح لممثل معين ولا تتاح لغيره.
معزوفة سردية شيقة عن الولع بالسينما، وكيف تصبح نافذة للمعرفة والحب والترحال بين عوالم وثقافات متنوعة، يرويها الكاتب الروائي سعد القرش في كتابه «في مديح الأفلام.. مهرجانات ومدن وشعوب تحبها السينما»، الصادر حديثًا عن «مركز الأهرام للنشر» بالقاهرة.
يتسع قوس هذه السردية، بداية من عالم الطفولة ودهشة الانفتاح بدخوله دور العرض لأول مرة، قائلاً: «لم أفكر أن هذا السحر سيكون بساطًا يحملني، وأنتقل وراءه، إلى بلاد بعيدة، من الهند شرقًا إلى هولندا شمالاً، والمغرب غربًا»، فالسينما كما يراها من خلاصة هذا الترحال «أروع خيال خلقه الإنسان وصدقناه».
يطوف الكتاب في أغلب المهرجانات السينمائية، في الداخل والخارج، منها مهرجان أبوظبي السينمائي، ومهرجان أوسيان سيني فان للسينما الآسيوية والعربية، والمهرجان الوطني الثامن للفيلم بطنجة بالمغرب. وبالداخل: مهرجان القاهرة السينمائي، ومهرجان الأقصر للسينما الأفريقية، ومهرجان القاهرة الدولي لسينما المرأة، والمهرجان القومي للسينما، وبانوراما الفيلم الأوروبي، ومهرجان الإسكندرية.
يستهل القرش كتابه بالحديث عن مهرجان القاهرة السينمائي الذي يُعد الأول في المنطقة العربية، يقول عنه: «كان المهرجان حتى نهاية التسعينات، تحديدًا حتى وفاة رئيسه سعد الدين وهبة، مناسبة ينتظرها عشاق السينما، ويصطف الجمهور أمام دور العرض في انتظار الدخول، ومن ذلك الزحام خرجت مقولة (قصة ولا مناظر؟)، سؤال يلخص الفيلم في إجابة من كلمة واحدة.. هل الفيلم درامي؟ أم يحفل بالمشاهد الساخنة؟ ثم أدركت الشيخوخة المهرجان الذي ورثته وزارة الثقافة، بعد وفاة سعد الدين وهبة، وروضه وزيرها الأسبق فاروق حسني وتابعوه بغير إحسان وموظفو الفنون والثقافة، فانتقل من دفء الشارع إلى فتور دار الأوبرا وأرستقراطيتها».
وعن المهرجانات الأجنبية، يقول عن مهرجان «أوسيان سيني فان للسينما الآسيوية والعربية»، الذي حضر دورتيه عامي 2007 و2012، وشهد الاحتفال بمئوية السينما الهندية: «يتشابه الهنود في قيم عليا: الذوق الرفيع، والابتسام غير المصطنع، وقلة الكلام، وانخفاض الصوت، والصبر وعدم العجلة رغم عدم انتمائهم ولا معرفتهم بثقافتنا العنيفة التي تقول إن العجلة من الشيطان»، لافتًا إلى أن كل ذلك ينعكس في أفلامهم، كما أنهم يحبون الرقص والموسيقى، وهما من عناصر الفن الأساسية. ويختم حديثه بقوله: «في الهند شعب مسكون بالتاريخ. تاريخه ليس عبئًا عليه. لا يتبرأ منه، ولا يباهي به أحدًا، لكنه ذخيرة نفسية مهمة، تغنيه عن استعارة ذاكرة غيره، ليتفرغ لإبداع المستقبل».
ويذكر الكاتب زيارته الأولى للمغرب لحضور المهرجان الوطني الثامن للفيلم بطنجة، في عام 2005، قائلاً في إشارة إلى طغيان اللغة الفرنسية: «ستفاجأ بأن الاستعمار، الذي غادر المغرب قبل نصف قرن، لا يزال يحتفظ بظلال وآثار لغوية، تحاصرك منذ وصولك إلى المطار، إلى أي مكان.. في التاكسي أو المحال التجارية». وينتهز مشاهدته في المهرجان لفيلم «شاهدت اغتيال بن بركة» من إخراج المغربي سعيد السميحي والفرنسي سيرج لوبيرون، ليحدثنا عن المهدي بن بركة «كأيقونة للنضال الوطني، ومحاربة الجهل والفقر والمرض، والتطلع إلى تنمية شاملة تعم البلاد».
ومن اللافت في الكتاب، الربط بين العين الناقدة، والعين السياحية، التي تبرز جماليات المكان والتمتع بها في الأماكن والمدن، ولا تخلو هذه النظرة من مقارنة بين واقع الحال في هذه البلاد، وبلده مصر، فحين يعود للقاهرة يتذكر المغرب في سياق مفارق ساخرة، فيقول متأسيًا: «في المغرب، الشوارع ومحطات القطار نظيفة، لدرجة تدفعك للاشتياق لما تعودت عليه في مصر، من زحام وفوضى وتلوث وغياب للقانون، كأن العشوائية تحولت إلى إدمان».
أيضًا يتطرق الكتاب لقضايا وظواهر أساسية خاصة بالسينما، مثل ظاهرة «دولة النجم» في السينما المصرية، وإلى المعايير الخاطئة في ترسيخ مفهوم النجومية، التي تعتمد في معظمها على الظروف التي تتاح للممثل ولا تتاح لغيره، فيقول عن هذه «الدولة» كما سمّاها: «وسط فورة التصديق المؤقت، لا بد أن تصدق نجمك المفضل في الدور، وكل دور يشبه ما سبقه وما سوف يليه، ولأسباب غامضة لم يتح لفنانين موهوبين مثل زكي رستم ومحمود المليجي وصلاح منصور، أن يصعدوا إلى عرش النجوم، على الرغم من قدرتهم الهائلة على التجدد، والدراسة المتأنية لكل دور، والتوحد التام مع الشخصية، بعيدًا عن أقنعة النجومية، تلك التي يذيبها الزمن في فرزه الصارم للأصيل من المفتعل».
كما يتحدث عن قضايا الرقيب والرقابة مستشهدًا بما حدث أثناء حضوره مهرجان السينما الأفريقية 2012 بمدينة الأقصر، يتطرق إلى دور الرقابة والرقيب في السينما: «وقبل ساعات من عرض فيلم (الخروج من القاهرة) لهشام عيسوي، سنفاجأ بعدم حصوله على ترخيص العرض، ولو للصحافيين والنقاد ولجنة التحكيم، الفيلم في الرقابة، والرقيب خائف، لا يجرؤ على منع الفيلم، وفى الوقت نفسه، يخشى أن يمنحه تصريحًا بالعرض، تركه في مساحة ضبابية ظنها لا تدينه أمام المهرجان والسينمائيين أو السلطة التي يخاف أن يغضبها إذا وافق على عرض فيلم شائك». ويشير القرش صاحب روايتي «النهار» و«أوزير» إلى بعض النقاد السينمائيين الذين نعدهم من ركائز النقد السينمائي في العالم العربي، فيقول عن الناقد سمير فريد: «هذا ناقد أصر منذ منتصف الستينات على أن يتخصص في نقد السينما، حين كان النقد السينمائي والفني جزءًا من هامش اهتمام الناقد الأدبي» (صـ43)، والناقد علي أبو شادي، يقول عنه الكاتب: «محارب لا يستريح، وهب حياته للسينما، وإن شغلته عنها حينًا من الدهر مواقع أخرى فإنه يعود إليها» (صـ80).
ويختم القرش كتابه الشيق بحديث مليء بالأسى والشجن، عن الفنانة الراحلة سعاد حسني، سندريلا السينما المصرية، معبرًا عن مدى حبه وتعلقه بهذه الفنانة التي طالما أسعدتنا بأفلامها التي أثرت بها السينما المصرية، وبكلمات موجزة بليغة، يقول عنها: «محطة سعاد حسنى هي الأكثر أهمية في تاريخ السينما»، وعن انتحارها واللغط الذي أثير بهذا الشأن، يقول: «لهذا اللغط منزوع الذوق والحكمة، معنى إيجابي واحد، فإذا كانت سعاد قد شغلتنا في حياتها، بكل ما تمثله من معانٍ، فإن هذه القيمة باقية، بعد أن آثرت أن تشغلنا مرة أخرى في حياتها الثانية.. بعد الرحيل. طوبى لها».
ويوجه القرش رسالة محبة وصدق إلى القارئ قائلاً: «هذا الكتاب فصول يعوزها المنهج والترتيب، ولا تدعي نضالاً، ولا تتبنى رسالة أكثر من تأكيد محبتي لهذا السحر، عبر كلام من القلب، عن أفلام أو مهرجانات تعرض أفلامًا، وأردت أن أشرك القارئ في المتعة، وأقرب إليه أفلامًا أحببتها، وأنقله إلى أماكن جديرة بمحبته لها».



قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية
TT

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

لطالما كانت كلمات الأغاني محل اهتمام البشر بمختلف أجناسهم وأعمارهم وشرائحهم الاجتماعية والثقافية. وإذا كانت القلة القليلة من الباحثين وأهل الاختصاص تحصر تعاملها مع الأغاني في الإطار النقدي، فإن معظم الناس يبحثون في كلماتها، كما في اللحن والصوت عما يحرّك في دواخلهم أماكن الرغبة والحنين وترجيعات النفس والذاكرة. لا، بل إن بعض الأغاني التي تعجز عن لفت انتباه سامعيها بسبب سذاجتها أو مستواها الهابط سرعان ما تكتسب أبعاداً وتأثيرات لم تكن لها من قبل، حين يمرون في تجربة سفر أو فراق أو حب عاصف أو خيانة غير متوقعة.

وحيث لا يُظهر البعض أي اهتمام يُذكر بالدوافع التي أملت على الشعراء كتابة النصوص المغناة، فإن البعض الآخر يجدُّون بدافع الفضول أو المعرفة المجردة، في الوقوف على حكايات الأغاني ومناسباتها وظروف كتابتها. وهو فضول يتضاعف منسوبه إذا ما كانت الأغنية تدور حول حدث بعينه، أو اسم علم مبهم الملامح وغير مكتمل الهوية.

وإذا كان لموت الأبطال في الملاحم والأساطير وحركات المقاومة تأثيره البالغ في النفوس، فإن موت الأطفال في الحروب يكتسب تأثيره المضاعف لأنه ينتقل من الخاص إلى العام فيصيب البراءة في عمقها ويسدد طعنته القاتلة إلى نحر الأحلام ووعود المستقبل. وهو ما جسّدته بشكل جلي أعداد وافرة من الروايات واللوحات التشكيلية والقصائد والأغاني، بدءاً من قصيدة «الأسلحة والأطفال» لبدر شاكر السياب، وليس انتهاءً بشخصية «شادي» المتزلج فوق ثلوج الزمن الذي حولته الأغنية الفيروزية رمزاً أيقونياً لتراجيديا البراءة الطفولية التي قصفتها الحرب في ريعانها.

ولم تكن مأساة «أيمن» الذي قتلته الطائرات الإسرائيلية المغيرة على الجنوب اللبناني في نهاية عام 1977 والتي استوحيت من حادثة استشهاده القصيدة التي تحمل الاسم نفسه، سوى حلقة من حلقات التراجيديا الإنسانية التي تجدد نفسها مع كل صراع قومي وإثني، أو مواجهة قاسية مع الطغاة والمحتلين. تجدر الإشارة في هذا السياق إلى أن الفارق بين شادي وأيمن هو أن الأول قد اخترعه الرحبانيان بخيالهما المحض، في حين أن أيمن كان طفلاً حقيقياً من لحم ودم، قضى في ظل الظروف نفسها والصراع إياه.

أما الفارق الآخر الذي لا ينبغي إغفاله، فيتمثل في كون النص الرحباني كُتب في الأساس ليكون جزءاً من مسرح الأخوين الغنائي، في حين أن قصيدة أيمن لم تُكتب بهدف الغناء، رغم أن جرسها الإيقاعي سهّل أمر تلحينها وغنائها في وقت لاحق. ومع ذلك، فإن ما يثير العجب في تجربة الرحبانيين هو أن كتابة النص أغنيةً لم تنقص بأي وجه من رشاقته وعوالمه الساحرة وأسلوبه التلقائي.

والواقع أنني ما كنت أعود لقصة أيمن بعد 47 عاماً من حدوثها، لو لم تكن هذه القصة محلّ أخذ ورد على مواقع التواصل الاجتماعي في الآونة الأخيرة، فهوية الطفل القتيل قد حُملت من قِبل المتحدثين عنها على غير رواية ووجه. على أن تبيان وقائع الحدث المأساوي لا بد أن تسبقه الإشارة إلى أن الفنان مرسيل خليفة الذي كانت تربطني به ولا تزال صداقة وطيدة، كان قد فاتحني بشأن كتابة نص شعري يعكس مأساة لبنان الرازح تحت وطأة حربه الأهلية، أو معاناة الجنوبيين وصمودهم في وجه العدو الإسرائيلي. ومع أنني عبّرت لمرسيل عن حماسي الشديد للتعاون معه، وهو الذي اعتُبر أحد الرموز الأبرز لما عُرف بالأغنية الوطنية أو الملتزمة، أبديت في الآن ذاته توجسي من أن يقع النص المطلوب في مطب الحذق التأليفي والصنعة المفتعلة. وإذ أجاب خليفة الذي كان قد أنجز قبل ذلك أغنيات عدة مقتبسة من نصوص محمود درويش، بأن المسألة ليست شديدة الإلحاح وأنه ينتظر مني الاتصال به حالما ينجز الشيطان الذي يلهمني الشعر مهماته.

ولم يكد يمرّ أسبوعان اثنان على لقائي صاحب «وعود من العاصفة»، حتى كنت أتصل هاتفياً بمرسيل لأسمعه دون إبطاء النص الذي كتبته عن أيمن، والذي لم يتأخر خليفة في تلحينه وغنائه. لكن مَن هو أيمن؟ وفي أي قرية وُلد وقضى نَحْبَه؟ وما هي قصته الحقيقية وسبب معرفتي به وبمصيره الفاجع؟

في أوائل سبعينات القرن المنصرم وفي قرية «العزّية» الجنوبية القريبة من الطريق الساحلية الواقعة بين صور والبيّاضة وُلد أيمن علواني لأب فلسطيني وأم لبنانية من بلدة برجا اللبنانية الشوفيّة. وإذ كانت معظم أراضي القرية ملكاً لعائلة سلام البيروتية المعروفة، فقد قدُمت العائلة إلى المكان بهدف العمل في الزراعة شأنها في ذلك شأن عائلات قليلة أخرى، ليؤلف الجميع مجمعاً سكنياً صغيراً لا يتجاوز بيوته العشرين بيتاً، ولا يبلغ سكانه المائة نسمة. أما البساتين الممتدة هناك على مرمى البصر، فقد كان يتعهدها بالنمو والخصوبة والاخضرار نبع دائم الجريان يحمل اسم القرية، ويختتم سلسلة الينابيع المتقطعة الذي يتفتح أولها في كنف الجليل الفلسطيني دون أن يتمكن آخرها من بلوغ البحر.

شكَّل نبع العزية جزءاً حيوياً من مسرح طفولتي الأولى، حيث كان سكان قريتي زبقين الواقعة على هضبة قريبة من مكان النبع يقصدونه للسباحة والاستجمام ويلوذون بمياهه المنعشة من حر الصيف، كما أن معرفتي بأيمن وذويه تعود إلى عملي في التدريس في ثانوية صور الرسمية، حيث كان من بين تلامذتي خالة الطفل وبعض أقاربه الآخرين. وحين قصف الإسرائيليون بيوت القرية الوادعة بالطائرات، متسببين بتدمير بيوتها وقتل العشرات من سكانها الآمنين، ومتذرعين بوجود معسكر تدريب فلسطيني قريب من المكان، فقد بدا اغتيال أيمن ذي الوجه القمري والعينين الخرزيتين بمثابة اغتيال لطفولتي بالذات، ولكل ذلك العالم المصنوعة فراديسه من قصاصات البراءة ونثار الأحلام. وفي حين لم أجد ما أردّ به على موت أيمن سوى كتابة القصيدة التي تحمل اسمه، فإن ذوي الطفل القتيل قرروا الذهاب إلى أبعد من ذلك، فأنجبوا طفلاً آخر يحمل اسم ابنهم الراحل وملامحه، ويواصل حتى الساعة الحياة بالأصالة عن نفسه ونيابة عن أخيه.

بعد ذلك بات اسم أيمن بالنسبة لي محفوراً في مكان عميق من القلب والذاكرة إلى حد أنني كلما قرأته في جريدة أو كتاب، أو قابلت أحداً بهذا الاسم تناهت إلي أصداء ضحكات الطفل القديم وأطيافه المدماة على ضفاف نبع العزية. ومع ذلك، فإن السيناريو الذي ضجت به في الأسابيع الأخيرة مواقع التواصل الاجتماعي في لبنان، ومفاده أن قصيدة أيمن قد استوحيتْ من مقتل الطفل أيمن رحال إثر غارة إسرائيلية على قرية طير حرفا الجنوبية عام 1978، لم يكن هو وحده ما أصابني بالذهول، بل معرفتي بأن الرقيب في الجيش اللبناني الذي استُشهد مؤخراً بفعل غارة مماثلة هو الشقيق البديل لأيمن الأول.

ومع أنه لم يسبق لي معرفة أيّ من «الأيمنين» الآخرين، إلا أن نسبة القصيدة إليهما لا تضير الحقيقة في شيء، بل تؤكد مرة أخرى على أن الشعر كما الأغنية والفن على نحو عام يتجاوز الحدث الباعث على كتابته ليلد نفسه في كل زمن، وليتجدد مع كل مواجهة غير عادلة بين الأطفال والطائرات. لكن كم من أيمن عليه أن يسقط، وكم من قصيدة ينبغي أن تُكتب لكي يرتوي القتلة من دم القتلى وتأخذ الحرية طريقها إلى التفتح؟