مهرجانات ومؤتمرات لكننا لا نرى طحنًا

مهرجانات ومؤتمرات لكننا لا نرى طحنًا
TT

مهرجانات ومؤتمرات لكننا لا نرى طحنًا

مهرجانات ومؤتمرات لكننا لا نرى طحنًا

كان عندنا يوما ما، في عصر ما يبدو ذهبيا الآن، قياسا بحاضرنا، مجلات خاصة عابرة للوطنية، شكلت وسائل تفاعل حقيقي بين الشعراء والكتاب والمثقفين والنقاد من جهة، وبين هؤلاء والقارئ العربي من جهة أخرى، في زمن كانت اتحادات الكتاب العربية، والمؤسسات الثقافية، الرسمية والخاصة، غائبة، أو في مرحلة التأسيس.
بفضل مجلة مثل «الرسالة» المصرية لصاحبها أحمد حسن الزيات، تأسست عام 1933. تعرف العرب على أول قصيدة حرة تنشر للشاعرة العراقية نازك الملائكة، وهي قصيدة «الكوليرا» 1947، التي أحدثت حينها، بشكلها الجديد، هزة كبرى، وسجالات في كل أنحاء الوطن العربي بين مؤيد ورافض. وبفضل مجلات لبنانية مثل «الآداب» لصاحبها سهيل إدريس، و«الأديب» لألبير أديب، ثم لاحقا مجلة «شعر» ليوسف الخال وزملائه، عرف القراء العرب في مشارقهم ومغاربهم، وفي الوقت نفسه، قصائد الشعراء العراقيين كبدر شاكر السياب وعبد الوهاب البياتي وبلند الحيدري، وقرأوا للشعراء المصريين كصلاح عبد الصبور وعبد المعطي حجازي، واطلعوا على تجارب الشعراء اللبنانيين والسوريين كتوفيق صايغ وأدونيس وأنسي الحاج ومحمد الماغوط، وتابعوا نتاج الجيل اللاحق لهؤلاء كسعدي يوسف وحسب الشيخ جعفر وأحمد عفيفي مطر. هل كان الشعر الحديث سينتشر، ويحقق ثورته الكبرى، وهل كان القارئ العربي سيسمع حتى بكل هؤلاء الشعراء وتجاربهم الأدبية والجمالية الريادية لولا وجود هذه المجلات القومية؟ نشك بذلك. كانت الموجة الجديدة ستبقى على الأغلب محصورة داخل أسوارها الوطنية، أو في أحسن الأحوال، كانت ستحتاج زمنا طويلا حتى تصل لأطراف أخرى في الساحة الثقافية العربية، كما يحصل الآن للأسف.
من تحت معطف مثل هذه المجلات، انطلقت شهرة كل الشعراء والكتاب الذين نعرفهم الآن لتغطي الوطن العربي كله بلا استثناء.
ولكن الأهم، إنها خلقت تفاعلا حقيقيا بين مبدعي وكتاب ونقاد الوطن العربي آنذاك، مشرقا ومغربا، وأثارت سجالات ثقافية ونقدية دفعت بالحركة الثقافية والأدبية خطوات هائلة للأمام في زمن قياسي، مزودة القارئ، في الوقت نفسه، بثروة معرفية كبيرة عن الاتجاهات والمدارس الفكرية والشعرية والفنية.
ليس الغرض من كلامنا هنا الحديث عن هذه المجلات بذاتها، ولا عن ما قدمته للثقافة العربية عموما، وهو كثير جدا، وإنما عن غيابها، الذي فقدنا معه وسائل تفاعل حقيقي بين المثقفين العرب، لم نجد بديلا عنه لحد الآن، اللهم إلا فعاليات ممكن أن نعتبرها وهمية لأنها بلا نتائج ملموسة، متمثلة بمهرجانات، لا تكاد تتوقف بقوائمها الجاهزة ووجوهها المتكررة، ومؤتمرات نخرج منها كما دخلنا، واتفاقيات ثقافية وأدبية تنتهي بمجرد التوقيع عليها. لقد أخفقت كل هذه الفعاليات القومية، على مدى ثلاثين سنة تقريبا، في تحقيق ما استطاعت أن تحققه ثلاث أو أربع مجلات في الخمسينات والستينات من تفاعل مثمر بين المبدعين والمثقفين العرب، وبجهود شخصية وإمكانات محدودة وكادر قليل جدا، لا يتعدى أربعة أو خمسة أشخاص فاعلين. لقد نجحت بذلك لأنها كانت مؤمنة فعلا برسالتها الثقافية التي أرادت إيصالها للجميع، بعيدا عن الاستعراضات والبهرجات والوجاهات الاجتماعية. وقبل كل شيء، كانت مجلات حرة إلى حد بعيد، قياسا بواقعنا الحالي، منفتحة على الأفكار والاتجاهات الفكرية والجمالية المختلفة، وحتى المتصارعة مع بعضها البعض.
الهدف من أي فعالية ثقافية هو أن تكون، أولا وقبل شيء، وسيلة للتفاعل بين المشتغلين بالشأن الثقافي، وبالتالي المساهمة في تشكيل حركة حقيقية تطرح أسئلتها الحارقة على واقعنا الثقافي والاجتماعي المتخلف، وتقدم اقتراحاتها وتصوراتها حول ما يمكن عمله، وكيفية الخروج من هذا النفق المظلم. غير أن هذا لم يتحقق ولو نسبيا رغم كثرة المهرجانات والمؤتمرات الثقافية التي تعقد سنويا أو دوريا في كثير من البلدان العربية. عدد كبير حقا لم نألفه من قبل. وهو شيء مفرح بالطبع إذا تحقق واقعيا بعض من الأهداف التي تعقد باسمها هذه المؤتمرات والمهرجانات، التي تحولت للأسف - هذا إذا لم نتحدث عن المبالغ الطائلة التي تصرف عليها، والتي تكفي لإنشاء عشرات من مراكز البحث والدراسة - إلى ما يشبه المناسبات الاجتماعية، والكل يعرف هذه الحقيقة، فما ينتهي الصخب الكبير، حتى ننسى كل شيء. لا نريد أن نكون متشائمين، ولكننا لا نعتقد أن وضعنا المضحك المبكي هذا سيتغير قريبا، ما دامت الذهنية نفسها لا تزال تعمل.. وهي نشيطة جدا.



قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية
TT

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

لطالما كانت كلمات الأغاني محل اهتمام البشر بمختلف أجناسهم وأعمارهم وشرائحهم الاجتماعية والثقافية. وإذا كانت القلة القليلة من الباحثين وأهل الاختصاص تحصر تعاملها مع الأغاني في الإطار النقدي، فإن معظم الناس يبحثون في كلماتها، كما في اللحن والصوت عما يحرّك في دواخلهم أماكن الرغبة والحنين وترجيعات النفس والذاكرة. لا، بل إن بعض الأغاني التي تعجز عن لفت انتباه سامعيها بسبب سذاجتها أو مستواها الهابط سرعان ما تكتسب أبعاداً وتأثيرات لم تكن لها من قبل، حين يمرون في تجربة سفر أو فراق أو حب عاصف أو خيانة غير متوقعة.

وحيث لا يُظهر البعض أي اهتمام يُذكر بالدوافع التي أملت على الشعراء كتابة النصوص المغناة، فإن البعض الآخر يجدُّون بدافع الفضول أو المعرفة المجردة، في الوقوف على حكايات الأغاني ومناسباتها وظروف كتابتها. وهو فضول يتضاعف منسوبه إذا ما كانت الأغنية تدور حول حدث بعينه، أو اسم علم مبهم الملامح وغير مكتمل الهوية.

وإذا كان لموت الأبطال في الملاحم والأساطير وحركات المقاومة تأثيره البالغ في النفوس، فإن موت الأطفال في الحروب يكتسب تأثيره المضاعف لأنه ينتقل من الخاص إلى العام فيصيب البراءة في عمقها ويسدد طعنته القاتلة إلى نحر الأحلام ووعود المستقبل. وهو ما جسّدته بشكل جلي أعداد وافرة من الروايات واللوحات التشكيلية والقصائد والأغاني، بدءاً من قصيدة «الأسلحة والأطفال» لبدر شاكر السياب، وليس انتهاءً بشخصية «شادي» المتزلج فوق ثلوج الزمن الذي حولته الأغنية الفيروزية رمزاً أيقونياً لتراجيديا البراءة الطفولية التي قصفتها الحرب في ريعانها.

ولم تكن مأساة «أيمن» الذي قتلته الطائرات الإسرائيلية المغيرة على الجنوب اللبناني في نهاية عام 1977 والتي استوحيت من حادثة استشهاده القصيدة التي تحمل الاسم نفسه، سوى حلقة من حلقات التراجيديا الإنسانية التي تجدد نفسها مع كل صراع قومي وإثني، أو مواجهة قاسية مع الطغاة والمحتلين. تجدر الإشارة في هذا السياق إلى أن الفارق بين شادي وأيمن هو أن الأول قد اخترعه الرحبانيان بخيالهما المحض، في حين أن أيمن كان طفلاً حقيقياً من لحم ودم، قضى في ظل الظروف نفسها والصراع إياه.

أما الفارق الآخر الذي لا ينبغي إغفاله، فيتمثل في كون النص الرحباني كُتب في الأساس ليكون جزءاً من مسرح الأخوين الغنائي، في حين أن قصيدة أيمن لم تُكتب بهدف الغناء، رغم أن جرسها الإيقاعي سهّل أمر تلحينها وغنائها في وقت لاحق. ومع ذلك، فإن ما يثير العجب في تجربة الرحبانيين هو أن كتابة النص أغنيةً لم تنقص بأي وجه من رشاقته وعوالمه الساحرة وأسلوبه التلقائي.

والواقع أنني ما كنت أعود لقصة أيمن بعد 47 عاماً من حدوثها، لو لم تكن هذه القصة محلّ أخذ ورد على مواقع التواصل الاجتماعي في الآونة الأخيرة، فهوية الطفل القتيل قد حُملت من قِبل المتحدثين عنها على غير رواية ووجه. على أن تبيان وقائع الحدث المأساوي لا بد أن تسبقه الإشارة إلى أن الفنان مرسيل خليفة الذي كانت تربطني به ولا تزال صداقة وطيدة، كان قد فاتحني بشأن كتابة نص شعري يعكس مأساة لبنان الرازح تحت وطأة حربه الأهلية، أو معاناة الجنوبيين وصمودهم في وجه العدو الإسرائيلي. ومع أنني عبّرت لمرسيل عن حماسي الشديد للتعاون معه، وهو الذي اعتُبر أحد الرموز الأبرز لما عُرف بالأغنية الوطنية أو الملتزمة، أبديت في الآن ذاته توجسي من أن يقع النص المطلوب في مطب الحذق التأليفي والصنعة المفتعلة. وإذ أجاب خليفة الذي كان قد أنجز قبل ذلك أغنيات عدة مقتبسة من نصوص محمود درويش، بأن المسألة ليست شديدة الإلحاح وأنه ينتظر مني الاتصال به حالما ينجز الشيطان الذي يلهمني الشعر مهماته.

ولم يكد يمرّ أسبوعان اثنان على لقائي صاحب «وعود من العاصفة»، حتى كنت أتصل هاتفياً بمرسيل لأسمعه دون إبطاء النص الذي كتبته عن أيمن، والذي لم يتأخر خليفة في تلحينه وغنائه. لكن مَن هو أيمن؟ وفي أي قرية وُلد وقضى نَحْبَه؟ وما هي قصته الحقيقية وسبب معرفتي به وبمصيره الفاجع؟

في أوائل سبعينات القرن المنصرم وفي قرية «العزّية» الجنوبية القريبة من الطريق الساحلية الواقعة بين صور والبيّاضة وُلد أيمن علواني لأب فلسطيني وأم لبنانية من بلدة برجا اللبنانية الشوفيّة. وإذ كانت معظم أراضي القرية ملكاً لعائلة سلام البيروتية المعروفة، فقد قدُمت العائلة إلى المكان بهدف العمل في الزراعة شأنها في ذلك شأن عائلات قليلة أخرى، ليؤلف الجميع مجمعاً سكنياً صغيراً لا يتجاوز بيوته العشرين بيتاً، ولا يبلغ سكانه المائة نسمة. أما البساتين الممتدة هناك على مرمى البصر، فقد كان يتعهدها بالنمو والخصوبة والاخضرار نبع دائم الجريان يحمل اسم القرية، ويختتم سلسلة الينابيع المتقطعة الذي يتفتح أولها في كنف الجليل الفلسطيني دون أن يتمكن آخرها من بلوغ البحر.

شكَّل نبع العزية جزءاً حيوياً من مسرح طفولتي الأولى، حيث كان سكان قريتي زبقين الواقعة على هضبة قريبة من مكان النبع يقصدونه للسباحة والاستجمام ويلوذون بمياهه المنعشة من حر الصيف، كما أن معرفتي بأيمن وذويه تعود إلى عملي في التدريس في ثانوية صور الرسمية، حيث كان من بين تلامذتي خالة الطفل وبعض أقاربه الآخرين. وحين قصف الإسرائيليون بيوت القرية الوادعة بالطائرات، متسببين بتدمير بيوتها وقتل العشرات من سكانها الآمنين، ومتذرعين بوجود معسكر تدريب فلسطيني قريب من المكان، فقد بدا اغتيال أيمن ذي الوجه القمري والعينين الخرزيتين بمثابة اغتيال لطفولتي بالذات، ولكل ذلك العالم المصنوعة فراديسه من قصاصات البراءة ونثار الأحلام. وفي حين لم أجد ما أردّ به على موت أيمن سوى كتابة القصيدة التي تحمل اسمه، فإن ذوي الطفل القتيل قرروا الذهاب إلى أبعد من ذلك، فأنجبوا طفلاً آخر يحمل اسم ابنهم الراحل وملامحه، ويواصل حتى الساعة الحياة بالأصالة عن نفسه ونيابة عن أخيه.

بعد ذلك بات اسم أيمن بالنسبة لي محفوراً في مكان عميق من القلب والذاكرة إلى حد أنني كلما قرأته في جريدة أو كتاب، أو قابلت أحداً بهذا الاسم تناهت إلي أصداء ضحكات الطفل القديم وأطيافه المدماة على ضفاف نبع العزية. ومع ذلك، فإن السيناريو الذي ضجت به في الأسابيع الأخيرة مواقع التواصل الاجتماعي في لبنان، ومفاده أن قصيدة أيمن قد استوحيتْ من مقتل الطفل أيمن رحال إثر غارة إسرائيلية على قرية طير حرفا الجنوبية عام 1978، لم يكن هو وحده ما أصابني بالذهول، بل معرفتي بأن الرقيب في الجيش اللبناني الذي استُشهد مؤخراً بفعل غارة مماثلة هو الشقيق البديل لأيمن الأول.

ومع أنه لم يسبق لي معرفة أيّ من «الأيمنين» الآخرين، إلا أن نسبة القصيدة إليهما لا تضير الحقيقة في شيء، بل تؤكد مرة أخرى على أن الشعر كما الأغنية والفن على نحو عام يتجاوز الحدث الباعث على كتابته ليلد نفسه في كل زمن، وليتجدد مع كل مواجهة غير عادلة بين الأطفال والطائرات. لكن كم من أيمن عليه أن يسقط، وكم من قصيدة ينبغي أن تُكتب لكي يرتوي القتلة من دم القتلى وتأخذ الحرية طريقها إلى التفتح؟