من غسل دماغ «جوجو»؟

من غسل دماغ «جوجو»؟
TT

من غسل دماغ «جوجو»؟

من غسل دماغ «جوجو»؟

«لقد غسلوا دماغه».. بحسرة قالها والد الطفل البريطاني الذي ظهر مؤخرا في تسجيل مصور لتنظيم داعش الإرهابي، وهو يعدم مع أربعة صبيان آخرين خمسة من الأسرى لدى التنظيم الإرهابي في سوريا.
إلى جانب الصبي البريطاني الذي عرف نفسه بأبي عبد الله البريطاني يظهر في الشريط أيضا صبي عرف بأنه أبو البراء التونسي وأبو إسحق المصري وأبو فؤاد الكردي ويوسف الأزبكي.
كلهم صبية ضمن مجموعة كبيرة من الأطفال الذين جندهم التنظيم المتطرف، وأعدهم لأبشع عملياته القذرة. أطفال بعضهم جاء من مناطق السبي والغزو، وبعضهم التحقوا مع عوائلهم طوعا لدار الخلافة المزعومة، كحال هذا الطفل، وهو ليس البريطاني أو الأوروبي الوحيد، فجمعية «كويليام فاونديشن» المعنية بمكافحة التطرف قالت: إن نحو 50 طفلا بريطاني المولد يعيشون في المناطق الخاضعة لـ«داعش»، وسبق أن عرض التنظيم أطفالا فرنسيين يشاهدون أو ينفذون عمليات عنف وإعدام.
والد الصبي البريطاني عبر عن صدمته، واتهم والدة الطفل ويدعى جوناثان ألاو جوجو، بتعريضه لعمليات غسيل دماغ، ونقلت وسائل الإعلام عن والد جوجو، قوله: «كان صبيا رائعا، مجرد طفل عادي، يحب مطاردة الحشرات والمشي في الحديقة، كان علي منعها من أخذه، لكن الأمر كان صعبا، تعرضه لغسيل دماغ أمر مثير للاشمئزاز».
«جوجو» هذا ولد في تشاتام في كينت، عام 2004، ووالدته سالي جونز التي انفصلت عن والده، وأصبحت واحدة من أكثر الإرهابيين المطلوبين في العالم، بعد فرارها إلى سوريا بصحبة ابنها الأصغر جوجو عام 2013، وإطلاقها تهديدات بتنفيذ هجمات إرهابية. وقبيل سفرها إلى سوريا اعتنقت جونز الإسلام، وتزوجت من متطرف يصغرها بـ25 عاما هو جنيد حسين الذي قضى في غارة أميركية، وغيرت اسم جوجو لحمزة، وبدلت اسمها إلى سكينة حسين، وفر الثلاثة إلى سوريا. حسرة الوالد البريطاني ليست غريبة علينا، نشاهدها كل يوم على وجوه آباء وأمهات يعتصر الأسى قلوبهم بعد أن اكتشفوا أن فلذات أكبادهم أصبحوا وقودا للتنظيم الإرهابي يخرجون على القانون، ويروعون الآمنين، ويفجرون المساجد، ويقتلون رجال الأمن، وينشرون الخراب في بلدانهم وبلدان الآخرين.
عبارة (غسيل الدماغ) هي الأخرى مألوفة لدينا، نسمعها من ذوي الإرهابيين الذين يصرخون بقهر أن أولادهم تعرضوا إلى غسيل دماغ، حولهم من شباب وادعين يعشقون الحياة إلى ذئاب متوحشة تفتك بالأبرياء وتنشر القتل والترويع أينما حلت أو نزلت.
من لديه القدرة والإمكانية والسلطة على عقول أولادنا لكي يغسلها هكذا ويجعلها متوحشة وحاقدة وكافرة بأوطانها وناقمة على الحياة والإنسان؟ من أي المصادر تتغذى حملات غسل الدماغ هذه؟ ولماذا أخفقنا في إيقافها أو الحد منها؟
في الخمسينات حين كان الصينيون يطبقون برنامج الإصلاح الفكري، كانوا يخضعون الأفراد المشكوك في ولائهم للشيوعية لبرنامج تأهيل نفسي يخلصهم كما يَرَوْن من الأفكار البرجوازية، وفي الحرب الكورية (1950 - 1953) أشيع أنه استخدم غسيل الدماغ كسلاح ضد الجنود الأميركيين الأسرى.. هذه تقنيات حرب تمارسها «داعش» التي استفادت جيدا من تجربة (الانكشارية) التي ابتدعها (أورخان غازي) ثاني سلاطين الإمبراطورية العثمانية، حيث كان جنوده يخطفون الأطفال من مناطق النزاع ليتم عزلهم، ثم تدريبهم وتربيتهم تربية عسكرية صارمة عمادها السمع والطاعة.
عمليات غسيل الدماغ تستلزم عزل الضحايا عن محيطهم وتعبئتهم نفسيا، لكن كيف يمكن لشباب يعيشون بيننا في عالم مفتوح أن يخضعوا لعمليات غسيل دماغ، إلا إذا اكتشفنا أن قوى التعبئة تعتمد ثقافة عزل آيديولوجي تجعل تأثيرها لا يقاوم.
لا يحتاج الأمر إلى عبقرية لكي نكتشف أننا نواجه دفقا ثقافيا من داخلنا يصنع بيئات حاضنة للنطرف.. نعرف شبابا تورطوا في عمليات تفجير وإرهاب وهم لم يخرجوا من بلادهم، كانوا تحت تأثير عمليات غسيل دماغ من نوع آخر أصبح بعضهم معاديا للدولة، وللمجتمع، وللتقدم، وللفن ولثقافة الحياة.. وصولا إلى تحول بعضهم إلى ذئاب بشرية تفتك بلا رحمة، فكيف جرى غسل أدمغتهم؟
هذا هو السؤال المهم، حتى لا نبقى نبكي على اللبن المسكوب ونشتكي طويلا من وجود قوى أجنبية حاقدة تقوم بتعبئة وتحريض وغسل دماغ أولادنا حتى يقوضوا أوطانهم بأيديهم. التحريض والتعبئة أولى أدوات هذا الغسيل القذر، ومثله خطابات المنابر التي تزرع الكراهية وتبث التفرقة والفتنة، وتمزق الوحدة الوطنية. ثم هناك الثقافة الأحادية التي لا تقدم للشباب بدائل ومناهج ولا تساعدهم على التفكير المنطقي النقدي الذي بالضرورة يمتلك وسائل المقاومة للهيمنة على العقل وتوجيهه.
لا يكفي أن نتحسر على هؤلاء الشباب الذين أصبحوا معاول لهدم أوطانهم، ولعبة بأيدي الدول المعادية، لا بد أن نعرف أن التحريض والكراهية والثقافة المغلقة والنظام التعليمي التلقيني ووسائل التواصل والإعلام التي لا تحترم العقل ولا تعتمد المنطق، كلها تدفع بالشباب لحواضن التطرف والإرهاب.. ثم نتساءل ببراءة: من غسل أدمغة أولادنا؟



«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية
TT

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

في كتابها «رحِم العالم... أمومة عابرة للحدود» تزيح الكاتبة والناقدة المصرية الدكتورة شيرين أبو النجا المُسلمات المُرتبطة بخطاب الأمومة والمتن الثقافي الراسخ حول منظومتها، لتقوم بطرح أسئلة تُفند بها ذلك الخطاب بداية من سؤالها: «هل تحتاج الأمومة إلى كتاب؟»، الذي تُبادر به القارئ عبر مقدمة تسعى فيها لتجريد كلمة «أمومة» من حمولاتها «المِثالية» المرتبطة بالغريزة والدور الاجتماعي والثقافي المُلتصق بهذا المفهوم، ورصد تفاعل الأدبين العربي والعالمي بتجلياتهما الواسعة مع الأمومة كفِعل وممارسة، وسؤال قبل كل شيء.

صدر الكتاب أخيراً عن دار «تنمية» للنشر بالقاهرة، وفيه تُفرد أبو النجا أمام القارئ خريطة رحلتها البحثية لتحري مفهوم الأمومة العابرة للحدود، كما تشاركه اعترافها بأنها كانت في حاجة إلى «جرأة» لإخراج هذا الكتاب للنور، الذي قادها «لاقتحام جبل من المقدسات، وليس أقدس من الأمومة في مجتمعاتنا ولو شكلاً فقط»، كما تقول، وتستقر أبو النجا على منهجية قراءة نصوص «مُتجاورة» تتقاطع مع الأمومة، لكاتبات ينتمين إلى أزمنة وجغرافيات مُتراوحة، ومُتباعدة حتى في شكل الكتابة وسياقها الداخلي، لاستقراء مفهوم الأمومة وخطابها كممارسة عابرة للحدود، ومحاولة فهم تأثير حزمة السياسات باختلافها كالاستعمارية، والقبلية، والعولمة، والنيوليبرالية، وغيرها.

فِعل التئام

يفتح اختيار شيرين أبو النجا للنصوص الأدبية التي تستعين بها في كتابها، في سياق القراءة المُتجاورة، مسرحاً موازياً يتسع للتحاوُر بين شخصيات النصوص التي اختارتها وتنتمي لأرضيات تاريخية ونفسية مُتشعبة، كما ترصد ردود أفعال بطلاتها وكاتباتها حِيال خبرات الأمومة المُتشابهة رغم تباعد الحدود بينها، لتخرج في كتابها بنص بحثي إبداعي موازِ يُعمّق خبرة النصوص التي حاورت فيها سؤال الأمومة.

يضع الكتاب عبر 242 صفحة، النصوص المُختارة في مواجهة المتن الثقافي الراسخ والنمطي لمنظومة الأمومة، تقول الكاتبة: «الأمومة مُتعددة، لكنها أحادية كمؤسسة تفرضها السلطة بمساعدة خطاب مجتمعي»، وتتوقف أبو النجا عند كتاب «كيف تلتئم: عن الأمومة وأشباحها»، صدر عام 2017 للشاعرة والكاتبة المصرية إيمان مرسال بوصفه «الحجر الذي حرّك الأفكار الساكنة المستكينة لفكرة ثابتة عن الأمومة»، على حد تعبير أبو النجا.

تتحاور الكاتبة مع منطق «الأشباح» وتتأمل كيف تتحوّل الأمومة إلى شبح يُهدد الذات سواء على المستوى النفسي أو مستوى الكتابة، تقول: «في حياة أي امرأة هناك كثير من الأشباح، قد لا تتعرف عليها، وقد تُقرر أن تتجاهلها، وقد تتعايش معها. لكن الكتابة لا تملك رفاهية غض الطرف عن هذه الأشباح»، ومن رحِم تلك الرؤية كانت الكتابة فعل مواجهة مع تلك «الشبحية»، ومحاولة تفسير الصراع الكامن بين الذات والآخر، باعتبار الكتابة فعلاً يحتاج إلى ذات حاضرة، فيما الأمومة تسلب تلك الذات فتصير أقرب لذات منشطرة تبحث عن «التئام» ما، ويُجاور الكتاب بين كتاب إيمان مرسال، وبين كتاب التركية إليف شافاق «حليب أسود: الكتابة والأمومة والحريم»، إذ ترصد أبو النجا كيف قامت الكاتبتان بتنحّية كل من الشِعر والسرد الروائي جانباً، في محاولة للتعبير عن ضغط سؤال الأمومة وفهم جوهرها بعيداً عن السياق الراسخ لها في المتن الثقافي العام كدور وغريزة.

تقاطعات الورطة

ترصد أبو النجا موقع النصوص التي اختارتها ثقافياً، بما يعكسه من خصائص تاريخية وسياسية ومُجتمعية، المؤثرة بالضرورة على وضع الأمومة في هذا الإطار، فطرحت مقاربةً بين نص المُستعمِر والمُستعمَر، مثلما طرحت بمجاورة نصين لسيمون دو بوفوار المنتمية لفرنسا الاستعمارية، وآخر لفاطمة الرنتيسي المنتمية للمغرب المُستعمرة، اللتين تشير الكاتبة إلى أن كلتيهما ما كان من الممكن أن تحتلا الموقع الذي نعرفه اليوم عنهما دون أن تعبرا الحدود المفروضة عليهما فكرياً ونفسياً ومجتمعياً.

كما تضع كتاب «عن المرأة المولودة» للأمريكية إدريان ريتش، صدر عام 1976، في إطار السياق الاجتماعي والقانوني والسياسي الذي حرّض آنذاك على انتقاد الرؤى الثابتة حول تقسيم الأدوار بين الجنسين وبين ما يجب أن تكون عليه الأم النموذجية، ما أنعش حركة تحرير النساء التي خرجت من عباءة الأحزاب اليسارية والحركات الطلابية آنذاك، وتشير إلى أن هذا الكتاب أطلق على الأمومة اسم «مؤسسة» بما يجابه أطراف المؤسسة الذكورية التي ترسم بدقة أدوار النساء في العائلة وصورهن، وصاغت ريتش هذا الكتاب بشكل جعله يصلح للقراءة والتأمل في بيئات مُغايرة زمنياً وجغرافياً، ويخلق الكتاب تقاطعات بين رؤية ريتش مع تجربة شعرية لافتة بعنوان «وبيننا حديقة» للشاعرتين المصريتين سارة عابدين ومروة أبو ضيف، الذي حسب تعبير شيرين أبو النجا، يمثل «حجراً ضخماً تم إلقاؤه في مياه راكدة تعمل على تعتيم أي مشاعر مختلفة عن السائد في بحر المُقدسات»، والذات التي تجد نفسها في ورطة الأمومة، والتضاؤل في مواجهة فعل الأمومة ودورها. تجمع شيرين أبو النجا بين النص الأميركي والديوان المصري اللذين يفصل بينهما نحو 40 عاماً، لتخرج بنص موازِ يُعادل مشاعر الأم (الكاتبة) وانسحاقها أمام صراع بين القدرة والعجز، والهوية وانسحاقها، لتقول إنه مهما تعددت الأسئلة واشتد الصراع واختلفت تجلياته الخطابية انسحبت الكاتبات الثلاث إلى حقيقة «تآكل الذات»، وابتلاع الأمومة للمساحة النفسية، أو بتعبير الشاعرة سارة عابدين في الديوان بقولها: «حروف اسمي تتساقط كل يوم/ لأزحف أنا إلى هامش يتضاءل/ جوار متن الأمومة الشرس».

في الكتاب تبرز نماذج «الأم» المُتعددة ضمن ثيمات متفرقة، فتضعنا الناقدة أمام نموذج «الأم الأبوية» التي تظهر في شكلها الصادم في أعمال المصرية نوال السعداوي والكاريبية جامايكا كينكد التي تطرح الكاتبة قراءة تجاورية لعمليهما، وتتوقف عند «الأم الهاربة» بقراءة تربط بين رواية «استغماية» للمصرية كاميليا حسين، وسيرة غيرية عن الناقدة الأمريكية سوزان سونتاغ، وهناك «الأم المُقاومة» في فصل كرسته لقراءة تفاعل النص الأدبي الفلسطيني مع صورة الأم، طارحة تساؤلات حول مدى التعامل معها كرمز للأرض والمقاومة، فيما تُشارك شيرين أبو النجا مع القارئ تزامن انتهائها من هذا الكتاب مع «طوفان الأقصى» وضرب إسرائيل لغزة، في لحظة مفصلية تفرض سؤالها التاريخي: ماذا عن الأم الفلسطينية؟ أمهات الحروب؟ الأمهات المنسيات؟