عربي English Türkçe اردو فارسى
pdf
Logo
نسخة اليوم اقرأ النسخة المطبوعة
آخر الأخبار
استمع إلى "إيجاز" اليوم
9:33 دقيقه
ثقافة وفنون

شعراء العالم ينشدون معزوفة للسلام في مهرجان «سيت» بفرنسا

القصائد تعانق البحر والشوارع والحدائق والشرفات

جانب من الفعالية
جانب من الفعالية
TT
TT

شعراء العالم ينشدون معزوفة للسلام في مهرجان «سيت» بفرنسا

جانب من الفعالية
جانب من الفعالية

تغنّى أكثر من مائة شاعر من أنحاء حوض المتوسط، بينهم 22 شاعرًا عربيًا، بالسلام ونبذ الإرهاب والعنف في مهرجان «أصوات حيّة.. من متوسط إلى متوسط» الشعري، الذي تحتضنه مدينة سيت الفرنسية صيف كل عام.
التصقت المدينة الساحلية بجمالها اللافت وهدوئها الجنوبي المشمس بالشعر، واحتضنته بمحبة ووعي على مدى 9 أيام، في الفترة من 22 حتى 30 يوليو (تموز) الماضي، هي دورة الانعقاد المعتادة للمهرجان، الذي يُعد منذ تأسيسه قبل 19 عاما أكبر تظاهرة شعرية في أوروبا.
كسر المهرجان النظرة التقليدية النخبوية للشعر، وتحولت المدينة بشوارعها وساحاتها وأزقتها وحدائقها وشواطئها وبحرها ومراكبها إلى منصة مفتوحة بحيوية وجمال لإلقاء الشعر، مصحوبًا بالموسيقى والغناء.
وعبر أكثر من 650 فعالية، تبارى الشعراء من مختلف الثقافات في إلقاء الشعر، والنقاش بحرية حوله قضاياه، بهدف اكتشاف روح الكلمة المعاصرة، في إطار تاريخ مشترك وجغرافيا واحدة، مهما كانت التوترات والمآسي، وهو الهدف الذي يسعى إليه المهرجان، معتبرًا الشعر أرضًا للسلام والحرية، وأننا جميعا شركاء في حمل هذه الرسالة.
حالة من الألفة والمحبة والتناغم خلقها المهرجان بين معظم الشعراء، رغم اختلاف اللغات والثقافات، فالكل يتنفس شعرًا، سبقتهم إلى ذلك مدينة سيت نفسها، مسقط رأس بول فاليري شاعر فرنسا الكبير، فبها قبره، يجاوره متحف خاص فخم باسمه، يضم كل متعلقاته وآثاره الشعرية والإنسانية.
الشعر في كل مكان.. ترفرف لافتاته في الشوارع والشرفات ومنصات الإلقاء، وذلك في شكل شذرات شعرية، على لوحة من القماش، مطبوع عليها اسم الشاعر وبلده. ورغم تفاوت مواعيد الندوات التي تقام بالعشرات وفي فواصل زمنية متقاربة وأماكن متفرقة، فإن الجمهور كان حاضرًا بكثافة في جميعها، سواء في الصباح المبكر، أو الظهيرة، أو منتصف الليل. الشعر بطل المشهد وعريس المدينة، حتى في أوقات الراحة بالمقهى، وعلى طاولات الغداء والعشاء.
لقد تحولت المدينة إلى قصيدة مفتوحة تتنقل كفراشة من شاعر إلى آخر، ولم يعدم الصم والبكم من أن يجدوا ضالتهم في المهرجان، ويستمتعوا بالشعر في ندوات خاصة، حيث يصل إليهم المعنى بواسطة مختصين في لغة الإشارة، كما وجد الأطفال ضالتهم في ندوات شعرية حكواتية، اهتمت بالجانب الحكائي في الشعر، وإبرازه في ثوب مسرحي، وأدوار متنوعة قام الأطفال بأدائها بطريقة مسرحية شيقة.
شارك في المهرجان 27 شاعرًا فرنسيًا يمثلون الحصة الأكبر، منهم: جاك أنسي، وجايمس ساكري، وسيلفستر كلانسيي، وإيمانويل غاتاري (ابنة الفيلسوف فيليكس غاتاري)، إضافة إلى شعراء معروفين بالتركيز على الأداء الصوتي وإيقاع الجسد، مثل جان بيار بوبييو، وسيلفي نيف، وباتريك دوبوست.
مثلت المشاركة العربية الحصة الثانية الأكبر في المهرجان، حيث ضمت 22 شاعرًا عربيًا، منهم: صلاح ستيتية، وعبير خليفة (لبنان)، حسين بن حمزة وهالا محمد (سوريا)، فاتنة الغرّة وطارق العربي (فلسطين)، عاشور الطويبي (ليبيا)، آمال موسى وأيمن حسن (تونس)، غازي الذيبة (الأردن)، نجوم الغانم (الإمارات)، محمد بنيس، ومحمد حمودان (المغرب)، وعبد الله ثابت (السعودية). كما حضر في أواخر المهرجان الشاعر غسان زقطان، برفقة وفد رسمي من فلسطين، ووقعوا اتفاقًا مع إدارة المهرجان، على استضافة نسخة مصغرة منه في مدينة رام الله الفلسطينية.
حمل أغلب الشعراء العرب في قصائدهم جراح الإرهاب والاستبداد التي تضرب عددًا من أوطانهم، فارتفعت فيها نبرة شعرية الصرخة، كأداة للمقاومة والتشبث بالأمل وإرادة الحياة، وكان لافتًا حرص المهرجان على دعوة الأصوات الشابة، بجوار الشعراء المتمرسين، سواء من العرب والأجانب، مما خلق حالة من الحوار الشفيف الخصب بين شتى التيارات والأجيال الشعرية، وأبرز فكرة التنوع في إطار هم شعري وجمالي وإنساني مشترك بين الشعراء. هذا التنوع برز بشكل واضح في الندوات، وعلى وجه الخصوص في كتاب أنطولوجيا المهرجان، الذي يضم نصًا واحدًا لكل شاعر مشارك، بلغته الأم، إضافة إلى الترجمة الفرنسية له.
فجّرت شعرية الصرخة طاقة الشعراء الشباب، وخلقت حالة من الاندماج الحي بين الشعراء والجمهور، كما كشفت عن حساسية مرهفة بالشعر ورؤية العالم، من ثقب خاص جدًا، اتسع في النصوص، وأصبح بمثابة هم إنساني، يقفز على حواجز الجغرافيا والتاريخ، ويشد جمهور المهرجان والقراء إلى مواطن كارثية، يمكن أن تعصف بالجميع، إن لم يتنبهوا لها ويتكاتفوا في مواجهتها.
في ظل هذا المناخ يأتي نص الشاعر العراقي كاظم حنيطر، حيث تمتزج شعرية الصرخة بالمرثية الإنسانية في تدفق شعري، مجسدًا أجواء الرعب والقتل التي يخلفها الإرهاب في بلاده، وكأن الموت أصبح خبز الحياة اليومي.. يقول الشاعر في نصه بعنوان «ذبحوه واقفًا»:
«ذبحوه واقفًا
يداه مقيدتان إلى الأعلى على عمود إشارة المرور
ذبحوه واقفًا
أي أن دمه تدفق على القميص فقط
ولم يلامس الإسفلت
ذبحوه واقفًا
بهدوء كامل رفع رقبته
وأنزل صوته المدبب
لم تسقط نظارته الطبية
وهُمْ يضعون رأسه بين قدميه
ذبحوه واقفًا
علقوا على جزئه يافطة
كتبوا عليها بأنه (خالد محمد الأسعد)»
في ظلال هذه الشعرية تجسد الشاعرة السورية هالة محمد مشهد اللاجئين السوريين قسرًا إلى أوروبا من جحيم الحرب، وما يتعرضون له من مخاطرة الموت غرقا في البحر، مازجة الصرخة بمرارة الفقد والحرب، حيث لا بيت، لا أهل، لا أمل، لا تاريخ.. تقول الشاعرة في نصها المنشور بالأنطولوجيا بعنوان «هس»:
«لغة اللاجئ الضيف الصمت
لا صوت للاجئ
يُقفل الباب على صوته في البيت
ويخرج من بوابة التاريخ بلا ذرة جغرافيا».
أيضًا في هذا المناخ، كان الجرح الفلسطيني حاضرًا، في قصائد الشعراء طارق العربي، وفاتنة الغرة، وغازي الذيبة، اختلط نزفه بنثريات حياتهم اليومية، وهمومهم العاطفية والإنسانية.. يقول غازي الذيبة في نصه بعنوان «ابتعد عني قليلاً»:
«كم مرة سوف أقتل كي تنتبه
وكم من شهيد على باب منزلنا
سوف يصعد فوق الذرى كي تراه
وكم من نشيد ستصغي إليه
لتسمع صوت المياه
يحلِّق في صمتِك الأبدي
ولا تستطيع التجاوب مع نبضه
أو هواه؟».
وإذا كانت شعرية الصرخة هنا مشدودة إلى الخارج، نتيجة هموم الواقع الدامي الذي يعيشه الشعراء في أوطانهم، فثمة وجه آخر يتقاطع مع هذه الشعرية، تبدو فيه الصرخة مشدودة إلى الداخل، وكأنها بمثابة حبل سري يربط الشاعر بنوره الداخلي المفقود. برز هذا على نحو لافت في نصوص الشعراء: عاشور الطويبي، ومحمد بنيس، ومحمد حمودان، وعبير خليفة، وصلاح ستيتية، ونجوم الغانم، وآمال موسى وعدد من الشعراء الفرنسيين والأجانب.. حيث تختلط الصرخة بفكرة الأنوثة والحب أحيانًا، وأحيانًا أخرى بفكرة الموت، واللعب مع الحياة والأشياء والعناصر، وأيضًا اللعب مع الذات. في محاولة لتوسيع بئر الشعر، وتلوينه بصرخات شعرية تتقطع أحيانًا، وتتصل أحيانًا أخرى، لكنها في كل الأحوال تظل مشدودة إلى الأعماق.
يقول الشاعر الليبي عاشور الطويبي:
«منذ الصباح الباكر
يخذلني بصري
لا السحبُ سحب
ولا الأشجارُ أشجار
أحدِّق مليًّا في يدي
...
كأني
أحملُ نهر حزنٍ
كلّما فاض على ضفتيه
ماؤه
مددتُ يديّ
خشية الغرق».
وتقول الشاعرة عبير خليفة:
«لأبلغ الينبوع
أتبع الدرويش
وأفقد خطاي
...
قليل من الندي في حلمي
يكفي لأصحو على سريري».
لم تنفصل الموسيقى عن الشعر طيلة أيام المهرجان، فكنت تسمع دبيب جسدك وهو يرقص ويتموج على نقرات الطبول والآلات النحاسية في الشوارع والساحات، حيث يتبارى في عزفها شباب وشابات ونساء ورجال كهول. كما لعبت الموسيقى والغناء دورًا ساحرًا في حفلَيْ افتتاح المهرجان الحاشدَين بالجمهور في حديقة «عرائس الماء بالمدينة».
من الأشياء المهمة في هذا المهرجان إقامته مختبرًا لترجمة الشعر، يقوم بترجمة قصائد الشعراء المشاركين إلى الفرنسية للقراءة، ممن لا يتوافر لديهم وسيلة للترجمة، كما يقوم المختبر أيضًا بترجمة نصوص أنطولوجيا شعرية خاصة بالمهرجان تصدر سنويا بالاتفاق مع إحدى دور النشر الباريسية.
وفي هذا العام صدرت مختارات شعرية مترجمة إلى الفرنسية لشاعرين عربيين هما: هالا محمد، من سوريا، وعاشور الطويبي من ليبيا. كما نجح عدد من الشعراء في الاتفاق لنشر مختارات مماثلة من شعرهم مع بعض دور النشر المشاركة في معرض الكتاب المصاحب للمهرجان، التي بلغت هذا العام أكثر من 100 دار فرنسية وأجنبية تُعنى بنشر الشعر.
في النهاية.. تحية لمهرجان «سيت» والقائمين عليه ولكل الشعراء المشاركين في هذه الدورة الثرية، التي أكدت تحت مظلة المهرجان، أن الشعر ليس فقط أرض السلام، بل أرض الحب والجمال أيضًا.

الأكثر قراءة

 
 
ثقافة وفنون

لماذا نحتاج إلى الضحك؟

دفيد فونيكينوس
دفيد فونيكينوس
TT
TT

لماذا نحتاج إلى الضحك؟

دفيد فونيكينوس
دفيد فونيكينوس

خصّص برنامج «المكتبة الكبرى» (La Grande Librairie) على قناة «فرنس 5» حلقتَه الأسبوعية لسؤال يبدو في ظاهره خفيفاً، لكنه يمسّ في حقيقته أعمق ما يطرحه الوجود الإنساني من تساؤلات: لماذا نحتاج إلى الضحك؟ هذا السؤال الذي شغل الفلاسفة والأدباء منذ أرسطو إلى يومنا هذا عاد ليطفو بقوة على السطح الثقافي في هذه المرحلة تحديداً، وكأن الزمن يُلحّ عليه من جديد، حيث لم يعد الضحك من الذات والعالم ترفاً ثقافياً، بل بات شكلاً من أشكال المقاومة الصامتة في عصر القلق الجماعي والأزمات السياسية والاجتماعية.

رابليه

استقبل المقدّم أوغوستان ترابنار في برنامج «المكتبة الكبرى» نخبةً من الكتّاب والروائيين، وعلى رأسهم ديفيد فونيكينوس الحاصل على جائزة «رونودو»، الذي قدّم روايته الجديدة «أنا مضحك» (Je suis drôle)، (دار غاليمار). وأول ما لفت الانتباه هو شعار الإهداء الذي اختاره الكاتب وهي مقولة صموئيل بيكيت: «لا شيء أكثر إضحاكاً من الشقاء». هذه الجملة، على وجازتها، تلخّص فلسفة كاملة في الضحك: إنه ليس نقيض الألم، بل هو أحياناً وجهه الآخر، وقناعه القابل للارتداء. وقد أكد فونيكينوس في حواراته حول الرواية أن للضحك اليوم «قيمة تشبه الملاذ، لا غنى عنها»، وأن العصر الذي نعيشه، بكثافته وتوتراته، يجعل الفكاهة «أقصر الطرق لخلق المشاعر ولتوثيق الروابط بين البشر».

غير أن هذا السؤال لم ينتظر فونيكينوس ليُطرح. فقد تأمله رابليه في القرن السادس عشر حين صاغ عبارته الخالدة في مقدمة «غارغانتوا»: «الضحك خاصية الإنسان»، معلناً بذلك ثورة جمالية ومعرفية تجاوزت حدود الفكاهة لتمسّ صميم التعريف الإنساني، ولم يكن رابليه يقرّر ظاهرةً بيولوجية، بل كان يُعلن موقفاً فلسفياً وهي أن قدرة الإنسان على الضحك تفصله عن الحيوان، وهي الدليل على حريته في مواجهة الضرورة. في رواية «غارغانتوا» لا يضحك الملك العملاق غارغانتوا لمجرد التسلية، بل يكشف بسخريته الشعبية الصاخبة التناقضات الاجتماعية والفلسفية لعصره. ولهذا عدّ ميلان كونديرا الروائي الفرنسي التشيكي المعروف أن تاريخ الرواية الأوروبية بأسره قد بدأ مع ضحك رابليه، عادّاً بأنه «لحظة استثنائية في ميلاد فن جديد». أما جورج برنارد شو، الكاتب الآيرلندي المعروف فقد جعل من السخرية سلاحه الأدبي الأبرز، حيث استخدمهما لفضح المجتمع البرجوازي ومؤسساته. في مسرحيته «بيجماليون»، يستخدم السخرية ليبين كيف تُصنع الفردية والقيمة الإنسانية من قبل المجتمع، فالبروفسور هيغينز يحول الفتاة الفقيرة إلى «سيدة» ليس بسبب مواهبها الخاصة، بل بأدوات المجتمع وقيمه المصطنعة، والضحك هنا يكشف النفاق الاجتماعي وأثره. أما في «السلاح والرجل»، فيستخدم الفكاهة الحادة ليناقش موضوع الخير والشر، من خلال قصّة مصنع السلاح الذي يصبح أكثر فاعلية في مكافحة الفقر من جميع المؤسسات الخيرية، وهنا تصبح السخرية أداة لتشخيص مرض الحضارة المعاصرة. هذه الرؤية تحمل تناقضها الداخلي: الضحك يحرر لكنه يقيد، يجدد لكنه يلزم بالمعيار. وقبل برنارد شو، كان بودلير قد تناول في مقالة نقدية بالغة الأهمية بعنوان «جوهر الضحك»، (Essence du rire) أنواع الضحك التي يراها إما: «كوميديا معنوية» أخلاقية تنقد المجتمع، وإما «كوميديا مطلقة» تتخطى المعيار الأخلاقي لتكشف تناقضات الوجود بعيداً عن أي مصلحة في الإصلاح. وهذا التمييز البودليري يُضيء لنا سرّ الكتّاب الذين يضحكون دون أن يسعوا إلى إضحاك أحد: إنهم يستخدمون الكوميديا المطلقة لتشريح العالم لا لتجميله.

جورج برناردشو

وفي التراث العربي، خطّ المتنبي عبارته التي تختزل الأدب الساخر برمّته في بيته الشهير: «وكم ذا بمصر من المضحكات... ولكنه ضحك كالبكاء» فالضحك العربي، في أعمق تجلياته الأدبية، لم يكن يوماً ضحك الراضي ولا ضحك المنتصر، بل كان في الغالب ضحك المجروح الذي وجد في السخرية طريقه الوحيد للتعبير عن وجعه دون أن ينكسر. وقد أدرك الجاحظ، الذي يعدّه كثير من النقاد مؤسسَ الأدب الساخر في العربية، هذه الحقيقة حين صاغ «البخلاء»، ذلك العمل الذي يبدو في سطحه سرداً فكاهياً لحياة البخلاء ونفسياتهم، لكنه في جوهره تشريح اجتماعي دقيق للنفس الإنسانية في مواجهة المال والجشع والوهم. كما وظّف نجيب محفوظ الفكاهة الاجتماعية في أعماله بوصفها عدسةً كاشفة للفوارق الاجتماعية والطبقية في المجتمع المصري، حتى إن السخرية في «ميرامار» أو «اللص والكلاب» تبلغ أحياناً حدّ المأساة، وتُذكّرنا بأن الحدّ الفاصل بين الكوميديا والتراجيديا في الأدب الكبير في أوقات كثيرة ما يكون وهمياً.

بودلير

والواقع أن الكاتب الذي يلجأ إلى الضحك لا يفعل ذلك لأنه فوق الجرح أو بمنأى عنه. بل إنه في أحيان كثيرة يلجأ إليه لأنه غارق في الجرح إلى الحدّ الذي لا يرى معه مخرجاً سوى تحويل الوجع إلى لغة قابلة للتداول. وهذا ما لاحظه فونيكينوس حين قال في حواره مع برنامج «المكتبة الكبرى»: «كثيراً ما يربط الظرفاء بين طفولتهم القاسية والرغبة في إضحاك الآخرين. وكأن الضحك هو وسيلة لشفاء الأحزان وملء غياب ما...». فبطل رواية فونيكينوس طفل يتيمٌ في الخامسة من عمره، يكتشف أن الضحك هو الطريق الأقصر إلى المحبة وإلى الاعتراف، لكنه يكتشف أيضاً، بعد سنوات من المحاولة، أن الضحك حين يصبح مهنةً وهويةً يتحوّل إلى فخّ يلتصق بصاحبه كالقناع بالوجه، يستحيل خلعه. وهذه الصورة ليست اختراعاً روائياً خالصاً، فتاريخ الكوميديا الكبرى مليء بالكتّاب الذين عاشوا هذا التناقض بأجسادهم: من موليير الذي كتب «المريض بالوهم» وهو يحتضر فعلاً على الخشبة، إلى تشيخوف الذي تناول الأوضاع الاجتماعية بالسخرية في قصصه القصيرة، وصولاً إلى بيكيت الذي قرّر في مسرحياته أن الشقاء نفسه هو المادة الكوميدية الأكثر خصوبة، فأبطال مسرحيته الشهيرة «في انتظار غودو» يضحكون لأنهم لا يجدون ما يفعلونه، ويضحكون لأن الضحك أهوَن على النفس من الاعتراف بأن الانتظار لن ينتهي.

العصر الذي نعيشه وتوتراته يجعل الفكاهة أقصر الطرق لتوثيق الروابط بين البشر

فونيكينوس

وما يُلاحظه المتابعون لصناعة الأدب في السنوات الأخيرة هو ارتفاع حادّ في الأعمال التي تتخذ من الفكاهة والتهكم أدواتٍ رئيسية، في مرحلة يصفها كثيرون بأنها من أشدّ مراحل القلق الجماعي وتراجع الثقة بالمستقبل. وهذا ليس مصادفةً؛ إذ أشار الفيلسوف الأميركي سايمون كريتشلي في كتابه «حول الفكاهة» (On Humour) إلى أن الفكاهة الحقيقية تنطوي دائماً على اعتراف بالهشاشة، وأنها تُنشئ مسافةً بين الذات والواقع، لكي تجعل الواقع قابلاً للاحتمال دون إلغائه. بيد أن الأدب، بخلاف الفكاهة الرقمية الآنية التي تملأ منصات التواصل الاجتماعي بنكاتها السريعة، لا يكتفي بهذه المسافة الوقائية. إنه يسأل عن التكلفة، وعن الثمن، وعما يُخفيه الضحك وما يُفصح عنه في الآن ذاته. ولهذا تبقى الكتابة الساخرة أقرب إلى التشخيص منها إلى الترفيه: إنها لا تُلطّف الجرح بل تُضيئه.

مواضيع
أدب فرنسا
ثقافة وفنون

«المسافة صفر»... قصص تندد بالحروب

«المسافة صفر»... قصص تندد بالحروب
TT
TT

«المسافة صفر»... قصص تندد بالحروب

«المسافة صفر»... قصص تندد بالحروب

تتخذ مجموعة «المسافة صفر»، للقاص والروائي المصري محمد رفيع من آثار الحروب موضوعاً لها، ليس فقط الحرب الأخيرة في غزة، رغم حضورها بقوة بدءاً من عنوان المجموعة الذي يحيل إليها بجلاء، وكذا تبرز هذه الحرب في بعض القصص، لكن الأهم على مدار معظم النصوص هو الحرب بوصفها فكرة، ومن ثم يمكن إزاحة الدلالات من كونها تخص حرباً محددة، إلى فكرة إبادة الإنسان للإنسان، منذ بدء الخليقة إلى الآن، فضلاً عن آليات مقاومة الفناء، ومجابهة الموت، فقد استطاع الكاتب أن يوسع الفكرة، ويضفي عليها أبعاداً فلسفية ووجودية، عن الحق والخير والجمال، الوجود والعدم، الحرب والسلام، الجلاد والضحية، الشر والخير، وفي سعيه لهذا التوسع الدلالي، لم يحدد مدينة بعينها، بل كان حريصاً على أن تكون الفضاءات المكانية بلا اسم، كأن يقول المدينة أو القرية، لتنسحب الأحداث على أي مدينة تشهد حروباً وقصفاً يصيب أطفالاً ونساء عُزلاً، ولا قدرة لهم على خوض حرب، بل لم يستشرهم أحد في إشعال فتيلها، لكنهم أول من يكتوي بنيرانها.

كل أبطال قصص المجموعة تقريباً يعيشون على التخوم بين الحياة والموت، يمارسون حياتهم على حافة الخطر، في انتظار رصاصة طائشة أو شظية، بينما الموتى حاضرون رغم غياب أجسادهم، فثمة تبادل واضح للحضور والغياب يتبدى في أكثر من نص قصصي. ففي ثنايا السرد يتمكن الموتى وضحايا الحروب من الكلام، من التعبير، من الغناء حتى في قبورهم، في مقابل أن الأحياء يلتحفون الصمت المشحون بالخوف والرهبة، وتوقع الانتقال العبثي إلى الضفة الأخرى من الوجود، دون ذنب اقترفوه، يرحلون بوصفهم ضحايا لصراعات أكبر منهم، وحياتهم مثقلة بالتوتر.

المجموعة صادرة عن دار «روافد» للنشر والتوزيع في القاهرة، وتتكون من خمس وعشرين قصة قصيرة متراوحة الطول والعوالم. تبدأ بقصة «لن تموت جوعانَ»، التي يرويها طفل، مندهشاً من حرص أبيه على أن يطعمه هو وأخوته كل ليلة طعام العشاء، حتى لو كان قطعاً من الخبز الناشف، يقول الطفل: «أنا لا أفهم، كل شيء في هذه المدينة بلا معنى: الموت، القنابل، البرد، الأخبار، صمت الأمم. فلماذا يصر أبي على أن نأكل كل مساء؟»، هذا التساؤل الاستنكاري من الطفل، الذي لا يفهم حكمة تصرف الأب إلا حين يصيب القصف بيتهم، ويموت أبوه، ويخرج هو من تحت الركام وفي يده قطعة خبز، فيعرف حرص الأب على أن يحمي أولاده، على الأقل من الجوع، ما دام أنه لا يستطيع أن يحميهم من الموت، فعلى الأقل لا يموتون وهم جوعى.

وفي إطار التوسع الدلالي، تأتي قصص أخرى بعيداً عن الحرب، لكنها لا تخلو من دلالات القهر والعسف، ومنها قصة «أرض بلا ظل»، التي تأخذ منحى أقرب إلى العوالم الغرائبية، عبر فكرة فانتازية، مع ترك المكان دون تحديد، عن مدينة لا أحد فيها يملك ظلاً، فأهلها جميعاً بلا ظلال، رغم أن الشمس فيها لا تغيب، لكنها تسقط عليهم عمودية فوق الرؤوس، لكن في يوم غائم شهدت المدينة مولد طفل خرج من رحم أمه، وحين رأته القابلة وجدته يحمل ظلاً، وعاش حياته وظله لا يفارقه، فصار منبوذاً بوصفه خارجاً على قواعد المدينة، وخضع لتحقيقات من السلطات التي اعتبرته خطراً؛ لأن ظله يربك السكان، ويجعلهم يتذكرون ما لا يجب تذكره، وفي نهاية التحقيقات «طلبوا منه أن يتخلى عنه، أن يخلع ظله، كما يخلع الحذاء على العتبات، أن يسلّمه في كيس مختوم، ويعود نظيفاً. رفض فعوقب. نُفي إلى الجهة المظلمة من المدينة، حيث الشمس لا تشرق». في نقد واضح وتفكيك للأفكار الشمولية، التي تريد أن تسرق من الإنسان حتى ظله، وتحيله معنوياً إلى جثة في قبر، تميته وتقتل قدرته على الاختيار، فالجثث والموتى ليسوا نتيجة الحروب فقط، بل يمكن أن يكونوا نتيجة الظلم والقهر أيضاً.

تحفل المجموعة بكثير من القصص التي تتخذ مثل هذا المنحى الغرائبي، عبر أفكار مبتكرة وطازجة، وكلها تنحاز للإنسان، ومفعمة بالحمولات الرمزية، ومنها قصص «وردة في الحرب»، و«مدينة السعال»، و«الدرس الأخير في المدينة الأخيرة»، و«مهرب الضحك»، و«نشرة القصص»، و«الموتى يلعبون النرد» و«قتل الحواس»، وغيرها من القصص التي تتراوح بين ثنائية قتل المعاني والقيم الإنسانية، وصولاً إلى تصفية الإنسان وإفراغه من وجوده، مثل قتل حواسه في إحدى القصص، وهناك قصص أخرى تقدم معاني المجابهة، ومحاولة الحفاظ على هذه القيم، مثلما يتبدى في قصة «كتاب ما لم يحدث»، التي تروي حكاية عن مجموعة من الأطفال يكتبون وصاياهم الأخيرة، استعداداً للموت في أي لحظة، وكلها وصايا تليق بطفولتهم البريئة، مثل «لو مت خلوا بابا يضحك شوية، قولوا لأخويا إني مش زعلان منه، ادفنوني بالحذاء الأحمر، خلوا ماما تنام على سريري يوم بس»، فتنتشر في المدينة كتابة الأطفال لوصايا على هذا المنوال في أوراق وقصاصات صغيرة، وسرعان ما تتحول إلى الكتابة على الجدران، ثم تنتشر حمى كتابة الرسائل من الصغار إلى الكبار، وتنتهي القصة نهاية غرائبية كعادة قصص المجموعة، لكنها شديدة الاتصال بالواقع وقضاياه، يقول الراوي: «وفي صباح خريفي رمادي، استيقظ الجميع على صوت في السماء، طيور من ورق، ملونة، تحمل في مناقيرها القصيرة قصاصات صغيرة... واحدة فقط سقطت على رأسي. فتحتها، فوجدت مكتوباً بخط رفيع جداً: لو مت اكتبوا لنا نهاية غير دي».

إلى جنب الغرائبية، نهضت المجموعة على قدر كبير من عدم التحديد، فإذا كان المكان عائماً وغير متعين في الأغلب، فإن الزمان أيضاً بدا غير محدد، باستثناء الزمن الفلكي من صباح ومساء ونهار وليل، لكن لا يوجد زمن تاريخي مرجعي محدد، يمكن أن يستدل منه القارئ على حقبة زمنية بعينها، كما أن الشخوص أيضاً تبدو في كثير من النصوص بلا أسماء، بل أقرب إلى أدوار وظيفية أو دوال رمزية، أطفال أو كبار، أو شخصيات تعرف بأعمالها ووظائفها، أو جثث غير مسماة. وهذا النزوع نحو عدم التحديد المكاني والزماني، وكذا في الشخصيات المروي عنها، يجعل الدلالة غير محددة بحادثة واحدة ولا حرب بعينها، بل أقرب إلى نقد وتفكيك فكرة الحرب والدمار ذاتها، انحيازاً للإنسان وحياته في كل مكان وزمان.

مواضيع
أدب كتب
ثقافة وفنون

الحرب في مرآة طه حسين

الحرب في مرآة طه حسين
  • القاهرة: «الشرق الأوسط»
TT
  • القاهرة: «الشرق الأوسط»
TT

الحرب في مرآة طه حسين

الحرب في مرآة طه حسين

يكشف كتاب «سلطة الكلمة - مسالك لدراسة أدب طه حسين وفكره»، الذي يضم عدداً من الدراسات القيمة لثلاثة من النقاد والباحثين التونسيين هم منجي الشملي وعمر مقداد الجنمي ورشيد القرقوري، عن موقف عميد الأدب العربي من فكرة الحرب وكيف تطورت، حيث أصبح يرى فيها أداة لتخريب البلدان والحضارات، بعد أن كان يعتقد أنها ميدان لإظهار الشجاعة والدفاع عن النفس.

ويشير القرقوري إلى أن صاحب رواية «الأيام» تأثر في ذلك بمجريات الحرب العالمية الثانية، وما شهدته من دمار واسع ودماء سالت حتى كادت تغطى كوكب الأرض، فعبر عن نفوره منه عبر روايته «أحلام شهرزاد»، والتي ساق فيها موقفه من القتال غير المبرر والعنف غير المشروع على لسان شخصية «فاتنة».

تسعى تلك الشخصية حثيثاً إلى تجنب الحرب مع أعدائها كما صورها، وبعد أن اضطرت إلى الحرب تحاول جاهدة الابتعاد بالمعارك عن مدنها ومدن أعدائها حفاظاً على حضاراتها وعمرانها بل إنه أجرى على لسانها أنها «لن تغزو أحداً في مستقره، ولكنها ستغزوهم حول هذه المدينة».

ويواصل طه حسين على لسان بطلته في الرواية إبراز خطورة الحرب على الناس والحضارة، ملحاً على أن دور الجيوش ليس التحطيم والتهديم، بل البناء والتشييد، ذلك أن الجيش في تصوره عنصر حضارة وتطور.

تقول «فاتنة» لقادة جيشها المتشوقين للقتال: «إن الجيوش وسيلة لاتقاء الحرب لا لابتغائها، وأداة لدفع الشر لا لاجتلابه، أفإن جُنبتم الحرب وضُمنت لكم السلامة تضجون وتعجبون؟ من شاء منكم أن يغامر فليغامر بنفسه لا بالأبرياء من جنده».

هكذا أضحت شخصية «فاتنة» التي بعثها طه حسين إبان الحرب العالمية الثانية وسيلة للتعريض بالحاكم الذي لا يقي شعبه ويلات الحروب، وهي بمواقفها هذه تعلمه الرفق بالناس، وتدعوه إلى نبذ المغامرات العسكرية التي تزينها له شهواته الجامحة ومصالحه الذاتية، والتي تعود بالوبال على الإنسان وعلى الحضارة عموماً.

وتخاطب «فاتنة» أباها منددة بسلوك أعدائه من الملوك فتقول:

«ولكن الملوك أثاروا حرباً ظالمة لم تقتضها مصلحة عامة، ولم تدع إليها منفعة عاجلة أو آجلة لأمة من أممهم أو شعب من شعوبهم، إنما اتبع كل منهم هواه وركب رأسه وانقاد لشهوته الجامحة».

ولعل المؤلف يشير ضمنياً بكلام «فاتنة» إلى قادة النازية وقادة الفاشية الذين أشعلوا نيران الحرب العالمية الثانية خدمة لمصالحهم العاجلة فألحقوا الدمار بالكون كله، وأضروا بالفكر والحضارة، فكانوا شبيهين بالذين اتحدوا لحرب «فاتنة»، بقصد إخضاعها لمشيئتهم وضم مدينتها إلى مدنهم، ولكنها رغم ما أتاها من ضيم تأبى أن تعرض الناس والحضارة إلى الأذى ولا تستثني من ذلك مدن أعدائها وسكانها.

دعت البطلة الروائية إلى حماية الشيوخ والأطفال والنساء من تبعات الحرب، ولا يكون ذلك ممكناً في رأيها إلا إذا ابتعد المحاربون بحربهم إلى الصحاري والقفار وتركوا المدن الآهلة بالسكان مطمئنة، وفي هذه الدعوة دون شك نقد بأسلوب الرمز لقصف الطائرات الألمانية للمدن المصرية وخاصة القاهرة التي لم يكن سكانها طرفاً في هذه المعركة بين الإنجليز والألمان.

واعتبر طه حسين هذا القصف عملاً حريباً يضر أشد الضرر بحضارة مصر، وخاصة بآثارها؛ لذلك أصر على أن ينال مقترفه عقاباً رادعاً، فجعل «فاتنة» تقترح على أبيها وعلى قائد جيشها إنزال أشد العقوبات بالحاكم الذي يزج بشعبه في حرب لا طائل من ورائها تضر بعمرانه وحضارته.

تقول «فاتنة» لقائد جيشها: «فإذا مثلوا بين يديك أو بين يدي وكلائك فخيرهم بين الموت أو بين أن يشهدوا على أنفسهم بالطغيان وإهدار حقوق الشعوب، فأيهم اختار الموت فجرّعه كأسها وأيهم اختار الحياة، وكلهم سيختارونها، فليشهد على نفسه أنه طاغية مهدر لحق شعبه».

وقد عبر طه حسين عن هذا الموقف ذاته ودون رمز في مقال له، عنوانه «مستقبل الديمقراطية»، دعا فيه إلى اقتحام حدود ألمانيا وإذاقة الألمان طعم الهزيمة عقاباً لهم على ما اقترفوه من آثام في حق البشرية، فهم في رأيه قد خربوا العمران وأضروا بالحضارات.

مواضيع
أدب كتب مصر