«نبوءة السقّا».. بطولة جماعية في مكانٍ افتراضي

الروائي السوداني حاد الناظر يكشف عن أكذوبة التفرقة العنصرية

الحدود الفاصلة بين السودان وأثيوبيا.. وفي الإطار غلاف الرواية
الحدود الفاصلة بين السودان وأثيوبيا.. وفي الإطار غلاف الرواية
TT

«نبوءة السقّا».. بطولة جماعية في مكانٍ افتراضي

الحدود الفاصلة بين السودان وأثيوبيا.. وفي الإطار غلاف الرواية
الحدود الفاصلة بين السودان وأثيوبيا.. وفي الإطار غلاف الرواية

اختار الروائي السوداني حامد الناظر مكانًا افتراضيًا لروايته الثانية «نبوءة السقّا» غير أن هذا المكان المتخيل يقع ضمن الحدود الإريترية، كما يتشظى بعض الأحداث ليمتدّ إلى أثيوبيا ولن تكون حصة السودان إلا قوافل من النازحين الإريتريين الذين فرّوا من قصف المدافع والطائرات الإثيوبية التي دكّت مدينة «عجايب» وأوشكت أن تمحوها من الوجود.
على الرغم من هيمنة الصراع الطبقي، وسطوة الحُب والحرب، وطغيان النبوءة والخرافة على المسارات السردية لهذه الرواية، فإن تيمتها الرئيسة بامتياز هي الانتهازية بكل معانيها السياسية والاجتماعية والأخلاقية. فلا غرابة أن يتكئ البناء المعماري على شخصيتين مُراوغتين جدًا وهما الناظر محمد، زعيم قبيلة «الأوتاد» وفرج السقّا، زعيم قبيلة «الأحفاد» المُسترَقّة منذ ألف عام. غير أن هذه الانتهازية لم تتكشّف إلا في الصفحات الأخيرة من هذه الرواية التي تراهن على عنصر الصدمة الذي يهزّ المتلقين في خاتمة المطاف.
لا شك في أن قبيلة «الأوتاد» تمثِّل السادة وأن «الأحفاد» يمثلون العبيد رغم أنهم لا يختلفون عنهم بشيء، بل إن بعضهم أكثر ذكاء ووسامة منهم. تُرى، مَنْ هم الأحفاد؟ ومن أين جاءوا؟ وكيف تكاثروا إلى هذا الحدّ؟ ولعل السؤال الأهم هو: كيف تزعّمهم فرج السقّا ليتلاعب بمصائرهم الجمعية وهم لا يعرفون أصله وفصله وكيف انحدر إليهم، واستقر في مضاربهم؟ وإمعانًا في التفرقة والتمييز فإن الذكور من «الأحفاد» يُختَمون بوشم دائري أخضر بين أكتافهم، بينما تُختَم الإناث بوشم بين النهود.
يخرج إسماعيل، أستاذ التاريخ واللغة العربية، من سجن الاحتلال الإثيوبي بعد أربع سنوات من الحبس الذي أحدث قطعًا مؤلمًا في حياته ليوصل ما انقطع من تاريخ «عجايب» وحياة أبنائها، فهو الشخص الأنسب لتأدية هذه المهمة التي أسندها لنفسه. وهو يمثل شخصية المثقف اليساري الإريتري المناهض للاحتلال الإثيوبي. وأكثر من ذلك فهو صديق محمود، المناضل الذي يقاتل جنود الاحتلال في جبهة التحرير الإريترية.
لم ترُق لحامد الناظر لعبة البطولة الفردية لذلك وزّع هذه البطولة على الجميع بدءًا بمحمود وعلاقته العاطفية مع فاطمة التي خُطبت له بكلمة شفهية منذ الصغر، مرورًا بإسماعيل وحبيبته فوزية، وانتهاء بالناظر محمد وفرج السقّا. فهؤلاء جميعًا يتقاسمون أدوار البطولة إلى أن تطوي الرواية صفحتها الأخيرة بعد كمٍ من المفاجآت والانعطافات الفنية المدروسة.
لم تنتبه فاطمة إلى جمالها الأخّاذ إلا بعد عشرين عامًا حينما لفتت نظرها الخيّاطة نورا قائلة لها: «كم أنتِ بلهاء يا فاطمة! والله لو أملكُ مثل جمالكِ وهذا الجسد لأوقفتُ البلد بإشارة، وحرّكتهُ بإشارة» (ص35). وعلى الرغم من انتمائها إلى طبقة «الأحفاد» الذين يعملون بأكل بطونهم عند أسيادهم «الأوتاد» إلا أن جمالها الأخّاذ ومواصفاتها الجسمانية المثيرة يغريان الناظر محمد، رمز السلطة الذي عيّنه الاحتلال، أن يطلب يدها للزواج رغم العهد الذي قطعه على خاله بألا يتزوج على ابنة خالة زوجة ثانية لكنه نكث بهذا الوعد بعد سنة من وفاة الخال وحدد موعدًا للزواج من فاطمة الجميلة التي لا يدانيها حُسنًا ونضارة سوى جمال فوزية التي أحبّت الأستاذ إسماعيل وقلبت له ظهر المجن، حينما اكتشفت إصراره على مزاولة مهنة التعليم فقط دون التفكير بمهنة أخرى تدرّ عليه مالاً وفيرا.
تهيمن نبوءة العرّافة «ريحانة» على مدار النص الروائي ولعله يتفكك من دونها فقد جاءت أحد الملوك بنبوءتها العجيبة التي تقول: «ستُقتلَون على يد جيشٍ جرّار يأتيكم من الحبشة ويستعبد أحفادكم من بعدكم ألف عام حتى يلدوا جوهرتين إحداهما أمَة والأخرى من سادتهم. الأولى تموت والأخرى تأتي من أرضٍ بعيدة سيخلصهم سلطان عادل ويجتمعون من كل مكان في وادي العجايب والذهب» (ص237).
عاد محمود من الجبهة بعد خمس سنوات رغم أن إشاعة موته قد سرت في «عجايب» سريان النار في الهشيم ودفعت بالجوهرة الأولى فاطمة للقبول بالزواج من الناظر محمد لكنها صُعقت حينما اكتشفت وجه الناظر بعينيه الدميمتين وساقه الاصطناعية اليمنى لذلك سارعت إلى اللقاء بمحمود، وحاولت أن تشرح موقفها لكنه زجرها بعنف الأمر الذي دفعها للانتحار، حيث شربت صبغة الشعر التي أهلكتها في الحال فقلبت بموتها الذي اختارته بنفسها كل النبوءات وكأنها تنتقم منهم جميعًا بهذا الموت التراجيدي.
أمّا محمود فقد قرّر أن يتزوج «قضيته» ويقفل راجعًا إلى الجبهة بعد أن قدّم مفاتيح بيته إلى صديقه إسماعيل الذي يدوّن أحداث «عجايب» ووقائعها. تأخرت فوزية في لقاء إسماعيل والترحيب به بعد خروجه من السجن وبدت له عميقة جدًا، وشاهقة أكثر مما تخيّل لكنها وخزته حينما قالت بأن «وظيفته النبيلة» كما كانت تسمّيها سابقًا «شيء غير مرغوب فيه الآن، وتعتبر مهنة غير قادرة على تلبية متطلبات الحياة، بل إنها الآن بلا قيمة» (226). غاب فرج السقّا من دون أن يعرف أحد وجهته، وأوغل العرّاف مرجان ابن العرّاف جابر سارداي في الحديث عن النبوءة الغامضة التي أودعها أبيه في صدور الناس قبل أن يمضي. وها هي الآن تتحقق بحذافيرها. ربما يكون مقتل هذه الرواية المحبوكة جيدًا أنها تراهن على الخرافة وتعتمد على ما يقوله البصّارون بعيدًا عن المنطق العقلاني الرصين، وكأنّ حامد الناظر يلمس في العرّافين سرّا لم نكتشفه نحن، بل هو يشدّد على أن العرافين ليسوا دجّالين ومخادعين كما يعتقد البعض من الناس. فها هي فوزية، الجوهرة الثانية التي لم يعرف إسماعيل أنها شقيقة فاطمة تأتي لكنه لم يلحظ الشبه الكبير بينهما. فلقد كان أبوهما هُمّد عاملاً عند آل عميراي وقد تعلقت به شقيقة أحمد عميراي ورفضت أن تتزوج غيره. وعلى الرغم من أن والدها زوّجها قسرًا من ابن عمها فإنها اختلت بهُمّد وحبلت منه بفوزية، هذه الجميلة الطامحة بالمال والسطوة وقد عرفت الطريق إليهما ووافقت أن تقترن بالناظر محمد رغم دمامته التي نفرت منها شقيقتها فاطمة.
سقط إسماعيل مغشيًا عليه وحينما استرجع وعيه قرر أن يتفرغ للكتابة ويجمع كل ما دوّنه في مفكرته الضخمة. قد تكون مفاجأة الرواية الكبرى أن إسماعيل شاهد إلى جانب الناظر محمد الذي دعاه إلى حفل زواجه من فوزية، فرج السقّا الذي عاد منتصرًا من دون سيوف أو دماء، وهما في طريقهما إلى أديس أبابا. لم تكن دهشة إسماعيل كبيرة حينما سمع من الراديو اسم الناظر محمد ضمن أسماء مجلس النواب الجدد، لكنه شعر بالذهول حينما سمع اسم فرج السقّا ضمن أسماء مجلس الشيوخ الذين تم انتخابهم لدورة جديدة. عندها فقط اتجه صوب أوراقه التي أنفق في كتابتها أكثر من عام ومزّقها، ثم نثرها على الأرض واستلقى إلى جوارها.
في تلك اللحظة التي كان فيها الإمبراطور هايلي سيلاسي يهنئ نوابه الجدد كانت المدفعية والطائرات الإثيوبية تدك «عجايب» التي لم يبق فيها سوى الأستاذ إسماعيل واضعًا يداه في جيبي بنطاله، بينما كانت قوافل النازحين تتجه صوب الحدود السودانية وتتلاشى هناك. الشيء الوحيد الذي عَلُق في ذاكرته هي أكذوبة التفرقة العنصرية فقد كان الأوتاد والأحفاد يؤازرون بعضهم بعضا في محنتهم الأخيرة وكأنهم منحدرون من صُلب واحد!



في العدد الجديد من «القافلة» السعودية: تاريخ «السّلم» و«العدالة الثقافية»

غلاف مجلة «القافلة» عدد (مايو/ أيار - يونيو/ حزيران)
غلاف مجلة «القافلة» عدد (مايو/ أيار - يونيو/ حزيران)
TT

في العدد الجديد من «القافلة» السعودية: تاريخ «السّلم» و«العدالة الثقافية»

غلاف مجلة «القافلة» عدد (مايو/ أيار - يونيو/ حزيران)
غلاف مجلة «القافلة» عدد (مايو/ أيار - يونيو/ حزيران)

تتبع مجلة «القافلة» السعودية، التي تصدرها شركة أرامكو، في عددها الجديد (مايو/ أيار - يونيو/ حزيران)، مسيرة الفكر الإنساني وتطوره من تاريخ «السُّلم»، العنصر المعماري ذي الدلالات والرموز الثقافية، وصولاً إلى تساؤلات العصر الحديث عن التنوع الثقافي وضمان عدالتها.

العدالة الثقافية

في قضية العدد، تتناول «القافلة» مفهوم «العدالة الثقافية» بوصفها أساساً لتطور المجتمع ولضمان وصول الثقافة إلى الجميع، بتتبع نشأة هذا المفهوم وتوسّعه عالميّاً مشمولاً بالتنوع والتمثيل الرقمي، وحقوق الثقافات المختلفة.

يرى الدكتور محمود الضبع أن القوة الناعمة ترتبط بالعدالة الثقافية، مؤكداً أن الثقافة موردٌ إنتاجي واستراتيجي يستلزم سياسات داعمة، في حين يتناول الدكتور عبد الواحد الحميد التحديات المرتبطة بالتفاوت الجغرافي والاجتماعي في المملكة، مبرزاً الحاجة إلى دعم موجّه يضمن شمول الثقافة للجميع.

الخوف من الكتب

في قسم «أدب وفنون»، تتتبّع ندى حطيط تاريخ الخوف من الكتب من حيث إنها «سمٌّ وترياق»، مُسلّطةً الضوء على قدرتها على تغيير الوعي، انطلاقاً من الفلسفة القديمة إلى الرقابة الحديثة. ويقرأ الدكتور سعيد يقطين تحولات مفهوم «الالتزام الأدبي» منتقداً استنساخ المفاهيم الغربية. كما يبرز الدكتور مسفر القحطاني أهمية تأسيس المعهد الملكي للإنثروبولوجيا الذي سيشكل نقلةً معرفية لدراسة الإنسان السعودي وفهم الهوية الثقافية بعمق، في حين يرصد الكاتب عبد الرحمن السليمان سيرة الفنان محمد السليم ودوره الريادي في تأسيس الفن التشكيلي السعودي، ويقدم الدكتور سعيد بنكراد رؤيته للثقافة، التي هي ترويض للطبيعة وبناء رمزي للإنسان؛ مُشكِّلةً بذلك الهوية والسلوك والمعنى.

يتناول العدد الجديد من «القافلة» سيرة الفنان محمد السليم ودوره الريادي في تأسيس الفن التشكيلي السعودي

الثقوب السوداء

في قسم «علوم»، يتناول الدكتور نضال قسوم تطوّر فهمنا للثقوب السوداء ابتداءً من مجرد طرحها فرضيةً فيزيائية إلى تصويرها المباشر منذ عام 2019م. ويناقش الدكتور عبد الهادي الهباد اضطراب فرط الحركة وتشتّت الانتباه، الحالة الناتجة عن تفاعل عوامل بيولوجية وبيئية متعددة، مؤكداً تأثير أنماط الحياة الرقمية الحديثة في تشكيل الانتباه. وفي زاوية «مجهر»، تتناول الدكتورة ندى الأحمدي ظاهرة انخفاض سن البلوغ لدى الفتيات عالميّاً.

أسرار الحدس

في قسم «آفاق»، تناقش الدكتورة سماهر الضامن «الحدس» بوصفه معرفةً لاواعية متجسدة، وتستعرض تحوّله في عصر التقنيات العصبية وما بعد الإنسانية. وتشرح آلاء الحاجي دور الفن في العلاج لتنظيم المشاعر حين تعجز اللغة عن التعبير عن الصدمات. كما يتناول ناصر الرباط الحديقة الإسلامية التي شكّلت استجابة بيئية للندرة، بينما يأخذنا أشرف فقيه في زاوية «عين وعدسة» إلى آيسلندا، الجزيرة البركانية التي تجمع بين الجليد والنار.

السُّلم... ارتقاء معماري

يختتم العدد بملف خاص عن «السُّلم»، يستعرض تاريخه بوصفه عنصراً معماريّاً تطور من أشكال طبيعية بدائية إلى رموز دينية واجتماعية وجمالية عبر العصور. كما يناقش دلالاته الثقافية والرمزية في اللغة، والفنون، والسينما، حيث تمثل الصعود والهبوط والتحولات النفسية والوجودية، مبرزاً دوره الحضري بوصفه فضاءً للتفاعل الاجتماعي والثقافي.

وفي قراءةٍ للمشهد الثقافي، يسلّط العدد 716 الضوء على إشكالية التلقي الفني وتحوّل العمل الفني إلى صناعةٍ خاضعة لذائقة الجمهور وفق تحليل الدكتور علي زعلة. كما يحتفي العدد بجماليات اللحظات العابرة، من خلال استعراض تجربة الفنان كميل حوّا في زاوية «ضوء»، ويتطرق كذلك لبرنامج «العلم + أدب» الرامي لإعادة صياغة المفاهيم العلمية ضمن قوالب إنسانية مؤثرة، ليضع بين يدي القارئ مزيجاً فريداً يوازن بين التأمل الفكري العميق ومتعة استكشاف الحياة وتنوعها.


نقوش تصويرية من قصر الحير الغربي

3 قطع من محفوظات متحف دمشق الوطني (قصر الحير الغربي)
3 قطع من محفوظات متحف دمشق الوطني (قصر الحير الغربي)
TT

نقوش تصويرية من قصر الحير الغربي

3 قطع من محفوظات متحف دمشق الوطني (قصر الحير الغربي)
3 قطع من محفوظات متحف دمشق الوطني (قصر الحير الغربي)

ازدهر النحت التصويري في بلاد الشام خلال القرون الميلادية الأولى، فاتّخذ طابعاً خاصاً يجمع بين التقاليد الهلنستية والطرز الفارسية في قوالب مبتكرة، شكّلت أسلوباً محلياً خاصاً، تجلّى في شواهد عدّة خرجت من مواقع أثرية، أبرزها تدمر، المدينة التي ازدهرت في تلك الأزمنة، وبدت فيها أشبه بميناء الصحراء، وبوابة المرور بين إمبراطوريتين عدوّتين تتقاسمان الشرق. ظلّ هذا التقليد الفني حياً في عهد الدولة الأموية، وأسبغ طابعه على الكثير من الحلل، زيّنت القصور التي شيّدها خلفاء هذه الدولة وسط صحاري بلاد الشام، ومنها قصر الحير الغربي الذي بناه هشام بن عبد الملك في عام 727، في ناحية من البادية السورية، تقع على بعد نحو 60 كيلومتراً جنوب غربي مدينة تدمر.

ذكر ياقوت الحموي تدمر في «معجم البلدان» خلال العهد الأخير من العصر العباسي، وكتب في تعريفه بها: «مدينة قديمة مشهورة في برية الشام»، «زعم قوم أنها مما بَنته الجن لسليمان - عليه السلام -، ونعم الشاهد على ذلك، قول الذبياني:

إلا سليمان إذ قال الإلهُ له

قُم في البرية فاحْدُدْها عن الفَنَد

وجَيش الجن إني قد أمرتُهُمُ

يَبنون تدمر بِالصُّفّاحِ والعَمَدِ».

نقل ياقوت هذين البيتين، وأضاف معلّقاً: «وأهل تدمر يزعمون أن ذلك البناء قبل سليمان بن داود - عليه السلام - بأكثر مما بيننا وبين سليمان، ولكن الناس إذا رأوا بناءً عجيباً جهلوا بانيه أضافوه إلى سليمان وإلى الجن». والكلام هنا في الواقع يعود للجاحظ في «الحيوان»، ونصّه: «ولكنّكم إذا رأيتمْ بنياناً عجيباً، وجهلتم موضع الحِيلة فيه، أضفْتُموه إلى الجنّ، ولم تعانوه بالفكر».

ذكر القزويني كذلك هذه المدينة في «آثار البلاد وأخبار العباد»، وقال إن «أبنيتها من أعجب الأبنية، موضوعة على العمد الرخام»، ونقل شعر النابغة الذبياني فيها، وأضاف: «وبها تصاوير كثيرة، منها صورة جاريتين من حجارة نمق الصانع في تصويرهما». يشير هذا الحديث بشكل جليّ إلى نحت حجري يمثّل امرأتين، «مرّ بهما أوس بن ثعلبة» الذي عاش في زمن معاوية، وقال في وصفهما:

فتاتَي أهل تدمر خبّراني

ألمّا تسأما طول المقام

قيامكما على غير الحشايا

على حبلٍ أصمّ من الرّخام

فكم قد مرّ من عدد اللّيالي

لعصركما وعام بعد عام

وإنّكما على مرّ اللّيالي

لأبقى من فروع ابني شمام».

في العصر الحديث، أعاد المختصون كتابة تاريخ تدمر، وحدّدوا موقعها في الحقبة الرومانية التي شهدت نموها وأفولها. افتتن علماء الآثار بمعالم هذه المدينة، وأخرجوا من الظلمة إلى النور قبورها الجماعية والفردية الكثيرة، وعمدوا إلى دراستها بشكل دقيق. جعلت تدمر من مقابرها هياكل تعلن حلول الحياة الأبدية، هذه الحياة «الأخرى» حيث تعيش النفس في عالم الخلود. تجلَّى هذا الطابع في عشرات التماثيل التي أُخرجت من أطلال تدمر، وأغلبها تماثيل جنائزية اعتمدت في الأصل كشواهد للقبور التي صُنعت لأجلها.

تمثّل هذه المجسّمات المنحوتة قامات نساء ورجال وفتيان، ترتفع فوق شواهد القبور وتزيّنها. يغلب الحفر الناتئ على التجسيم الكامل؛ ما يجعل النصب مزيجاً من النحت والرسم بالحفر. نتلمّس هنا النسق الهلنستي السوري، حيث ينصهر النمط الروماني بطراز محليّ يُعيد قولبته بشكل جديد. تجمع الثياب بين التقاليد الرومانية والفارسية، وتزيّنها ثنايا وحلل تتحوّل إلى شبكات من الزخارف المتجانسة. في الألواح الفردية كما في الألواح الجماعية، تتعاقب القامات في توازٍ وتماثل، وتسود الوضعية المواجهة للوجه على التأليف. تتجلّى الصورة العائلية في مشهد يُعرف بـ«الوليمة الجنائزية»، وفيه يحضر الرجل ممدّداً، رافعاً بيده اليمنى كأساً، بينما تجلس امرأته من خلفه على اليسار، في قياس تناسبي رمزي يعتمد تصغير حجمها. تعود الوجوه إلى أناس رحلوا عن هذه الدنيا، لكن اللافت هنا غياب وجوه المسنّين، فالفن لا ينقل الواقع، بل يجرّده ويقدّسه.

تتضاءل قامة الجسد أمام اتساع كتلة الوجه. يخرج التصوير عن القواعد الكلاسيكية بتجسيمها الواقعي الفردي، ويتبنّى صيغة توحيدية جامعة. نرى امرأةً واحدة، رجلاً واحداً، وطفلاً واحداً. يتكرّر الوجه الواحد، ويرافقه اسم صاحبه مع كلمة «نفشة» الأرامية، التي معناها «نفس». الوجه هنا إشارة النفس والروح، ينتصب فوق القبر مجرّداً من ترابيّته، شاخص العينين، محدّقاً فيما يُرى وما لا يُقال.

تمثّل هذه المنحوتات قامات نساء ورجال وفتيان، ترتفع فوق شواهد القبور وتزيّنها ويغلب الحفر الناتئ على التجسيم الكامل؛ ما يجعل النصب مزيجاً من النحت والرسم بالحفر

يبرز هذا النسق في الكثير من النقوش النحتية التي خرجت من قصر الحير الغربي، وأشهرها قطعتان عُرضتا في معارض عالمية خُصصت للميراث السوري. تعود هاتان القطعتان في الأصل إلى واجهة القصر، وتشكّلان عنصرين من عناصر حللها التصويرية. تتمثل أكبر هاتين القطعتين بنصب يبدو أشبه بتمثال وصل بشكل جزئي للأسف، ويصوّر قامة ممدّدة، تجاورها في الخلف قامة جالسة. يبلغ طول هذا النصب 86 سنتيمتراً، وعرضه 98 سنتيمتراً، ويتبنّى بشكل واضح نموذج «الوليمة الجنائزية». فقد الرجل الممدّد صدره ورأسه، وبقيت منه ساقاه الملتحفتان بثنايا ردائه الطويل، ويده اليسرى المستريحة على ركبته. كذلك، فقدت رفيقته رأسها، وظهرت قامتها بردائها التقليدي، مع حزام معقود تحت صدرها البارز.

تتمثّل القطعة الثانية بنصب أنثوي نصفي، يبلغ طوله 43 سنتيمتراً، وعرضه 38 سنتيمتراً، وفيه تحضر امرأة متوجة، تحمل بيدها اليسرى طيراً سقط رأسه، وتقبض بيدها اليمنى على طرف ضفيرة تنسدل من شعرها على طرف صدرها. الوجه تدمري بامتياز، وعيناه لوزتان كبيرتان، يتوسّط كلّ منهما ثقب دائري يمثّل البؤبؤ. خصل الشعر متجانسة في شقين عموديين، تكسوهما مساحات أفقية مرصوصة كأسنان المشط. يكلّل الرأس تاج دائري يحدّه شريط تعلوه مساحات بيضاوية، تفصل بينها في الوسط مساحة مثلّثة. تختفي الأذنان تحت خصل الشعر، ولا يظهر منهما إلا الطرف الأسفل، ومنه تتدلّى حلقة بيضاوية كبيرة. الثوب بسيط ومجرّد، ويحدّ أعلاه شريط يلتف حول الكتفين كعقد.

يحضر هذا النموذج في قطعة نحتية أخرى من القصر تمثّل قامة أنثوية نصفية ضاعت ملامح وجهها بشكل كامل للأسف. يظهر الصدر الناتئ هنا تحت رداء تزيّنه شبكة من الثنايا المتوجة هندسياً، في صياغة مبتكرة تُسبغ على هذا التأليف التقليدي طابعاً خاصاً. هنا وهناك، يحضر النسق التدمري بقوّة في قوالب مبتكرة، تشهد لاستمرارية الميراث الفني الأموي وتجدّده في ظلّ الحكم الأموي.


التفلسف على الحضارات

جورج فيلهلم فريدريش هيغل
جورج فيلهلم فريدريش هيغل
TT

التفلسف على الحضارات

جورج فيلهلم فريدريش هيغل
جورج فيلهلم فريدريش هيغل

كثيراً ما يُطرح السؤال: لماذا هيغل؟ لا بأس سأجيب إجابة غير مستعارة. نقرأ هيغل لأننا حين ننظر فيما كتب لا نجد فيلسوفاً منشغلاً بالمفاهيم المجردة وحدها، بل عقلاً حاول أن يفهم حركة الحضارات نفسها، وأن يقرأ التاريخ بوصفه مساراً يتكشف فيه الوعي الإنساني. هكذا ينبغي أن نفهم فلسفته، إنها تفلسف على الحضارات. ولأن مشروعه لا ينظر إلى الشعوب والأحداث بوصفها وقائع متفرقة، بل بوصفها تعبيرات عن روح العالم وهي تعيد فهم ذاتها عبر الزمان.

حين نقترب من مشروع هيغل، نكتشف أننا لا نقف أمام فيلسوف يشتغل داخل حدود النسق المجرد، بل أمام عقل جعل التاريخ الإنساني كله موضوعاً للتفكير. لم يكن همه أن يضع مفاهيم في فراغ، بل أن يقرأ العالم بوصفه نصاً عقلياً، وأن يرى في تاريخ الشعوب مساراً يتكشف فيه العقل ويتطوّر. من هنا نفهم أن التفلسف عنده لم يكن على الأفكار وحدها، بل على الحضارات بوصفها تجليات حية للفكر.

لكن هذا التعبير، «مساراً يتكشف فيه العقل»، يحتاج إلى توضيح. فالمقصود أن العقل لا يظهر دفعة واحدة، بل يتجلى عبر التاريخ. الطفل يظن في البداية أن الحرية تعني أن يفعل ما يريد، ثم يكتشف أنها ترتبط بالنظام وبحقوق الآخرين. وما يحدث للفرد يحدث أيضاً للحضارات. ففي العصور القديمة كان الحاكم وحده يُنظر إليه بوصفه حراً، ثم توسع هذا التصور تدريجياً حتى صار العالم الحديث يتحدث عن حرية الإنسان من حيث المبدأ. هذا التدرج هو ما يعنيه هيغل بانكشاف العقل داخل التاريخ.

ومن هنا تصبح الحضارة وعياً يتحرك، لا مجرد واقع يتراكم. ليست الحضارة أبنية وتقنيات فقط، بل الطريقة التي تفهم بها روح العالم نفسها وهي تعيش الزمان. ما نراه من نظم ومؤسسات ليس إلا السطح، أما العمق فهو هذا الوعي الذي يتشكل ويتغير ويعيد تفسير ذاته. الحضارة ليست ما نملكه، وإنما ما نعيه. وليست ما نرثه. إنها ما نعيد صياغته باستمرار.

العالم عند هيغل ليس فوضى من الوقائع، بل بنية قابلة للفهم. ما يبدو عرضياً أو متناقضاً يمكن إدراجه داخل منطق أوسع. لذلك يصبح التاريخ أشبه بكتاب مكتوب بالأحداث والحضارات لا بالكلمات. مهمة الفيلسوف ليست اختراع المعنى، بل قراءة هذا الترابط الداخلي، أي بيان كيف تنتج مرحلة عن أخرى، وكيف تتطور أشكال وعينا عبر الزمان.

من هنا يتغير معنى الفلسفة نفسها. فهي لم تعد انسحاباً من العالم، بل وعي به. التاريخ لا يعود مادة خارجية، بل يصبح ميدان تحقق الفكر. والحضارة ليست إطاراً زمنياً فقط، إنما طريقة يعيش بها الإنسان حريته ويفهم بها ذاته. ولهذا تعامل هيغل مع الفكر والفن والدين والدولة بوصفها تعبيرات متعددة لروح واحدة تحاول أن تقول نفسها بأشكال مختلفة.

الحضارة في هذا التصور ليست خطاً مستقيماً، بل مسار يتعثر ويتقدم. كل مرحلة تاريخية هي إجابة مؤقتة عن سؤال دائم، من نحن؟ لكنها لا تلغي ما قبلها، بل تتجاوزه وهي تحمله داخلها. غير أن هذا التجاوز لا يحدث بهدوء، لأن روح الحضارة لا تتحرك إلا عبر التذبذب. كل شكل حضاري يحمل تناقضاً داخلياً، وهذا التناقض ليس عيباً. إنه القوة التي تدفعه إلى التحول.

لهذا يرى هيغل أن الحضارة التي تبحث عن الاستقرار الكامل وتخاف من التصدع تدخل غالباً في حالة جمود. فالوعي لا ينمو إلا حين يواجه حدوده. ومن هنا تأخذ لحظات الصراع معنى أكثر تعقيداً، إذ لا تكون مجرد انهيار، بل اختبار يكشف إن كانت الحضارة لا تزال حية وقادرة على الفعل.

وتصبح الدولة لحظة حاسمة في هذا المسار، لأنها الشكل الذي تحاول فيه روح العالم أن تنظّم نفسها عقلانياً. الدولة ليست مجرد جهاز إداري، بل تعبير عن فهم الحضارة للحرية، وعن قدرتها على التوازن بين الفرد والجماعة. الدولة الحية ليست التي تفرض النظام فقط، بل التي تعبّر عن وعي متجدد قادر على التكيف مع التحولات دون أن يفقد نفسه.

ومن هنا يعيد هيغل ترتيب علاقتنا بالحضارات. فهي ليست كيانات مغلقة، بل لحظات في مسار متصل. الحضارة اليونانية تمثل لحظة إدراك الإنسان ذاته داخل المدينة، والرومانية تجسد تجريد القانون، والعالم الحديث يكشف ذاتية الحرية وتنظيمها. ليست هذه مجرد أوصاف تاريخية، بل مراحل في وعي الروح بذاتها. لكن هذا التصور يقود أيضاً إلى مشكلة الحضارة التاريخية، حين يتحول الماضي إلى سلطة عليا. يعيش المجتمع داخل سردياته القديمة، ويقيس بها الحاضر، فينفصل تدريجياً عن الواقع. لا يرى نفسه كما هو، بل كما يحب أن يكون. يصنع بطولات وهمية، ويضخم صورته، لأنه يشعر في داخله بخلل لا يريد مواجهته.

وهذا الانفصال لا يظهر دائماً بصورة مباشرة، بل يتسلل إلى اللغة اليومية، وإلى طريقة تفسير الأحداث، وإلى الميل لتعليق الإخفاق على الخارج. الحضارة التاريخية تتحدث كثيراً عن الماضي، لأنها لا تملك ما تقوله عن الحاضر. تملك خطاباً واسعاً، لكنها تفقد القدرة على الفعل.

في المقابل، الحضارة الحية لا تنكر ماضيها، لكنها لا تسكن فيه. تتعامل معه بوصفه تجربة، لا معياراً نهائياً. وتنظر إلى المستقبل باعتباره إمكاناً مفتوحاً، لا تكراراً لما كان. ولهذا تكون أكثر قدرة على التغيير، لأنها لا تخاف من إعادة تعريف نفسها، ولا ترى في المراجعة ضعفاً، فهي شرط الاستمرار.

التفلسف على الحضارات في النهاية هو النظر إليها كحركة مستمرة لروح العالم. الحضارة ليست حقيقة جاهزة، بل مشروع مفتوح. وما بين أمة تخلق معنى جديداً، وأمة تكرر معنى قديماً، يتحدد موقع كل حضارة في التاريخ. هناك من يعيش الزمان بوصفه إمكاناً، وهناك من يعيشه بوصفه حنيناً. وبين الإمكان والحنين يتقرر مصير الحضارات.