كانط ونموذجه المثالي لتأسيس جماعة أخلاقية كونية

مملكة الفضيلة والقواعد التي تعد الإنسان بالتوافق عوض التضارب

كانط ونموذجه المثالي لتأسيس جماعة أخلاقية كونية
TT

كانط ونموذجه المثالي لتأسيس جماعة أخلاقية كونية

كانط ونموذجه المثالي لتأسيس جماعة أخلاقية كونية

اهتم الفيلسوف الأنواري إيمانويل كانط (1724 - 1804)، بالشأن الديني في كتاب نود إلقاء نظرة عليه، وهو بعنوان واضح جدا، يبرز تصور كانط لحدود الدين، وللطريقة التي يراها مناسبة لوجوده في المجتمع الحديث. إنه، «الدين في حدود العقل وحده»، أو كما يحلو لمترجم هذا الكتاب إلى العربية، فتحي المسكيني، أن يسميه «الدين في حدود مجرد العقل»، على أساس أن التجريد المقصود في العنوان هو تعرية الدين من ملابس العقائد السائدة والمختلفة والكشف عن نواته الصرفة، أي العقلي المحض.
لقد حاول كانط في كتابه هذا، الذي جاء في ذروة عصر الأنوار، أن يلون الدين بقالب الأخلاق فقط، وأن يحذف منه كل الطقوس والشعائر. بعبارة أخرى، عمل كانط على إفراغ الأديان من مضمونها التاريخي ليملأه بمضمون عقلاني متعال عن الزمان والمكان. لذلك، فإن فهم الكتاب بشكل جيد، لا يمكن أن يتأتى من دون العودة إلى تصور كانط للمسألة الأخلاقية.
كان الهم الأكبر لكانط، هو البحث عن مبادئ عامة توحد المقاييس الأخلاقية، بحيث تجد البشرية دربها الآمن للتعايش والسلم، دونما عنف تراه العين كل يوم. وحينما تأمل كانط الأمر، اكتشف أن الاعتماد على العاطفة والوجدان والانتماء التاريخي، أي تلك المكتسبات القادمة من التاريخ والمترسبة في جوف الإنسان، لا تحل القضية الأخلاقية نهائيا. بل هي من تسقط الإنسان في الشر، لأنها باختصار، متضاربة وتؤدي إلى التطاحن والتقاتل. وما الحروب باسم الدين أو باسم العرق أو المذهب، إلا من مؤشرات ذلك. فالعاطفة لا تأتي منها إلا الحماسة والاندفاع. فهي تغمض البصيرة وتعمي الحكمة. الأمر الذي دفع كانط إلى الاتجاه صوب العقل، معتبرا إياه «أعدل قسمة بين الناس توزيعا»، كما روج لذلك الفيلسوف ديكارت. ومن ثم ما على البشرية إلا التنقيب عن بعض القواعد العقلية التي يمكن الارتكان إليها وبوضوح تام، وتكون لها صفة المشترك والقبول عند كل حس سليم. فما هي هذه القواعد الأخلاقية الكانطية التي تعد الإنسان بالتوافق عوض التضارب؟
إن الأخلاق التي يعول عليها كانط، والتي سيرتكز عليها كأساس للدين الجديد الذي يبشر به، عوضا عن الدين النظامي التاريخي، تقوم على الواجب الخالي من المنفعة، البعيد عن العاطفة والوجدان، والذي يسمح للإرادة الطيبة (النية الصافية)، بالظهور في كامل نقائها. هذا الواجب يجب أن يستند إلى قواعد عقلية صارمة، واجبة الاحترام والتقدير. فهي بمثابة أوامر مطلقة وكونية وغير مشروطة. ويكفي لإدراك هذه القواعد، أن يطرح المرء السؤال على نفسه: هل يمكن أن ترغب في أن يغدو سلوكك قانونا كليا؟ إذا لم تكن ترغب فانبذ هذه القاعدة. فأي تشريع للقانون الأخلاقي يفتقد للشمولية فهو لا أخلاقي.
ويمكن حصر هذه القواعد الكونية في ثلاث، وهي:
قاعدة التعميم
يعتبر كانط هذه القاعدة، بمثابة القانون الأساسي للأخلاق. ويمكن صياغتها كالتالي: «افعل بحيث يمكن لمسلمة إرادتك أن تصح دائما، وفي الوقت نفسه مبدأ تشريع عام». بعبارة أخرى، ونحن نسلك في الحياة، لن يكون فعلنا فعلا أخلاقيا إلا إذا كانت له صبغة القانون العام. أي إن ما يمسني يجب أن يمس الآخرين. بعبارة أخرى، علي الحرص كي لا أجعل من نفسي استثناء في التشريع، وأن أقحم نفسي ضمن القانون المشرع. وهنا بالضبط صلاحية العقل وقدرته على توحيد المعيار نحو الفضيلة والخير.
قاعدة الغائية
يصوغ كانط هذه القاعدة على شاكلة أمر أخلاقي، وذلك كالتالي: «افعل بحيث تعامل الإنسانية في شخصك وفي شخص كل إنسان سواك، بوصفها، دائما وفي الوقت نفسه، غاية في ذاتها، ولا تعاملها أبدا كما لو كانت مجرد وسيلة». بعبارة أخرى، إذا كان المرء يريد أن يصدر عنه فعل أخلاقي حقيقي، فهو مطالب بأن يعامل ذاته وذات الآخرين كغاية لا كوسيلة. فإذا كانت الأشياء تكمن قيمتها في نفعيتها واستخدامها لأغراض ومصالح معينة، بالإضافة إلى أنها تقيّم بسعر، ومن ثم قابليتها للبيع والشراء، فإن الإنسان ليس بالشيء. فهو لا يمكن استغلاله لمصالح خاصة، لأن الإنسانية تجثم في جوفه. وهو كائن لديه الكرامة والعزة والحرمة، وهي أمور تجعله لا يقبل ولا يرضى لنفسه الاستخدام والاستغلال. فلا أحد يريد، أن يساق مثلا، إلى سوق الرق ليباع ويحدد له ثمن. فهناك صرخة في الباطن تمنعنا من ذلك.
إن هذه القاعدة الغائية منسجمة مع قاعدة التعميم الأولي. فإذا كان لا يمكن وضع الكذب ضمن قانون عام، ومن ثم بطلانه أخلاقيا، فإنه بالمثل، باطل، لأنه يجعل من الإنسان وسيلة ويضربه كغاية.
قاعدة الحرية
يمكن صياغة هذا القانون على الشكل التالي: «افعل بحيث تكون أنت مشرع نفسك». فإذا كانت القاعدة الأولى تضمن العمل وفق قانون عام، والقاعدة الثانية تجعل الإنسان غاية في ذاته، فإن المرء إذا اكتفى بالخضوع للقانون من دون أن يكون هو واضعه، فسيكون مجرد أداة وليس غاية في ذاته. وما دام أن العقل هو من يضع القانون، فإن الأمر ذاتي، مما سيجعل المرء يطيع نفسه. وطاعة الذات قمة الحرية. فعندما تضع القانون بنفسك، فإنك تكون أمام إكراه حر تتحمل فيه المسؤولية كاملة. وتخرج، بذلك، من القصور، وتربح كرامتك وعزتك، بعدم السماح للغير بأن يقودك لأنك سيد نفسك. إذن، حين أؤدي واجبي، لا أخضع في رأي كانط لقوة خارجية أيا كان سلطانها. وإنما أفعل الفعل بما يتفق مع قانون وضعته لنفسي بنفسي.
بعد هذه التوطئة التي كان القصد منها إبراز بعض ملامح النظرة الأخلاقية الكانطية، التي يعول عليها كانط كصورة جديدة للدين المأمول عنده، سنحاول الوقوف عند ملامح مجتمع الأخلاق كما يحلم به كانط، وانتقاء بعض الأفكار التي تبدو لنا جوهرية، في كتابه «الدين في حدود العقل وحده»
العمل والأمل لصناعة
مملكة الفضيلة
تكشف قراءة كتاب كانط في كل مرة، عن أمل وطموح متفائل وواقعي في الآن نفسه، لتأسيس ملكوت الله على الأرض، أو ما يسميه، في أحيان أخرى، بمملكة الفضيلة أو دولة الأخلاق. وذلك عنده، رهين بانتصار مبدأ الخير على مبدأ الشر، والعمل على الانتقال من المجتمع المدني القانوني نحو المجتمع المدني الأخلاقي. الأمر الذي يتطلب كفاحا وجهدا جهيدا، على كل البشرية العمل على تحقيقه. فبلوغ مجتمع الأخلاق، هو مشروع منتظر وليس قريب المنال، نظرا لإغواء الشر الملاحق للإنسان على الدوام. فكانط، يلح على أن الرابطة المأمولة بين البشر والمؤدية إلى اجتثاث الشر من الأرض، ليس أمرا جاهزا، بل هو صناعة على الإنسان السعي وراءها. إنها بناء شاق وجاد.
يضيف كانط أنه ينبغي لتحقيق هذه الجماعة الخلقية المنشودة، تجاوز الجماعة الدينية التاريخية. بعبارة أخرى، على البشرية الاجتهاد نحو ملكوت للرب، وذلك بالسعي من دون كلل، للانتقال - بتعبيره - من الكنيسة التاريخية إلى الكنيسة الخلقية، التي هي الكنيسة الحقيقية والمنتصرة، ذات السمة الكونية، حيث مبدؤها وجوهرها، الأخلاق العقلية المتعالية على الزمان والمكان، لا الشعائر التاريخية.
إن جماعة الأخلاق، لن تكون إلا بإقامة منظومة من الناس ذوي النوايا الحسنة، أو الإرادة الطيبة، التي يعتبرها كانط، بؤرة الأخلاق بامتياز. فهي الخير الأسمى من دون منازع، بحيث على كل فرد العمل على الخروج من حالة الطبيعة الأخلاقية، ليصبح عضوا في الجماعة الأخلاقية المأمولة.
يرى كانط أن الإنسان يحتاج إلى تقويم وتعديل. فهو كالعود المعوج، يحتاج إلى جهد لكي يصبح مستقيما تماما. فالذين يعملون على نشر الشر، ينطلقون من مبدأ كامن في أنفسنا. وبالمثل، فالذين يعملون على نشر الفضيلة، هم أيضا ينطلقون من مبدأ كامن أيضا في أنفسنا. لهذا فمملكة الأخلاق لن تتحقق إلا بمجابهة الشر ألقابع فينا. فالإنسان مطالب بأن يغالب نفسه للرفع من شق في كيانه على حساب شق آخر. ومن هنا نفهم أن جماعة الأخلاق ليست جاهزة، بل هي اجتهاد ونضال دائب. ويتلاءم هذا طبعا، والخلفية النظرية للزمن الحديث، القائم على أساس أن لا شيء جاهز، بل كل شيء يبنى. فكانط سيوجه الشأن الديني وجهة حداثية بوضوح تام. وبهذا العمل يكون وكأنه أراد سد النسق الحداثي، ما دامت كل جوانب الباراديغم (النموذج الذهني الموجه) الحداثي، في زمانه، قد أخذت دربها الآمن: معرفيا، وسياسيا، واقتصاديا، وأخلاقيا.
إذن كجواب على السؤال الكانطي الأساسي: كيف نصنع من عود معوج شيئا مستقيما؟
يعول كانط على شرطين أساسين، هما: العمل والأمل. العمل والجد نحو بناء مجتمع الأخلاق، وذلك بالسعي لأن تسود أوامر الله، التي هي، من وجهة نظره، القوانين الأخلاقية العقلية والأمل في حكمة عليا، سوف تكلل هذا الجهد بالتمام والكمال.
وما دام أن كانط فيلسوف متفائل جدا، ويثق بالإنسان بالمطلق، فإنه رغم ذلك، ليس بالطوباوي الحالم، دونما محاولة إرساء بعض الخطوط التي تجعل من طموحة قابلا للتحقيق. ولهذا، فإننا نجده يطرح سؤالا إجرائيا في حقيقته، عن ماهية النظام المؤطر للجماعة الأخلاقية المنشودة؟ ويجيب بأن هذه الجماعة الأخلاقية، التي ينظر إليها على أساس أنها الممثلة لدولة الرب، يجب ألا يكون تنظيمها شبيها بالدساتير السياسية المتداولة. فدستورها لا هو ملكي: أي تحت إمرة بابا أو بطريرك، ولا هو أرستقراطي، أي تحت إمرة الأساقفة والمطارنة، ولا هو بالديمقراطي، كما هو الحال عند الإشراقيين وأصحاب الفرق والإلهامات الفردية. بل يمكن مقارنة هذه الجماعة الأخلاقية بتعاونية منزلية أو عائلية، تحت إمرة أب خلقي، إلا أنه غير مرئي. هذا هو التنظيم الأكثر جدارة بحسب كانط لكي يسود ملكوت الرب.



«المغفلون»... رواية فرنسية عن قسوة الخذلان وهوان المشاعر

«المغفلون»... رواية فرنسية عن قسوة الخذلان وهوان المشاعر
TT

«المغفلون»... رواية فرنسية عن قسوة الخذلان وهوان المشاعر

«المغفلون»... رواية فرنسية عن قسوة الخذلان وهوان المشاعر

عن دار «العربي» للنشر في القاهرة، صدرت طبعة جديدة من رواية «المغفلون» للكاتب الفرنسي إريك نويوف، ترجمة لطفي السيد منصور. ويشير المترجم في تقديمه لها إلى أنه في أحد حوارات ميلان كونديرا الذي يعدِّد فيه أشكال الرواية في القرن الثامن عشر، أكد أن «رواية الرسائل»، التي تعتمد في بنيتها على الرسالة، أتاحت حرية شكلية كبيرة للغاية لأن الرسالة يمكنها استيعاب كل شيء بشكل طبيعي جداً مثل التأملات والاعترافات والذكريات والتحليلات السياسية والأدبية. ويعتقد المترجم أنه من أجل هذه الحرية واستيعاب موجة غضب الراوي الذي سُرقت منه حبيبته وذاكرته الغاضبة المرتبكة، اختار المؤلف شكل الرسالة ليبني عليها معمار روايته.

وتعد الرواية رسالة طويلة يوجهها بطلها الراوي الشاب ذو الأعوام الثلاثين ويعمل في وكالة للدعاية والإعلان، إلى الرجل الذي سرق حبيبته المثيرة والمتقلبة «مود» والذي قابله في أثناء قضاء الأخير عطلة في جزيرة قبالة مدينة روما. في البداية لم يكشف الرجل عن هويته الحقيقية لكن فيما بعد اكتشف أنه سيباستيان بروكينجر (كاتب أمريكي شهير، منسحب من الحياة العامة و قرر الاختفاء من العالم والإقامة في غابة ليعيش حياة وديعة بعيدة عن صخب الشهرة).

تبدو القصة العامة هنا مجرد حيلة فنية استخدمها المؤلف ليطرح وجهة نظره وتساؤلاته حول العالم وهل نعيش عصراً يتآمر علينا، وكيف أصبحت الحياة بمثابة شريط لا نمثل فيه سوى لقطة مما لا يمكّننا ولا يمكّن الآخرين من التأمل فيها وفهمها. والرواية إجمالاً قصيرة، كُتبت برشاقة وتكثيف، تتخللها أقوال مأثورة فاتنة ومخيِّبة للآمال، كما تختلط فيها المشاعر باللامبالاة، في إيقاع سردي لاهث حاد اللهجة، يتسم أحياناً بالتشنج والعصبية؛ فتأتي الأحداث في غير ترتيبها ولكن حسب صعود وهبوط الحالة النفسية للراوي وذاكرته وما يتوارد إليها.

نجح الكاتب في اختيار وظائف شخصياته؛ فالحبيب يعمل في الدعاية والإعلان، تلك المهنة التي تعرض كل شيء وتبيع كل شيء حتى الشيء وضده، وتُقنعك بأن تشتري ما لا تحتاج إليه. والحبيبة التي سُرقت منه تعمل في تسويق العقارات، وهو مجال مشابه يقوم على مبدأ البيع بأي طريقة. أما الكاتب الأمريكي الغني، فقد استطاع بحكم مهنته أن يبهر «مود» بماله وممتلكاته وهالته الملغزة، هو أيضاً يستلهم مهنة البيع أو التسويق حتى يُغري الفتاة بشراء رجل عجوز وترك شاب ثلاثيني.

وإريك نويوف، كاتب وصحفي فرنسي وُلد 1956، بدأ مشواره الأدبي 1980 وكتب نحو 20 عملاً أدبياً منها هذه الرواية التي نُشرت للمرة الأولى في 2001 و فازت بالجائزة الكبرى للأكاديمية الفرنسية.

ومن أجواء الرواية نقرأ:

«عندما أفكر ثانيةً في مود أتذكر شارع ميزيير، أرى سيارتها الصغيرة في جراج السكان بملصقها الأصفر على الزجاج الأمامي وساعتها التي كانت تؤخِّرها ساعةً كل صيف. أفكر في الأطفال الذين لم نلدهم والذين كانوا سيلعبون في حديقة لوكسمبورغ القريبة جداً. مود، لو سمحتِ توقفي عن النظر من فوق كتف سيباستيان، أعرفك... اتركينا لو سمحتِ، نحن في جلسة تقتصر على الرجال فقط. سيحكي لكِ سيباستيان كل هذا بالتفصيل بمجرد الانتهاء منها. قلْ لها يا سيباستيان، فلتذهبي لتُنزِّهي الكلب العجوز الذي ينام عند قدميكِ وأنتِ تكتبين على الآلة الكاتبة.

أعرف أنكَ ولدتَ يا عزيزي عام 1929، شيء من هذا القبيل. تلاعبت بكل سجلاتك في مدرسة الليسيه التي كنت ترتادها. رفض المدير أن يزوِّدنا بأي معلومات تخصك، سجلك العسكري أيضاً يتعذر الوصول إليه على نحو غامض. احترق المكتب الذي كان يحويه، لم يعد هناك أي أثر لملفك الجامعي. نشرت أولى قصصك في صحيفة الطلبة، فيما كنت بالكاد في العشرين من العمر، قصة عن الانتحار وعن سمك القراميط. في فترة ما كنت تعمل على مركب يُبحر في عرض الكاريبي، كانت الكبائن ممتلئة بالمتقاعدين الذين يرتدون شورتات قصيرة ولا يغادر نصفهم حافة المرسى. كان من المفترض أن تكون المرشد الخاص بهم، هناك لغز ما في ذلك في رأيي، من الواضح جداً أنك تمسكت بهذه الوظيفة لتحقق بسببها نتائج جيدة في سيرتك الذاتية».