الدرب الآمن للعلمية من الرياضيات إلى العلوم الإنسانية

لا تتأثر بالانتماء أو الجذور ويدرسها الجميع.. وتحقق النموذج الأمثل للحياد

الدرب الآمن للعلمية من الرياضيات إلى العلوم الإنسانية
TT

الدرب الآمن للعلمية من الرياضيات إلى العلوم الإنسانية

الدرب الآمن للعلمية من الرياضيات إلى العلوم الإنسانية

تعد الرياضيات أول علم يستحق لقب علم، لأنه استوفى شروط العلمية وأهمها الدقة والموضوعية. وقد جرى ذلك في وقت مبكر جدا، يمكن حصره في بداية القرن السادس قبل الميلاد، مع فيثاغورس أو قبل ذلك مع الحضارة المصرية والبابلية، فبرهنته المشهورة، والقائلة إن مربع وتر مثلث قائم الزاوية يساوي مجموع مربعي الضلعين المقابلين، دقيقة في نتائجها ويجمع عليها الكل، ولا يمكن الاختلاف حولها. فهي موضوعية ولا تعتريها الذاتية، بمعنى أنها تتحلى بالحياد القيمي، وتبعد كل شوائب الذات (الوجدانية والعاطفية والفلسفية والدينية وغيرها). إذ لا يمكن القول مثلا: إن حساب المتتاليات، أو حساب التفاضل، هو إسلامي أو يهودي أو بوذي، أو أي دين آخر، فهو لا دين له، إذ من السهل مثلا، على كل مسلم أن يدرس الرياضيات للمسيحيين أو العكس صحيح. فالرياضيات لا تتأثر بالانتماء أو الجذور، وكأنها متعالية على كل اختلافات الناس العاطفية، لهذا فهي تحقق النموذج الأمثل للحياد وعدم الانحياز.
إن الرياضيات صارمة وجافة إلى حد النفور أحيانا، حيث يغيب فيها الوجدان، ما يجعل منها ملكة للعلوم. فهي تتربع على عرشها، وكل مبحث يريد أن يلتحق بنادي العلمية، أو يركب موجتها ويسير في دربها الأمن، ما عليه إلا أن يتخذ من الرياضيات قبلة، ويحذو حذوها، أي عليه أن يحقق شرطي العلمية وهما: الدقة والموضوعية.
وإذا ما تتبعنا مسار نشأة العلوم، وقفزنا إلى القرن السابع عشر الميلادي، سنجد أن الكثير من المباحث قد سارت في الدرب الأمن للعلمية، وذلك بتقليدها الرياضيات. فمثلا، إذا ما أخذنا مبحث الفيزياء، وهو يدرس المادة الجامدة، سنجده قد التحق بنادي العلمية لأنه أصبح يعبر عن الظواهر كميا وليس كيفيا. فعوض القول بأن الأرنب سريع، سنقول إنه سريع بمقدار 50 كلم/ س. وعوضا عن قول إنني أحس بالبرد، وهذا مجرد انطباع ذاتي، سأقول إن درجة الحرارة هي c°5، فتتحقق الموضوعية. فالجميع سيتفق عليها مهما كان الاختلاف بين الناس، فكريا، أو دينيا، أو طبقيا، أو اجتماعيا. وإذا قلنا إن المعدن يتمدد بالحرارة وينكمش بالبرودة، فهذه نتيجة لا أحد يمكن أن يقول عكسها، لأنها حقيقة تطابق الواقع وتعبر عنه بموضوعية، لذلك تفرض نفسها بقوة، سواء كان المرء مؤمنا أو ملحدا، متشائما أو متفائلا، أي مهما كانت قناعاته الآيديولوجية ومواقفه الفلسفية. إن المادة عاطلة وقاصرة وفاقدة للحرية. وهذا ما يعطي للعالم إمكانية دراستها، وهي خارجة ومستقلة عن ميوله وأهوائه ووجدانه، ما يزيد من ضمان النزاهة والحياد الذي يعد شرطا ضروريا لقيام معرفة علمية، تتسم بالموضوعية المطلوبة، التي تفرض الإجماع والاتفاق. وهنا نتذكر مؤسس الفيزياء الحديثة غاليليو، عندما قال: إن لغة العلم هي لغة الرياضيات.
أما إذا تحدثنا عن الكيمياء، فإننا سنجد علماءها يتحدثون عن المعادلات الكيميائية، ناهيك بأنهم مثلا، عوض أن يقولوا غاز الطبخ، يقولون إنه يتشكل من أربع كربونات وعشر هيدروجينات C4H10. فلغة الرياضيات طاغية، لأنها الضمانة الوحيدة لطرد الذاتية المشوهة للموضوع. أما في عالم الجيولوجيا، فالعلماء أصبحوا يحددون عمر طبقات الأرض بدقة ممتازة، بل يمكنهم أن يعرفوا حتى زمن الهياكل العظمية المكتشفة بطريقة الكربون 14 المشع. والأمر نفسه، يقال عن البيولوجيا التي تدرس المادة الحية، فهي أيضا، وخصوصا في القرن التاسع عشر قد التحقت بالعلمية إلى غير رجعة. وإذا ما أخذنا مجرد نموذج الطب، فإنه هو أيضًا، أصبح يتسم بالدقة والموضوعية. فمثلا إذا اتجه مريض عند الطبيب، وبعد الفحص، تولد انطباع لدى الطبيب بأن مريضه مصاب بالسكري، فإنه، لكي يحسم أمره، سيطلب من المريض إجراء تحليلات للدم، يعبر عنها بالأرقام. وإذا وجد عند قراءتها نسبة السكري مرتفعة، سنقول آنذاك، إن الأمر لم يعد ذاتيا، بل موضوعي. وأما إذا تحدثنا عن الصيدلة فإنها بدورها، قد سارت في درب الرياضيات نفسه أيضًا. فمثلا قد نعالج أنفسنا بالأعشاب، وقد يكون الأمر مجديا، نظرا للخبرة البشرية الضاربة في أعماق التاريخ. إلا أن الصيدلاني يفكك تلك الأعشاب إلى مكوناتها الكيميائية، ويحصل بالضبط على العنصر المسبب للشفاء. وبعد طول تجارب، يحاول تحديد الكميات بدقة عالية، إضافة إلى الآثار الجانبية التي يمكن أن تلحق بالمريض في بعض الحالات. وهنا يبرز الفرق الشاسع بين الخبرة العادية والتجريب العلمي.
وما دام أن هذه العلوم المذكورة والمسماة علوما حقة، وهي تدرس إما المادة الجامدة أو الحية، قد نجحت في تحقيق مطلب العلمية، الذي هو الدقة والموضوعية، فإنه لم يتبق إلا مباحث المادة الحرة أو الروحية كي تلتحق بدورها بركب العلمية. وهذا ما حدث بالضبط، في أواسط القرن التاسع عشر، حين بدأت مسيرة العلوم الإنسانية، وخصوصا علم النفس وعلم الاجتماع، التي سعت، بدورها، نحو تقليد الفيزياكيميائيين، والسير بالدراسات العلمية نحو قبلة التكميم، وخصوصا جانب الإحصاء والاحتمالات، على الرغم من أنها وجدت صعوبات كبيرة، لأنها تدرس كائنا حرا ومنفلتا غير عاطل، يكسر على الدوام السببية ويضيع على العالم فرصة الدقة المنشودة، إضافة إلى أنه إذا كان فصل الذات عن الموضوع هو ذروة الموضوعية، وذلك بإبعاد الدراسة عن كل شوائب الذات العاطفية والوجدانية والانتمائية، وإذا كان الحياد القيمي دليل الدقة والصرامة والنقل الحقيقي للواقع، فإن عالم الاجتماع مثلا، باعتباره باحثا في العلوم الإنسانية، لا يمكنه نهائيا، الانفصال عن مجتمعه الذي يدرسه. فالباحث لا بد أن يكون عضوا في الجماعة (طبقة اجتماعية نقابية، سياسية، مهنية). وهذا ما يجعله مؤطرا بخلفية وقناعات آيديولوجية ومواقف معينة، تزج به في صراعات صريحة أو ضمنية، واعية أو غير واعية، من أجل طلب الاعتراف أو الحظوة أو السلطة. فالباحث يدخل بكل ثقله المعياري والقيمي ونماذجه المثالية في عملية البحث، بحيث لا يمكنه أن ينعزل ويتخذ حيادا نهائيا حتى ولو رغب في ذلك.
عموما، إذا كان العالم الفيزيائي لا يحتاج مثلا، في فهمه للذرة إلى الإحساس بها، أو أن يكون مثلها، حيث إن الذرة بمكوناتها لا تسبب له أي تأثيرات أو ردود فعل وجدانية (الذرة لا حزب لها، ولا نقابة، ولا طبقة اجتماعية تنتمي إليها)، فإن الباحث في العلوم الإنسانية، لكي يتمكن من الغوص والنفاذ إلى التجربة الفردية الجماعية، ملزم بالانخراط والمشاركة فيها، وهو الأمر الذي يجعل علميته ناقصة.
إذن، وكخلاصة تجمع ما قيل أعلاه، نجد أن العلمية تزداد كلما قلت الحرية في المادة المدروسة، وتقل كلما ازدادت الحرية. فمباشرة حجرة تسقط ليس كمباشرة جسد حي، وليس كمباشرة نفس الإنسان. فهناك تراتبية في درجة العلمية. لكن تبقى كل المباحث تتوق نحو تحقيق مطلب العلمية، طمعا في تحقيق الحد الأدنى من الاتفاق.



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.