محمد المّر: كاميرتي وقعت في غرام «جزيرة القرنفل»

معرضه الفوتوغرافي أول نشاط فني له بعد انتهاء رئاسته للمجلس الوطني الاتحادي الإماراتي

من المعرض
من المعرض
TT

محمد المّر: كاميرتي وقعت في غرام «جزيرة القرنفل»

من المعرض
من المعرض

أشجار النرجيل والمانغو، قوارب خشبية، صيادو السمك والحبّار والسردين، شواطئ صخرية، غابة البهارات، فضاءات زرقاء، أسواق شعبية، باعة خضراوات، قصر بيت العجائب، أبواب قديمة مزخرفة، عمارة القرن الثامن عشر، صنّاع السفن، والساعة القديمة، كل هذه العناصر شكلّت معرض الصور الفوتوغرافية الأول، الذي نظم أخيرًا في أروقة «ندوة الثقافة والعلوم» بدبي للأديب والفنان الإماراتي محمد المّر، المثقف المعروف بشغفه بالثقافة والفنون؛ من كتابة القصة إلى اقتناء لوحات الفن التشكيلي وروائع الخط العربي. وهذا المعرض أول نشاط له بعد تفرغه وانتهاء مدة ترؤسه للمجلس الوطني الاتحادي (البرلمان) في الإمارات.
من المعروف، أن ذاكرتنا العربية تحتفظ باسم جزيرة زنجبار منذ أن أطلق شهرتها أبو الحسن المسعودي في القرن الرابع الهجري ووثق جانبًا من رحلته في كتابه «مروج الذهب»، وكذلك أمير الرحالة «ابن بطوطة» الذي سافر من ميناء عدن اليمني إلى سواحل أفريقيا الشرقية كما في كتابه الشهير في رحلاته المعروفة. ولا ننسى أن تمازج العرب مع الأفارقة سكان السواحل أدى إلى تأثيرات ثقافية إيجابية متبادلة في مجال اللغة والأدب والموسيقى والغناء.
ويأتي هذا السفر الفوتوغرافي لكي يوثق جانبًا من هذه التأثيرات المتبادلة بيننا وبين الأفارقة، بعين الفنان التشكيلي، وقلب الشاعر، ورؤية السارد، عبر كاميرته (ليكا) التي يحتفظ بها منذ أعوام. رؤية بصرية أضاءت ما كان مجهولاً، واقتناص لحظات إنسانية في حياة بشر يعيشون في الظل من زوايا متنوعة، بألوان صاغتها ريشة فنان إذ لا تكفي التقنيات الحديثة دون براعة ومهارة ورؤية، وهذا ما يجعل عدسة الفنان تختلف عن عدسة العابر.
توجهنا بالسؤال عن سبب اختياره لزنجبار من بين جزر العالم، هل ثمة علاقة عاطفية تربط الفنان بها، فأجابنا: «سحرتني جغرافية تنزانيا بجغرافيتها المتنوعة، وجزيرة زنجبار بجمالها، إضافة إلى عراقة تاريخها وعلاقتها التاريخية مع منطقتنا في الخليج والجزيرة العربية. كنت أتمنى زيارتها منذ زمن طويل.
ولكن انشغالات الحياة والعمل حالت دون ذلك، إلى أن سنحت لي الفرصة في شهر يونيو (حزيران) الماضي وتحقق حلمي القديم». ولعل أول ما يتبادر إلى أذهننا في رؤية الصور الفوتوغرافية المعلقة في المعرض هو التساؤل: كيف جذبت زنجبار الأديب والفنان ليحوّل حياتها إلى لقطات فنية؟ يقول محمد المّر: «الأحياء القديمة والتاريخية في الجزيرة، التي يطلقون عليها (مدينة الحجر) تُذّكرنا بأزقة وحواري المدن الخليجية في أزمنة غابرة وهادئة وجميلة، هي التي جذبتني في الدرجة الأولى. كما سحرتني الخضرة الموجودة في غابات البهارات، بجمالها العذري وأشجارها، وخصوصا أشجار البهارات، بمختلف أنواعها وأشكالها، وتأتي في الدرجة الأولى، شجرة «القرنفل» التي سميّت بفضلها زنجبار بجزيرة القرنفل».
من الملاحظ أن الصور الفوتوغرافية تركز على الحياة اليومية لهذا الشعب الذي لا نعرف عنه الكثير رغم قربه منا، من التسوق وصيد الأسماك والزراعة وغيرها، لماذا هذا الشغف بحياة الزنجباريين؟ «لأن شعبها يتميز بروح حيوية ونابضة. وما أعانني في ذلك توقيت الزيارة في فصل الشتاء عندهم، وهو معاكس للوضع المناخي عندنا بفعل وقوع زنجبار في جنوبي خط الاستواء، وهذا ما منحني فرصة ذهبية لالتقاط حياتهم اليومية وهم يمارسونها بكل عفوية وصدق وانسيابية».
تتميّز صورك الفوتوغرافية بالوجوه التي تظهر ناصعة، وملامحها حادة ومعبّرة، لماذا التركيز على ملامح الوجوه؟ «تميّزت الوجوه التي قابلتها هناك بجمالها وحيويتها، وهو ما يطلق عليه الإنجليز «فوتو جينيك» أي الوجوه الصديقة للكاميرا، ومناظر زنجبار برمتها جميلة بتراثها المعماري العريق، وشواطئها الجميلة وغاباتها الفاتنة، بحيث إن أي كاميرا لا تستطيع إلا أن تقع في غرام هذه الجزيرة الساحرة وسكانها اللطفاء والكرماء».
يبدو من خلال صور المعرض أن يد التخريب الإنساني لم تصل إلى طبيعة هذه الجزيرة التي تحتفظ بألقها وبراءتها وعذريتها لحد الآن. «لكن علماء الطبيعة والمناخ يقرعون أجراس التحذير من أزمة القضاء على الغابات الاستوائية، هذه الرئة التي يتنفس منها كوكب الأرض، والتي تحمل أشجارها ليس فقط البهارات التي تحسّن مذاق طعامنا بل الكثير من النباتات التي تدخل في صناعة الأدوية التي تنقذ حياة الملايين من البشر. وتزّين شواطئ زنجبار الرملية والصخرية أشجار جوز الهند الباسقة، بجماليات الطبيعة الاستوائية، وتتنوع فيها التضاريس العجيبة، وهي تطل في مختلف جوانب الجزيرة الشرقية على المحيط الهندي، فيما تطل جوانب الجزيرة الغربية على قنال زنجبار. ويعتمد الرحالة والتجار على نظام الرياح الموسمية التي كانت تساعد السفن الشراعية على القيام بالرحلات».
ركز الأديب والفنان محمد المّر على الحياة اليومية والصناعات التقليدية والطرق القديمة التي يسلكها سكّان الجزيرة، إذ لم تمتد إليهم الحياة الحديثة بعد، كما يتميّز هؤلاء السكان بأصولهم المختلطة الأفريقية والعربية والفارسية والهندية، وهذا ما منح الصور الفوتوغرافية مسحة جمال خاصة، هل جذبتك هذه الحياة لتلخصها في معرضك؟ «جذبتني طريقة حياتهم العفوية، فهم ينخرطون بحماسة في تطوير جزيرتهم الجميلة من خلال الصناعات التقليدية، وبناء السفن الخشبية وصيد الأسماك والتجارة والنقل، نرى النجارين وانهماكهم في بناء أو إصلاح وترميم السفن الخشبية بأحجامها المختلفة، وكثافة الغابات التي يصنعون منها الأثاث والأبواب بروائع النقش والحفر التي أبدعتها أنامل الصناع الزنجباريين عبر العقود الزمنية الماضية. وأصبحت تلك الأبواب من التحف التي يتنافس مقتنو التحف والفنون على اقتنائها حتى أصبحت نادرة في أسواق التحف والأنتيك في المدينة القديمة. وفي أسواق السمك والخضراوات والفواكه تدخل في خضم الحركة اليومية لسوق المأكولات التي تزين المائدة الزنجبارية بأكلات لذيذة طبيعية تشبه الكثير من أنواعها المأكولات الخليجية. وقد جلب سكانها ورحالتها وتجارها من الهند وجزرها والملايو محاصيل من المنطقة الاستوائية مثل المطاط وجوز الهند والمانغو والقرفة وجوز الطيب والقرنفل».
هل يمكن الحديث عن العلاقات الثقافية التي تربط بين زنجبار وبلدان الخليج؟ يجيب المّر: «بالتأكيد، ترتبط الموسيقى والطرب في زنجبار ارتباطًا وثيقًا بالموسيقى العربية وأشهر المطربات الزنجباريات ستي بنت سعد (1880 – 1950) غنت الألحان العربية باللغة السواحيلية، وفاطمة بنت بركة بيكيدوردة (1910 - 2013) التي تأثرت بالموسيقى العربية والغناء العربي، وغنّت باللغتين السواحيلية والعربية، واستطاع الفن الزنجباري أن يمزج في تجربة فنية مميزة وخاصة بين الموسيقى الأفريقية والعربية والتأثيرات الأوروبية».
يبقى أن نقول إن عدسة الأديب والفنان محمد المّر ذهبت بعيدًا في تصوير جماليات زنجبار، بذاكرة بصرية دقيقة، في سبر أغوار عالمٍ زاخر بالألوان والظلال والضياء، فقدم لنا بانوراما تشكيلية أكثر مما هي فوتوغرافية، يتناظر فيها الواقعي والخيالي في إطار الصورة اللوحة، لعالم أشبه ما يكون بالأسطورة يتشكّل يوميًا لكنه لا ينتهي.



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.