محمد المّر: كاميرتي وقعت في غرام «جزيرة القرنفل»

معرضه الفوتوغرافي أول نشاط فني له بعد انتهاء رئاسته للمجلس الوطني الاتحادي الإماراتي

من المعرض
من المعرض
TT

محمد المّر: كاميرتي وقعت في غرام «جزيرة القرنفل»

من المعرض
من المعرض

أشجار النرجيل والمانغو، قوارب خشبية، صيادو السمك والحبّار والسردين، شواطئ صخرية، غابة البهارات، فضاءات زرقاء، أسواق شعبية، باعة خضراوات، قصر بيت العجائب، أبواب قديمة مزخرفة، عمارة القرن الثامن عشر، صنّاع السفن، والساعة القديمة، كل هذه العناصر شكلّت معرض الصور الفوتوغرافية الأول، الذي نظم أخيرًا في أروقة «ندوة الثقافة والعلوم» بدبي للأديب والفنان الإماراتي محمد المّر، المثقف المعروف بشغفه بالثقافة والفنون؛ من كتابة القصة إلى اقتناء لوحات الفن التشكيلي وروائع الخط العربي. وهذا المعرض أول نشاط له بعد تفرغه وانتهاء مدة ترؤسه للمجلس الوطني الاتحادي (البرلمان) في الإمارات.
من المعروف، أن ذاكرتنا العربية تحتفظ باسم جزيرة زنجبار منذ أن أطلق شهرتها أبو الحسن المسعودي في القرن الرابع الهجري ووثق جانبًا من رحلته في كتابه «مروج الذهب»، وكذلك أمير الرحالة «ابن بطوطة» الذي سافر من ميناء عدن اليمني إلى سواحل أفريقيا الشرقية كما في كتابه الشهير في رحلاته المعروفة. ولا ننسى أن تمازج العرب مع الأفارقة سكان السواحل أدى إلى تأثيرات ثقافية إيجابية متبادلة في مجال اللغة والأدب والموسيقى والغناء.
ويأتي هذا السفر الفوتوغرافي لكي يوثق جانبًا من هذه التأثيرات المتبادلة بيننا وبين الأفارقة، بعين الفنان التشكيلي، وقلب الشاعر، ورؤية السارد، عبر كاميرته (ليكا) التي يحتفظ بها منذ أعوام. رؤية بصرية أضاءت ما كان مجهولاً، واقتناص لحظات إنسانية في حياة بشر يعيشون في الظل من زوايا متنوعة، بألوان صاغتها ريشة فنان إذ لا تكفي التقنيات الحديثة دون براعة ومهارة ورؤية، وهذا ما يجعل عدسة الفنان تختلف عن عدسة العابر.
توجهنا بالسؤال عن سبب اختياره لزنجبار من بين جزر العالم، هل ثمة علاقة عاطفية تربط الفنان بها، فأجابنا: «سحرتني جغرافية تنزانيا بجغرافيتها المتنوعة، وجزيرة زنجبار بجمالها، إضافة إلى عراقة تاريخها وعلاقتها التاريخية مع منطقتنا في الخليج والجزيرة العربية. كنت أتمنى زيارتها منذ زمن طويل.
ولكن انشغالات الحياة والعمل حالت دون ذلك، إلى أن سنحت لي الفرصة في شهر يونيو (حزيران) الماضي وتحقق حلمي القديم». ولعل أول ما يتبادر إلى أذهننا في رؤية الصور الفوتوغرافية المعلقة في المعرض هو التساؤل: كيف جذبت زنجبار الأديب والفنان ليحوّل حياتها إلى لقطات فنية؟ يقول محمد المّر: «الأحياء القديمة والتاريخية في الجزيرة، التي يطلقون عليها (مدينة الحجر) تُذّكرنا بأزقة وحواري المدن الخليجية في أزمنة غابرة وهادئة وجميلة، هي التي جذبتني في الدرجة الأولى. كما سحرتني الخضرة الموجودة في غابات البهارات، بجمالها العذري وأشجارها، وخصوصا أشجار البهارات، بمختلف أنواعها وأشكالها، وتأتي في الدرجة الأولى، شجرة «القرنفل» التي سميّت بفضلها زنجبار بجزيرة القرنفل».
من الملاحظ أن الصور الفوتوغرافية تركز على الحياة اليومية لهذا الشعب الذي لا نعرف عنه الكثير رغم قربه منا، من التسوق وصيد الأسماك والزراعة وغيرها، لماذا هذا الشغف بحياة الزنجباريين؟ «لأن شعبها يتميز بروح حيوية ونابضة. وما أعانني في ذلك توقيت الزيارة في فصل الشتاء عندهم، وهو معاكس للوضع المناخي عندنا بفعل وقوع زنجبار في جنوبي خط الاستواء، وهذا ما منحني فرصة ذهبية لالتقاط حياتهم اليومية وهم يمارسونها بكل عفوية وصدق وانسيابية».
تتميّز صورك الفوتوغرافية بالوجوه التي تظهر ناصعة، وملامحها حادة ومعبّرة، لماذا التركيز على ملامح الوجوه؟ «تميّزت الوجوه التي قابلتها هناك بجمالها وحيويتها، وهو ما يطلق عليه الإنجليز «فوتو جينيك» أي الوجوه الصديقة للكاميرا، ومناظر زنجبار برمتها جميلة بتراثها المعماري العريق، وشواطئها الجميلة وغاباتها الفاتنة، بحيث إن أي كاميرا لا تستطيع إلا أن تقع في غرام هذه الجزيرة الساحرة وسكانها اللطفاء والكرماء».
يبدو من خلال صور المعرض أن يد التخريب الإنساني لم تصل إلى طبيعة هذه الجزيرة التي تحتفظ بألقها وبراءتها وعذريتها لحد الآن. «لكن علماء الطبيعة والمناخ يقرعون أجراس التحذير من أزمة القضاء على الغابات الاستوائية، هذه الرئة التي يتنفس منها كوكب الأرض، والتي تحمل أشجارها ليس فقط البهارات التي تحسّن مذاق طعامنا بل الكثير من النباتات التي تدخل في صناعة الأدوية التي تنقذ حياة الملايين من البشر. وتزّين شواطئ زنجبار الرملية والصخرية أشجار جوز الهند الباسقة، بجماليات الطبيعة الاستوائية، وتتنوع فيها التضاريس العجيبة، وهي تطل في مختلف جوانب الجزيرة الشرقية على المحيط الهندي، فيما تطل جوانب الجزيرة الغربية على قنال زنجبار. ويعتمد الرحالة والتجار على نظام الرياح الموسمية التي كانت تساعد السفن الشراعية على القيام بالرحلات».
ركز الأديب والفنان محمد المّر على الحياة اليومية والصناعات التقليدية والطرق القديمة التي يسلكها سكّان الجزيرة، إذ لم تمتد إليهم الحياة الحديثة بعد، كما يتميّز هؤلاء السكان بأصولهم المختلطة الأفريقية والعربية والفارسية والهندية، وهذا ما منح الصور الفوتوغرافية مسحة جمال خاصة، هل جذبتك هذه الحياة لتلخصها في معرضك؟ «جذبتني طريقة حياتهم العفوية، فهم ينخرطون بحماسة في تطوير جزيرتهم الجميلة من خلال الصناعات التقليدية، وبناء السفن الخشبية وصيد الأسماك والتجارة والنقل، نرى النجارين وانهماكهم في بناء أو إصلاح وترميم السفن الخشبية بأحجامها المختلفة، وكثافة الغابات التي يصنعون منها الأثاث والأبواب بروائع النقش والحفر التي أبدعتها أنامل الصناع الزنجباريين عبر العقود الزمنية الماضية. وأصبحت تلك الأبواب من التحف التي يتنافس مقتنو التحف والفنون على اقتنائها حتى أصبحت نادرة في أسواق التحف والأنتيك في المدينة القديمة. وفي أسواق السمك والخضراوات والفواكه تدخل في خضم الحركة اليومية لسوق المأكولات التي تزين المائدة الزنجبارية بأكلات لذيذة طبيعية تشبه الكثير من أنواعها المأكولات الخليجية. وقد جلب سكانها ورحالتها وتجارها من الهند وجزرها والملايو محاصيل من المنطقة الاستوائية مثل المطاط وجوز الهند والمانغو والقرفة وجوز الطيب والقرنفل».
هل يمكن الحديث عن العلاقات الثقافية التي تربط بين زنجبار وبلدان الخليج؟ يجيب المّر: «بالتأكيد، ترتبط الموسيقى والطرب في زنجبار ارتباطًا وثيقًا بالموسيقى العربية وأشهر المطربات الزنجباريات ستي بنت سعد (1880 – 1950) غنت الألحان العربية باللغة السواحيلية، وفاطمة بنت بركة بيكيدوردة (1910 - 2013) التي تأثرت بالموسيقى العربية والغناء العربي، وغنّت باللغتين السواحيلية والعربية، واستطاع الفن الزنجباري أن يمزج في تجربة فنية مميزة وخاصة بين الموسيقى الأفريقية والعربية والتأثيرات الأوروبية».
يبقى أن نقول إن عدسة الأديب والفنان محمد المّر ذهبت بعيدًا في تصوير جماليات زنجبار، بذاكرة بصرية دقيقة، في سبر أغوار عالمٍ زاخر بالألوان والظلال والضياء، فقدم لنا بانوراما تشكيلية أكثر مما هي فوتوغرافية، يتناظر فيها الواقعي والخيالي في إطار الصورة اللوحة، لعالم أشبه ما يكون بالأسطورة يتشكّل يوميًا لكنه لا ينتهي.



الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة
TT

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

يُولي الكاتب والروائي الكويتي عبد الوهاب الحمادي التاريخ اهتماماً كبيراً فيُعيد تشكيل أسئلته وغرائبه في عالمه الأدبي، منقباً داخله عن الحكايات الناقصة وأصوات الهامش الغائبة، وهو ما يمكن استجلاؤه بوضوح في روايته الأحدث «سنة القطط السمان»، الصادرة أخيراً عن دار «الشروق» بالقاهرة. وكان قد صدر له من قبل عدد من الأعمال منها «دروب أندلسية»، و«الطير الأبابيل»، ورواية «لا تقصص رؤياك»، التي وصلت للقائمة الطويلة لجائزة «البوكر» العربية عام 2015.

هنا حوار معه حول روايته الجديدة واهتمامه بالتاريخ وأدب الرحلة:

> تُلازم بطل «سنة القطط السمان» نبرة تأنيب ومراجعة ذاتية مُتصلة، هل وجدت أن استخدام ضمير المخاطب يُعزز تلك النبرة النقدية في صوت البطل؟

- اعتماد الراوي المخاطب للتعبير عن البطل، كان خياراً صعباً، ترددت كثيراً قبل اعتماده لمعرفتي أن القارئ قد لا يستسيغه، لكن بعد أن جرى نهر الكتابة وتشكلت الشخصيات والمواقف وتعقّدت الحبكة، وجدت أن ضمير المخاطب استطاع تكوين شخصية خاصة بالبطل، وأكسبه حضوراً خاصاً، ذلك، بالإضافة إلى الراوي العليم وكل الأدوات السردية التي استخدمتها محاولاً إيصال ما أريده. ثم عاد الخوف من انطباعات القراء بعد صدور الرواية، وسرعان ما تبدد الخوف بعد ظهور المقالات المتعددة من القراء والنقاد التي أكرموني بها.

> بطل الرواية (مساعد) دائماً ما يصطحب معه «القاموس»... تبدو علاقته باللغة مهجوسة بالمراجعة بالتصويب فهو «يصحح كلمات أصحابه»، فلا تبدو اللغة مجرد أداة عمله مترجماً، ولكنها أوسع من هذا. حدثنا عن تلك الآصرة اللغوية.

- اللغة بطبيعتها انتماء وهُوية وانسجام مع محيط واسع، هل كان البطل يبحث عن انتماء عبر تصحيح كلمات أصحابه؟ أو إرجاعه كلمات إلى أصولها؟ ربما والإجابة الأكيدة عند القارئ لا شك. لكنها التقاطة جميلة منكِ، ومُعبرة، عن مساعد، بطل العمل الذي صرّح في أحد الفصول بأن الزمان لو كان هانئاً لألَّف قاموساً يتتبع فيه أصول الكلمات. القاموس قصة غرام بين الشخصية الرئيسة والكلمات ويحمله أغلب الرواية، قاموس يتوسّط لغتين، العربية والإنجليزية، كأنما هو نقطة تلاقي الشرق بالغرب.

> أود الاقتراب من تشريح العمل لخريطة المجتمع الكويتي والمعتمد البريطاني والوافدين، ما بين مسرح «سوق الخبازين» وساحة المسجد ومكتب المعتمد البريطاني. حدثنا عن عنايتك بالترسيم المكاني في الرواية لرصد الحالة الكويتية في ثلاثينات القرن الماضي.

- لن أقول جديداً إن قلت إن صورة الخليج في الذهنية العربية أقرب لصورة نمطية، قد تتفوق في أحيان كثيرة على الصورة النمطية الغربية تجاه العرب. وأسباب هذه النظرة طويلة ومتجذرة ولن أخوض فيها حفاظاً على الوقت والمساحة، لكن أجدني دونما وعي أصف ما كان آنذاك من مكان وأناس وأحداث، لتثبيت صورة مُغايرة عمّا يرد لأذهان من عنيت في أوّل الإجابة... هل أكتبها لهم ولهذا الغرض؟ بالطبع لا، ففي المقام الأول وصف المكان أداة من أدوات الكتابة تُغني العمل عبر التفاعلات مع شخصياته، ولولا خصوصية المكان لن تكون الشخصيات نفسها والعكس قد يكون صحيحاً، إذ كما أسلفت العلاقة تبادلية، وهو ما يصنع خصوصية مكان ما وخصوصية شخصياته، ومما ساعدني في ذلك، انغماسي في قراءة كتب تاريخ المنطقة بشكل عام والكويت بشكل خاص، وأفادتني كتب مثل: «معالم مدينة الكويت القديمة» الذي صدر حديثاً عن مركز البحوث والدراسات، وإصدار آخر هو «الأسواق القديمة في الكويت»، بالإضافة إلى مراسلات المعتمد البريطاني آنذاك. وفي النهاية مشاورة الأصدقاء الضليعين في تاريخ المنطقة وتفاصيله.

> تتكشف ملامح شخصيات الرواية وأصواتها من المسافة التي تفصلهم من «الهندستاني»، ورغم أن الحدث المركزي في الرواية كان دائراً حول اللغط بشأن مطعمه، فإن حضوره ظلّ على مسافة، لماذا لم تمنحه صوتاً في الرواية؟

- في بداية كتابتي للرواية كان صوت الهندستاني حاضراً في الذهن والكتابة، ثم تقلّص ليكون مبثوثاً بصوته بين الفصول يتحدّث إلى (مساعد)، إلى أن اتخذت قراراً بحجبه كشخصية إلا على لسان الجميع، هل كنت أريده أن يكون أرضية للقصة تحرك الشخصيات والأحداث وفقاً لتفاعلاتها؟ ربما، لكنني فعلت ما أحسست أنه سيفيد الرواية ويجعل الحدث مركّزاً والأفكار متضافرة.

> استخدمت التقويم الزمني المحلي الكويتي «سنة الطفحة»، «سنة الهدامة»... كيف شكّلت تلك السنوات المتراوحة بين القحط والثروة لديك محطات تحريك لأحداث الرواية؟

- من المعروف أن العرب مثل كثير من الأمم تحفظ تاريخها بتسمية الأيام والأعوام، وأشهرها عام الفيل في التاريخ الإسلامي، الذي سبق زمن البعثة النبوية بقليل. واستطاع ذلك النهج عند المؤرخين والعامة أن يستمر وصولاً للعصر الحالي، عندما نقول عام أو سنة الاحتلال العراقي أو الغزو، سنة النكبة، سنة النكسة، سنة الكورونا إلى آخره. لذلك كنت محظوظاً عندما كانت لحظة الحدث الأساس في الرواية، حادثة المطعم، سنة مفصلية في تاريخ الكويت الحديث، لحظة بين بوار تجارة اللؤلؤ وإرهاصة اكتشاف النفط، وما لحقه من تبدّل نمط التجارة الكويتية تبدّلاً جذرياً، مما انعكس على طموحات الشباب المتعلم آنذاك، وما صاحبه من ثورة في وسائل المواصلات كالسيارة والطائرة والسفن الحديثة وهبوب رياح انتشار الطباعة في المنطقة، وبالتالي توفّر المجلات والكتب وارتفاع سقف الطموحات مما يجر الطموح والرغبة في التوسع، وبالتالي قد يجر الطمع. وهذا هو سياق فهم «مساعد» خلال أحداث الرواية، وربما ينطبق ذلك على أغلب الشخصيات التي وصفتها إحدى المقالات بمصطلح «الداروينية الاجتماعية».

> في «لا تقصص رؤياك» رسمت ملامح عنصرية داخل المجتمع الكويتي، ولكنها كانت تدور في زمن أحدث من «سنة القطط السمان». هل برأيك يظل الكاتب مسكوناً بأسئلة دائماً يبحث عنها عبر مشروعه حتى لو تنقّل بين الأزمنة الروائية؟

- سؤال رائع، بالفعل، يظل الكاتب في ظني مسكوناً بهواجس لا تُخرسها الكتابة، قد تخفف منها قليلاً، لكنها ما تلبث أن تتوهّج وتندلع في حريق وتبدأ كتابة جديدة. الأزمنة والأمكنة والشخصيات مجرد أعذار لكتابة الأسئلة المؤرقة والهموم الشخصية والعامة وأنصاف الإجابات على هيئة رواية.

> في روايتِك «ولا غالِب» تعرضت لحدث احتلال العراق للكويت عبر مدّ خيوط سردية مُتخيّلة تتواشج مع زمن سقوط الأندلس، هل كنت تبحث في عمق تلك الهزيمة التاريخية عن مرتكز لفهم فجيعة احتلال بلادك التي شهدتها في سنواتك المبكرة؟

- صحيح، كنت أفعل ما يمكّنني من فهم فجيعة هي الأقوى ليست في حياتي أو في تاريخ بلدي، بل هي الأكبر - برأيي - في المنطقة العربية، وتفوق برأيي النكسة، إذ إن حرب الأيام الستة كما تسمى في الغرب، كانت بين عدو واضح المعالم، ونظام عربي واضح، ولم تكن حرباً عربية - عربية، بل لا أجازف كثيراً إن سميتها: الحرب الأهلية العربية، حرب تبارت فيها الأنظمة والشعوب في الاستقطاب (مع أو ضد) والتعبير عن كل مخزونات المشاعر المتراكمة تجاه الآخر. في «ولا غالب» حاولت عبر الشخصيات الكويتية والمرشد الفلسطيني، واستغلال الحشد الأميركي لغزو العراق في عام القصة أواخر 2002. واختيار غرناطة الأندلس لتكون مكان الحدث، غرناطة الحاضر والماضي عبر التاريخ البديل، أن تشتعل المقارنة الفكرية بين القناعات، وجعل القارئ يناظرها عبر مفاهيمه ويجادل أفكاره كما فعلت أنا قبله أثناء الكتابة.

> تحتفظ كتب عبد الله عنان وشكيب أرسلان بمكانة خاصة لديك، حتى أنك أشرت لهما في مقدمة كتابك «دروب أندلسية». ما ملامح هذا «الهوى» الخاص الذي تتنسمه في تلك الكتابة المتراوحة بين الرحلة والتاريخ؟

- عندي هوى وهوس بالتاريخ القديم والحديث، وشغفت بالكتب التاريخية وأدين لها بالكثير، إذ لا يجاري مكانتها في نفسي شيء، وبالتالي إن جئنا للتاريخ الأندلسي سيكون لعنان تحديداً عامل فكري كبير مؤثر في نفسي، إذ، كيف استطاع ذلك المحامي غير المتخصص في التاريخ أن يراكم مجلدات تلك الموسوعة التي لم يجاوزها أحد منذ سبعين عاماً؟ كيف ترجم ونقل وقارن وحلل بذكاء نادر؟ وذلك انعكس في ذائقتي على صعيد الرواية قراءة وكتابة، ولا أخفي بالطبع تأثري بمسار وكتابات أمين معلوف بالدرجة الأولى ومن ثم غازي القصيبي، والطيب صالح، وفواز حداد، وبالطبع التجلي الروائي الأكبر عربياً وحتى عالمياً وهو نجيب محفوظ، صاحب الأثر الأهم في قناعاتي تجاه الحياة والكتابة.

> أنت مُحِب للسفر، هل ترافقك بين مشاهد المدن ومرافئها قصيدة «المدينة» لكفافيس، التي صدّرت بها روايتك الأخيرة، وما تعريفك الخاص لـ«المدينة التي تُلاحقك» بتعبير الشاعر اليوناني الراحل؟

- تطور السفر بالنسبة لي من خلال القراءة والكتابة، وتبعها تحويل كتابي الأول «دروب أندلسية» إلى رحلة تطوف إسبانيا، كان انبثاق تدشين مرحلة الرحلات الجماعية المهتمة باكتشاف العالم، عبر التعرف على تاريخه ومجتمعاته وحضاراته، وكنت محظوظاً مرّة أخرى لأن هذه الرحلات زادت معرفتي بالناس في البلدان المختلفة، بالإضافة لخبرات التعامل مع المشتركين المتحدرين من بلدان عدّة، كل ذلك منحني معرفة لا تشترى بمال ولا تعلّم في المدارس. وعندما واجهت قصيدة كفافيس وعدت إليها، وجدت أنها معبرة عن بطل رواية «سنة القطط السمان»، لكنها، ولأعترف، معبّرة عني في أحد معانيها، كما هي الحال في قصيدة محمود درويش «لا شيء يعجبني»، التي كانت تنافس كفافيس في تصدير الرواية حتى تفوقت قصيدة شاعر الإسكندرية وتصدّرت أولى عتبات النص الروائي. وسؤالي لكِ وللقراء: ألسنا كلنا ذلك الموجوع بمدينته؟ عندما وصفنا كفافيس: وما دمت قد خربت حياتك هنا، في هذا الركن الصغير، فهي خراب أينما كنت في الوجود!