فاروق حسني: الثقافة المصرية تفتقر إلى الرؤية.. والثورة أضرتها

دشن كتابًا يؤرخ لمسيرته ويعد لمتحفه الخاص ويوثق تجربة اليونيسكو

فاروق حسني يوقع كتابه الأخير
فاروق حسني يوقع كتابه الأخير
TT

فاروق حسني: الثقافة المصرية تفتقر إلى الرؤية.. والثورة أضرتها

فاروق حسني يوقع كتابه الأخير
فاروق حسني يوقع كتابه الأخير

«نحن نحتاج للخيال.. لا بد أن نحدث هزة في الكيان الفكري نتخطى الواقع لواقع جديد له مذاق آخر وهذه هو جوهر الفن» كان هذا رد وزير الثقافة الأسبق الفنان فاروق حسني، في حوار مع «الشرق الأوسط» عن أحوال الثقافة في مصر الآن والحديث عن مشروعه الفني المتواصل منذ أكثر من 30 عاما.
وربما ساعده ابتعاده عن العمل الوزاري وانتهاء أعبائه السياسية منذ نحو 5 سنوات، على التفرغ أكثر للإنتاج والإبداع الفني، كما أنه يوثق الآن لمسيرته الفنية بعدد من المشروعات، إذ دشن، مساء الأحد الماضي، كتابا مصورا ضخما يؤرخ لمسيرته الفنية ومراحل تكوينه الفني بداية من السبعينات وحتى الآن، والمدارس الفنية العالمية التي تأثر بها، بداية من المرحلة الميتافيزيقية، والمدرسة التعبيرية، ثم التشخيص والتجريد، وتنقله بين التجريد اللاشكلي، والتجريد الهندسي، وأثر نشأته بالإسكندرية على أسلوبه الفني، ومعايشته لمدارس الفن الأوروبية لمدة 18 عاما، قبل توليه وزارة الثقافة، كما يضم الكتاب عرضا لآراء نقاد حول تجربته.
وصدر الكتاب باللغة الإنجليزية في 311 صفحة في طبعة فاخرة عن دار «أوبليسك» للنشر بالقاهرة، وهو يضم صورًا لأهم لوحاته. وحضر حفل تدشين الكتاب بفندق ماريوت الزمالك، الناقد الفني الإيطالي كارمني سينيسكالكو، رئيس مؤسسة روما لمعارض الفن الحديث ومدير استوديو إس للفن المعاصر، وعالم الآثار الدكتور زاهي حواس، وعمرو موسى، وأحمد أبو الغيط، وزيرا خارجية مصر السابقان، ورجل الأعمال نجيب ساويرس والفنانتان لبلبة وسميحة أيوب.
ولا يزال حسني الذي تولى وزارتي الثقافة والآثار لمدة 24 عاما، مثار جدل في الوسط الثقافي المصري والعربي، إذ ينقسم هذا الوسط إلى فريق يرى أهمية ما قدمه للثقافة بمختلف فروعها، بينما يرى فريق آخر أنه أضر بمنظومة العمل الثقافي في مصر. يقول حول ذلك: «التاريخ ملكي.. سينصفني رغم كل محاولاتهم.. هؤلاء كانوا يريدون للجمود أن يسري في أوردة الثقافة المصرية بأساليبهم القديمة، وهم بالطبع من كانوا ولا يزالون يهاجمون أي محاولة للتحديث، فالهجوم هو وسيلتهم الوحيدة لإنقاذ كيانهم، فهم لا يقدمون الجديد بل يهاجمون كل جديد، وتلك كانت أكثر حروبي ومعاركي أهمية».
ويتابع وزير الثقافة السابق: «وزارة الثقافة في عهدي كانت وزارتين في وزارة واحدة (الثقافة والآثار)، كنت أنمي السياحة ومن دخل الآثار أنفق على الثقافة، كان لدي هم كبير جدا في الآثار، كونها مُهمَلة جدا. حينما توليت المنصب، كانت هناك خمسة متاحف فقط في مصر، اليوم هناك 42 متحف آثار، فضلا عن متحف الحضارة والمتحف الكبير، والمتاحف الفنية والتاريخية التي يصل عددها كلها لنحو 80 متحفا.. لا يوجد مكان في مصر من دون متحف».
وحول اتهامه بأنه من تسبب في تهريب آثار مصر للخارج، وإهدائها لبعض الشخصيات الهامة، قال: «أرجعت 21 ألف قطعة من إسرائيل، من (فم الأسد)، واسترددنا رأس (آمون) من فرنسا، واسترددنا آثارًا من أستراليا وإنجلترا وسويسرا، لصالح من كل ذلك؟ لمن يمكن أن أهدي شيئا لا يقدر بثمن من تراث بلادي.. في سنة 1987، حينما توليت الوزارة، كانت البعثات الأثرية حينما تكتشف خبيئة أثرية تحصل على 10 في المائة مما تم اكتشافه، ومنعت ذلك بتعديل القانون وبقرار وزاري ووقفت في مجلس الشعب من أجل ذلك، وقلت يكفي أنهم يحصلون على درجات علمية من كشوفهم الأثرية، فهل يعقل أن أكون أنا من فرطت في الآثار!».
ويضيف: «كنت أقوم بهذا للدولة وعملت مع جيش من وزارة الثقافة، أنشأت 18مؤسسة تعمل معا فلا يوجد وزير يعمل بمفرده، وكانت لدينا رؤية وفريق عمل واع وخيال جمعي.. هذه المؤسسات لا تزال تحرك الثقافة المصرية لكنها للأسف تفتقر إلى الخيال. على الرغم من طول مدة ولايتي لوزارة الثقافة فإنني أعتبرها قصيرة جدا بالنسبة للإنجازات التي تمت.. لم أتعب، رغم أنني كنت أود أن أستريح وأعطي مساحة أكبر لفني، لكنني كنت دوما حريصا على استكمال المشروعات التي بدأتها».
لكن بعض المشروعات التي بدأت في عهد الوزير السابق فاروق حسني لا تزال غير مكتملة، ومن بينها: متحف الحضارة، والمتحف الكبير، وترميم وتجديد المتحف اليوناني والروماني بالإسكندرية ثاني أقدم المتاحف في مصر، ومتحف الآثار الغارقة، وأيضا متحف نجيب محفوظ، التي توقفت بسبب ثورة 25 يناير (كانون الثاني) وما تبعها من تحولات سياسية واجتماعية واقتصادية كبرى، إذ تعاقب على وزارة الثقافة 9 وزراء عبر 11 تغييرا وزاريا.
وحول رؤيته لتأثيرات ثورة 25 يناير الثقافية على مكانة مصر، قال: «أضرت بالطبع بالثقافة تحديدا، لأنه لا يوجد على الساحة مثقفون لديهم رؤية ثقافية واضحة، وهناك حالة ارتباك واضطراب بين المثقفين، في ظل غياب مفهوم جديد للعمل الثقافي، لا بد أن تتاح المساحة للشباب ونسمح لهم بالجنون المولد للإبداع، لا بد أيضا من معرفة الاحتياج الشعبي في هذا التوقيت، وكان خطأ فادحا فصل وزارتي الثقافة والآثار.. وللأسف الأضرار تزداد بمرور الوقت».
وعن مدى اتفاقه مع ما يقال بأن مصر فقدت مكانتها الثقافية وريادتها، قال مستنكرًا: «المنتج الثقافي المصري له بريقه ووهجه، فمصر دولة ثقافة، ليست دولة صناعة أو زراعة، وبها مئات من المتاحف والمكتبات ومبدعين وأنشطة، ما يدور هنا يؤثر على العالم العربي.. سهل جدا التأثير في العالم العربي، لكن لا بد أن ننجز أشياء جديدة. حينما كنت أجوب العالم العربي كنت أسعد بدور مصر في تنوير المنطقة أمام العالم الأوروبي، ولا أرى ضيرا أبدا في تقدم دولة عربية ثقافيا، لأن التعاون بين الدول العربية مهم، وتفوق أي دولة سينمائيا أو تشكيليا أو أدبيا كله لنا ويشرفنا أمام الغرب. حينما نجد مهرجانا عربيا ناجحا لا بد لنا جميعا أن نفخر به، سواء أكان في قرطاج أو أبوظبي أو دبي.. كل هذا يجعلنا نشعر بالفخر أمام الغرب. أجد أن دولة الإمارات تسير في الطريق الصحيح مع احتياجها لبعض التخطيط والرؤية بعيدة المدى لاستثمار ما بها من طاقات شبابية».
وحول متحف نجيب محفوظ الذي لا يزال متوقفا إلى الآن رغم مرور أكثر من 9 سنوات على وفاته، وما يقال عن أن حسني لم يهتم به أثناء حقبة توليه الوزارة، قال: «هذا أمر مضحك لأني دعيت (حرافيش) محفوظ، مع توفيق صالح والغيطاني والقعيد وسلماوي، اجتمعنا وأعطيتهم مسؤولية تأسيس المتحف، وجنيت مبلغا من صندوق التنمية الثقافية للمتحف، وكنت مستعدا لأي تسهيلات يحتاجها المتحف. بعضهم اعترض على المكان فقلت لهم ابحثوا عن المكان المناسب ولم يحدث أي شيء بعدها. كان في خيالي شيء آخر أكبر من مجرد متحف.. أن يكون هناك مركز للدراسات الأدبية لأدب محفوظ وليس مكتبة أو مقتنيات فقط، أتمنى أن يرى المتحف النور لأن محفوظ قيمة أدبية كبيرة في العالم العربي».
وحول نشاطه الفني في الفترة المقبلة، قال: «أعد حاليا لمتحفي الخاص، هو الذي سيبقى ليتحدث عني وعن أعمالي، وسيكون مقره بحي الزمالك، يجمع أعمالي ولوحاتي إلى جانب مقتنياتي الشخصية من الأعمال الفنية لكبار الفنانين في العالم ومن مصر أيضا، كما أعكف على تسجيل تجربتي في الترشح لليونيسكو في كتاب جديد، لأن بعض الأصدقاء نصحوني بتوثيقها لإفادة الآخرين، وهي بالفعل تجربة ثقافية ثرية أتطرق فيها إلى أسرار لم أكشفها من قبل عن علاقات بشخصيات دولية، وأحداث وملابسات الترشح، كما يلح علي الأصدقاء في مصر وفي الخارج بتوثيق يومياتي في وزارة الثقافة لكي يستفيد منها القائمون على العمل الثقافي».



اقرأ كي تعيش


لوسي مانغان
لوسي مانغان
TT

اقرأ كي تعيش


لوسي مانغان
لوسي مانغان

نحن جميعاً نقرأ وإن تفاوتت درجات إقبالنا على القراءة ونوعية قراءاتنا. نقرأ إن لم يكن لمتعة القراءة في ذاتها فلأنها ضرورية في حياتنا اليومية من أجل قضاء مصالحنا الحيوية والاضطلاع بوظائفنا والضرب في مسالك العيش. لكن ما الأثر الذي تخلفه الكتب في حياتنا ووعينا وسلوكنا؟

سؤال يطرحه كتاب صادر في عام 2025 عن دار «سكوير بيج» للنشر في بريطانيا عنوانه: «عاشقة للكتب: كيف تشكّل القراءة حياتنا» Bookish: How Reading Shapes our Lives من تأليف لوسي مانغان Lucy Mangan، وهي ناقدة وصحافية بريطانية عشقت القراءة منذ الصغر حتى إن مكتبتها الخاصة تضم عشرة آلاف كتاب. والكتاب مهدَّى إلى أبيها الذي شجعها على القراءة. وقد سبق لها أن أصدرت كتاباً عنوانه «دودة كتب: مذكرات طفولة»، وفيه تسجل سنوات شرائها واستعاراتها واقتنائها للكتب. كما أنها تكتب نقداً تلفزيونياً لصحيفة «ذا غارديان» وتعيش حالياً مع زوجها وولدها وقطتين ما بين مدينة لندن ومقاطعة نورفولك في شرق إنجلترا.

وجوهر الكتاب هو رسالة حب إلى الكتب: «محبة للكتب ولدت، ومحبة للكتب سأموت» فهي لا تشعر بالسعادة قدر ما تشعر بها في مكتبة عامة أو متجر لبيع الكتب. ومنذ مرحلة المراهقة حتى اليوم (تبلغ الآن خمسين عاماً) وهي تراوح في مطالعاتها بين روايات تصور الحياة اليومية (كروايات الشقيقات برونتي «مرتفعات وذرنج» و«جين آير»)، ويوتوبيات كابوسية (مثل رواية ألدوس هكسلي «عالم جديد جميل»)، وأصوات نسوية (مثل كتاب فرجينيا وولف «غرفة خاصة»)، وسير وتراجم، وقصص بوليسية، وكلاسيات دخلت التراث العالمي. وعندها أن هذه الكتب – على اختلاف أنواعها - تبتعث لحظات محورية في الحياة، وتجلب لنا المتعة والعزاء في مختلف أطوار عمرنا. إنها من الثوابت في حياتنا الملأى بالمتغيرات. وأكبر فضيلة تتحلى بها الكتب هي الصبر: فهي تظل ساكنة قريرة على أرفف المكتبات مهما طال الزمن تنتظر أن تمتد أيدينا إليها وتنتظر إلى أن نعيد قراءتها، أي عدد من المرات.

أكبر فضيلة تتحلى بها الكتب هي الصبر فهي تظل ساكنة على أرفف المكتبات تنتظر أن تمتد أيدينا إليها

التحقت لوسي مانغان بجامعة كمبردج، حيث درست روائع الأدب الإنجليزي عبر القرون. وكانت المقررات ضخمة: قصيدة «الملكة الحورية» للشاعر الإليزابيثي إدموند سبنسر وهي مؤلفة من 36 ألف بيت، «أركاديا أو كونتيسة بمبروك» للسير فيليب سيدني وهي رومانسية رعوية في 422 صفحة، قصائد من الشعر الرومانسي والميتافيزيقي (أحبت بوجه خاص قصائد الشاعر الميتافيزيقي جورج هربرت من القرن السابع عشر)، ورواية «كلاريسا» لصمويل رتشاردسن، وهى أطول رواية في اللغة الإنجليزية تتألف من قرابة مليون كلمة. ومن الروايات والقصائد والمسرحيات انتقلت إلى قراءة كتب النقد الأدبي: «أصول النقد الأدبي» (أ. أ. رتشاردز) «سبعة أنماط من الإبهام» لوليم إمبسون، «نظرية الأدب» لتيري إيغلتون.

وفى عامها الدراسي الأول حين بدأت تدرس شكسبير ذهبت إلى مسقط رأسه، قرية ستراتفورد على نهر إيفون، حيث شاهدت عرضاً لمسرحيته «كوريو لانوس» المستوحاة من التاريخ الروماني. وتعرفت على أساطير الملك آرثر وفرسان المائدة المستديرة من خلال كتاب توماس مالوري «موت آرثر»، وعلى أدب العصور الوسطى من قصيدة «سير جاوين والفارس الأخضر» مجهولة المؤلف. وتقول: «لقد ظللت دائماً أقرأ من أجل المتعة وليس لكي أنال إعجاب الآخرين أو أتابع أحدث الصيحات».

وحين بلغت لوسي مانغان سن الثلاثين التقت مَن غدا زوجها – كرستوفر مانجان- وكان يشاركها حب القراءة. وحين أصبحت أماً صارت تقرأ لطفلها بصوت عالٍ قبل النوم، وتشتري له كتب الأطفال المحلاة بالصور الملونة والرسوم.

وقد كانت فترة جائحة «كوفيد» بركة على الأدب؛ إذ اضطر الناس إلى الاحتباس في بيوتهم فارتفعت مبيعات الروايات والقصص بنسبة 16 في المائة في عام 2020، وكذلك الكتب الصوتية بنسبة الثلث أو أكثر رغم أن المحال التي كانت تبيعها اضطرت إلى إغلاق أبوابها. وزادت مبيعات رواية ألبير كامي «الطاعون». تقول المؤلفة: «إن القراءة قد تبدو وكأنها أكثر الأنشطة التي يمكنك القيام بها عزلة»، ولكنك في الواقع تستطيع أن تكون على تواصل مع حشد من الناس: مع الأدباء والمفكرين والفنانين. وساعدتها قصص الإثارة والتشويق والروايات البوليسية على تجاوز فترة «كوفيد»، وكذلك أفلام «شفرة دافنشي» و«صمت الحملان». على أنها لم تقرأ أجاثا كريستي قط، ونفرت من أعمالها حين شاهدتها على شاشة التلفزيون.

وخلاصة ما تقوله لوسي مانغان، إن القراءة ضرورية من أجل نمونا الداخلي وتوسيع رقعة خبراتنا وذلك بمشاركة الآخرين تجاربهم سارَّة كانت أو أليمة، أو على حد قولها: «لو أننا توقفنا عن تخيل أنفسنا في وضع الآخرين، ولو توقفنا عن النظر إلى مواقفهم وعلاقاتهم وردود أفعالهم واختياراتهم وأخلاقهم، ولو توقفنا عن أن نسأل أنفسنا: (ماذا لو؟) لقطعنا بذلك نمونا الداخلي». وتلخص موقفها في عبارة توردها من الروائي الفرنسي جوستاف فلوبير القائل: «اقرأ كي تعيش».


الحرب بين كانط وهيغل

كانط
كانط
TT

الحرب بين كانط وهيغل

كانط
كانط

في زمن الحرب نحتاج إلى أن نستعيد ما قاله أولئك الطفرات من عظماء المفكرين عنها. هي ليست مجرد حدث سياسي، بل اختبار لطبيعة العقل نفسه. هل يستطيع وضع حداً للعنف، أم أنه لا يكتشف نفسه إلا في العنف؟ هنا يتقابل كانط وهيغل، لا بوصفهما موقفين أخلاقيين فحسب، بل بوصفهما تصورين مختلفين لمعنى التاريخ والدولة والإنسان، تصور يراهن على تجاوز الحرب، وآخر يرى فيها لحظة لا يمكن حذفها من بنية العالم.

كانط ينطلق من قاعدة تبدو بسيطة لكنها تقلب الموقف كله، الإنسان غاية لا وسيلة. هذه العبارة ليست أخلاقية مجردة، بل لها نتائج سياسية مباشرة. لأن الحرب، في جوهرها، تجعل الإنسان وسيلة ضمن صراع بين دول. ولهذا لا يتعامل كانط مع الحرب بوصفها واقعاً ينبغي تفسيره، بل بوصفها مشكلة ينبغي حلّها. في مشروعه «السلام الدائم»، يحاول أن ينقل السياسة من منطق القوة إلى منطق القانون. في هذا الأفق، تصبح الحرب علامة نقص في العقل السياسي.

الدولة التي تدخل الحرب لم تبلغ بعد مستوى النضج الذي يجعلها تخضع لقانون كوني. ولهذا يربط كانط السلام بشروط محددة، قيام أنظمة جمهورية تجعل قرار الحرب خاضعاً لإرادة المواطنين، خضوع العلاقات الدولية لقانون، وقيام اتحاد بين الدول يمنع الانزلاق إلى الصراع. ليست هذه ترتيبات إجرائية فقط، بل إعادة تعريف للسيادة نفسها، بحيث لا تعود مطلقة بل مقيدة بقانون أوسع.

الأهم أن كانط لا يرى السلام حالةً طبيعيةً، بل مشروع يجب بناؤه. الطبيعة، في نظره، لا تقود إلى السلام تلقائياً، بل تدفع البشر إلى الصراع. لذلك يحتاج الإنسان إلى العقل ليضع حداً لهذه الطبيعة. بهذا المعنى، السلام ليس معطى، بل إنجاز تاريخي، لكنه إنجاز ممكن، لا مجرد أمنية.

هيغل

هيغل، من جهته، ينطلق من نقطة مختلفة جذرياً. الدولة عنده ليست أداة لحماية الأفراد، بل هي التجلي الأعلى للحياة الأخلاقية. ومن داخل هذا الفهم، لا يمكن النظر إلى الحرب كخلل فقط. إنها لحظة تظهر فيها حقيقة الدولة، لا بوصفها جهازاً إدارياً، بل بوصفها كلاً يتجاوز الأفراد.

يرى هيغل أن المجتمع، إذا طال عليه السلم، قد ينغلق داخل مصالحه الخاصة، ويتحول إلى شبكة من العلاقات النفعية. في هذه الحالة، يفقد الأفراد إحساسهم بالانتماء إلى الكل. الحرب، هنا، تعمل نوعًا من الصدمة التي تكسر هذا الانغلاق، وتعيد ربط الأفراد بالدولة. ليست قيمة أخلاقية، لكنها لحظة تكشف ما هو أعمق من الأخلاق الفردية.

من هنا أيضاً يرفض هيغل فكرة السلام الدائم. ليس لأنه يفضّل الحرب، بل لأنه يرى أن التاريخ نفسه قائم على الصراع. العلاقات بين الدول ليست علاقات قانونية خالصة، بل علاقات قوة، لأن كل دولة تمثل كلاً مستقلاً لا يعترف بسلطة أعلى منه. لذلك، حين يتعارض هذا الكل مع غيره، لا يكون هناك حكم أعلى يفصل بينهما، بل يُحسم الأمر بالصراع.

الفارق بين الفيلسوفين لا يقتصر على تقييم الحرب، بل يمتد إلى تصور العقل. عند كانط، العقل يضع حدوداً، ويؤسس قانوناً يتجاوز الدول. عند هيغل، العقل لا يقف خارج التاريخ ولا يحاكمه، بل يتحقق داخله، حتى في الصراع نفسه. ولهذا لا يمكن عنده فصل العقل عن العنف كما يفعل كانط.

ومع ذلك، لا يمكن اختزال كانط في المثالية ولا هيغل في الواقعية الصلبة. كانط يدرك أن الحرب جزء من الواقع، لكنه يرفض أن يمنحها معنى يبررها. وهيغل يدرك قسوة الحرب، لكنه يرى أن تجاهل موقعها في التاريخ لا يلغيها. الفرق أن كانط يريد أن يقيس الواقع بمعيار، بينما هيغل يريد أن يفهم هذا الواقع من داخله.

إذا تأملنا العالم الحديث، نجد أن هذا التوتر لم يُحسم. المؤسسات الدولية، والقانون الدولي، وفكرة حقوق الإنسان، كلها استمرار للأفق الكانطي. لكنها، في كثير من الأحيان، تقف عاجزة أمام منطق القوة. في المقابل، تستمر الدول في التصرف وفق حسابات الصراع، وكأن العالم لم يغادر بعد أفق هيغل.

وهنا تظهر مفارقة، كلما حاولنا بناء نظام عالمي قائم على القانون، عاد الواقع ليذكّرنا بأن القانون نفسه يحتاج إلى قوة تحميه. وكلما سلّمنا بمنطق القوة، برزت الحاجة إلى معيار يقيّدها. بين هذين الحدين، يتحرك العالم دون أن يستقر.

في هذا المعنى، لا يقدم كانط وهيغل إجابتين متناقضتين فقط، بل يكشفان حدود كل إجابة. كانط يمنحنا أفقاً ضرورياً، فمن دون فكرة السلام يتحول العالم إلى صراع مفتوح بلا معنى. وهيغل يمنحنا فهماً ضرورياً، لأن من دون إدراك موقع الصراع نظل نتعامل مع الواقع بأوهام أخلاقية.

ويمكن إضافة بُعد آخر للفارق بينهما، يتعلق بتصور الإنسان نفسه. عند كانط، الإنسان كائن عاقل قبل أن يكون سياسياً، ولذلك تُقاس السياسة على الأخلاق. أما عند هيغل، فالإنسان لا يُفهم إلا داخل الدولة والتاريخ، ولذلك تُفهم الأخلاق من داخل السياسة. هذا القلب في العلاقة هو ما يجعل الحرب عند كانط انحرافاً، وعند هيغل لحظة من لحظات المعنى. كما أن كانط يفترض إمكانية قيام قانون فوق الدول، بينما يشكك هيغل في إمكان قيام سلطة حقيقية تعلو على الدولة. هذا الشك ليس تقنياً، بل فلسفي، لأن الدولة عنده هي أعلى تجلٍ للروح، فلا يمكن أن تخضع لسلطة خارجها. ومن هنا يتضح لماذا يظل السلام عند كانط مشروعاً، وعند هيغل أفقاً غير قابل للتحقق النهائي.

في ضوء الحرب بين الولايات المتحدة وإسرائيل وإيران، يبدو أن الواقع يميل إلى منطق هيغل، حيث تُحسم العلاقات عبر توازن القوة والصراع، بينما يُحيل أفق كانط إلى قانون دولي يمنع الانزلاق إلى الحرب، وسيبقى حاضراً كمعيار يُستدعى لكنه لا يتحقق.

* كاتب سعودي


«أحجيات الوحدة»... غواية البحر

«أحجيات الوحدة»... غواية البحر
TT

«أحجيات الوحدة»... غواية البحر

«أحجيات الوحدة»... غواية البحر

في مجموعته القصصية «أحجيات الوحدة» لا يطرح الكاتب المصري محمد الرزاز الوحدة بوصفها مُعادلاً للألم بقدر ما يقدمها كبنية مراوغة، تُواجه المرء في يومياته، وتستدرج من داخله مستويات متفاوتة من التأمل والتعاطف، وصولاً إلى التهميش والانسحاب، وهو ما يتغاضى الكاتب عن مقدماته أو مسبباته، في مقابل تتبعه لبواطن اللغة وإيماءاتها التي تُعادل الأحجيات.

صدرت المجموعة أخيراً عن دار الكتب خان بالقاهرة، وفي أجوائها يستعيد الكاتب مشاعر الوحدة على نحو متقطع، عبر نصوص تكشف نزوعاً واضحاً لتفكيكها إلى تمثيلات متعددة، تعكس ورطة التعايش معها ومحاولة تقاسمها مع الآخر.

يظهر البحر في المجموعة ككيان موازٍ للذات الوحيدة، يحمل تقلباتها ويعيد تشكيلها. فمنذ البداية، يلتفت أحد الأبطال إلى طبيعته المتحوّلة قائلاً: «بحر الليل لا يُشبه بحر النهار في شيء»، ليغدو البحر فضاءً متعدد الأوجه، وصولاً إلى أحشائه، حيث يتكثف السرد، وتصبح غواية الاستسلام له موازية لغواية الحياة، يقول بطل «أن تنتظر»: «لم أمتلك أبداً الجرأة لتنفيذ قراري بالخوض في بطن البحر».

في هذه القصة، يسعى البطل إلى أن ينفض عن نفسه «غبار الوحدة»، متلمّساً بحسّ انفعالي في نسمات الريح ونجمات السماء إمكانية للصحبة، بينما تتسم علاقته بالغرباء بقدر من التعقيد، لا يخلو من تعاطف يصل إلى حد جارف.

في المقابل، يجد أبطال آخرون أنفسهم مدفوعين إلى خلق سيناريوهات حذرة للتعامل مع الغرباء، والدفاع عن حدود وحدتهم ومكتسباتها، حتى لو كان ذلك في صورة «مقعد على البحر»، يظل الصياد العجوز، بطل قصة «أن ترحل»، متشبثاً به، «سيخبرهما أن هذا المقعد يحتل رقعة تمكنه من متابعة زوارق الصيد في الأفق، والتواصل عبر الأثير مع زملائه الصيادين الذين طالما غادروا المرفأ معاً بحثاً عن أسماك فضية بلون الحلم، بيضاء بلون الزّبد».

تتحرك قصص المجموعة عبر مستويات «طوبوغرافية» تتلمس جماليات المكان وطبقاته؛ من اليابس بسطحه وضوضائه، إلى تخوم الماء، ويمتد هذا الأفق ليأخذ بعداً أسطورياً، حيث يستعيد الأبطال علاقة قديمة مع البحر بوصفه كائناً حياً، أو قوة عليا تُخاطب وتُسترضى، فأحد الأبطال يقطع عهداً لـ«إله البحر» أن يعود إليه في الغد، متوسلاً إلى أعماقه العجائبية، ليغدو البحر منبع الأسطورة ومنتهاها أيضاً.

ويبدو أهل البحر في المجموعة أكثر التصاقاً بأسراره التي لا تخلو من طابع سِحري، إذ «الكل هنا يعرف أن تلك النوارس هي أرواح لبحارة غرقى قضوا في عرض البحر» في هذا العالم، يغلب الجمالي على التأويل، فلا تكون النوارس مجرد طيور، ولا البرق مجرد ضوء، بينما تتحول زوارق الصيد إلى «ألعاب أطفال تطفو في حوض ماء هائل».

مِخيال مفتوح

تتكرّس هذه الرؤية عبر ما يمكن تسميته بـ«اللغة البحرية»، حيث تتحوّل عناصر الطبيعة إلى أدوات قراءة؛ فالسحاب يُقرأ، والنوارس تحمل توتر المشهد، والرياح تمارس ألاعيبها، والنوّات نبوءات يتقصّاها حكماء البحر. وتظل الكائنات البحرية، التي لم يرها أحد سوى الصيادين، جزءاً من هذا المِخيال المفتوح، حتى تكاد التفاصيل الإنسانية تذوب داخله؛ كما في اللحظة التي يعجز فيها أحد الأبطال عن التمييز بين «ملح البحر» و«مُرّ الدمع»، أو حين يخشى آخر أن يلقى مصير «سمكة بقيت وحيدة تتلوى على الشاطئ بعد أن تركها الجزر مغدورة لتلفظ أنفاسها الأخيرة»، في صورة تختزل قسوة العزلة بوصفها انكشافاً كاملاً.

يبدو للبحر هنا معجم دلالي، تتقاطع فيه الحواس مع الأسطورة؛ فالجسد يُشبه في لحظة حب «محارة مرتبكة»، ويُختزل الحضور الأنثوي في «حبة لؤلؤ»، أو يتجلى في صورة «أفروديت» كما تراها عين رسّام، لتتجاور مفردات البحر مع إرث الأسطورة الإغريقية، وتعيد صياغة الجسد والرغبة في لغة تتأرجح بين البراءة والإغواء.

في هذا السياق، يمنح الكاتب صوته لكائن بحري في قصة «أن تجنح»، حيث يتقمص السرد صوت «حوت» يخرج طوعاً إلى اليابسة ليلفظ أنفاسه الأخيرة، متحدثاً بضمير المتكلم، ما يكشف عن هاجس وجودي يتجاوز منطق الإنسان، يقول: «لن يفهم بنو الإنسان مطلقاً معنى أن تموت طوعاً عند امتلاء نفسك من الحياة، فهم لا يعرفون الاكتفاء، ولا يحرّك الامتلاء لديهم سوى الرغبة في المزيد».

ويواصل الرزاز تفكيك الوحدة عبر بناء ثنائيات متقابلة تتبادل فيها المواقع وتكشف عن تماثلات كامنة وراء الاختلاف، ففي قصة «أن تهرب» تتجلى هذه المفارقة من خلال تكليف فنان برسم أيقونة للعذراء بوجه غانية تزور مرسمه، ليجد نفسه ممزقاً بين إغراء المال الذي يتقاضاه نظير هذا العمل، وتأنيب داخلي يتكثّف ليبلغ ذروته في مفارقة أخلاقية: «هل باستطاعة المال أن يجعل من الغانية قديسة؟».

تتخذ هذه الثنائيات بعداً سردياً أكثر تعقيداً في قصة «أن تُفتن»، حيث يمنح الكاتب بطليه صوت الراوي، فتتشكل حكايتهما عبر زاويتي نظر متقابلتين لا تلغي إحداهما الأخرى، بل تتكاملان في بناء أقرب إلى موزاييك لا يكتمل إلا بتجاور شظاياه.

فهكذا، يضع الكاتب أبطاله على مسافة واحدة من فعل التواصل ذاته؛ رسّامين أو مرسومين، صيادين أو كائنات بحرية، مُرسلي رسائل أو مُتلقيها، حيث تتبدل المواقع باستمرار دون أن يحتفظ أحد بسيادة حقيقية، فيغدو الجميع واقعين في شِباك الفعل نفسه، ولا يعفيهم ذلك من وطأة الوحدة.